8.1 Kebangkitan Semula dan Penemuan Semula di Bawah Pemerintahan Uthmaniyyah: Fiqh Islam Arab di Palestin dan Ingatan Peribumi tentang Filastin di Bawah Uthmaniyyah (1517–1860-an)
8.1 Revivalism And Rediscovery Under Ottoman Rule: The Arab Islamic Jurisprudence Of Palestine And Indigenous Memories Of Filastin Under The Ottomans (1517‒1860s)
Di bawah Empayar Uthmaniyyah (1517–1917), Palestin digunakan sebagai istilah umum untuk menggambarkan negara Arab Muslim yang majoritinya di rantau Sham selatan, dan juga sebagai istilah sosial dan budaya di kalangan penduduk asli Palestin. Pada peringkat ini, Palestin yang majoritinya Muslim telah membangunkan tradisi fiqh Islam Arab yang kukuh, iaitu salah satu keperluan paling penting bagi mana-mana rasa kewujudan entiti politik yang berautonomi. Tempoh panjang pemerintahan Uthmaniyyah itu memperkukuh lagi hubungan sejarah yang sememangnya rapat antara Palestin dan rantau al-Sham, sebuah istilah geografi Islam Arab yang telah dicipta pada zaman awal Islam dan merujuk kepada wilayah yang kini merangkumi Syria, Palestin, Jordan dan selatan Turki, manakala al-Sham sering merujuk kepada ibu kota khusus, iaitu Damsyik (al-Sham).
Under the Ottoman Empire (1517‒1917), Palestine was used both as a general term to describe the predominantly Arab Muslim country in the southern Sham region, and as a social and cultural term among the indigenous people of Palestine. By this stage, Muslim-majority Palestine had developed a strong tradition of Arab Islamic jurisprudence, one of the most crucial requirements of any sense of autonomous polity. The long Ottoman period reinforced the already close historic links between Palestine and the al-Sham region, an Arab Islamic geographic term which had been coined during the early Islamic period and referred to the territories of present-day Syria, Palestine, Jordan and southern Turkey, while al-Sham often referred to the specific capital city of Damascus (al-Sham).
Palestin bukanlah nama rasmi di bawah pemerintahan Uthmaniyyah, dan sebahagian orang Arab pada zaman ini merujuk kawasan tersebut sebagai al-Sham, satu istilah yang tidak boleh secara automatik atau eksklusif disamakan dengan Syria moden dan mitos moden Suriyya al-Janubiyyah atau, sebagaimana sebahagian intelektual Arab terus mendakwa,1 "Syria Selatan". Istilah "Syria Selatan" telah dicipta dan dipopularkan pada 1919‒1920, dan berasal daripada dua aliran moden: (a) ideologi qawmi (nasionalis) Syria pada penghujung abad ke-19; dan (b) keadaan sekitar pembentukan rejim nasionalis pan-Arab di Damsyik yang diketuai oleh Amir Faisal pada 1919‒1920 (lihat di bawah).
Palestine was not an official designation under the Ottomans and some Arabs during this period referred to the area as al-Sham, a term which should not be conflated automatically or exclusively with present-day Syria and the modern myth of Suriyya al-Janubiyyah or, as some Arab intellectuals continue to assert,1 ‘Southern Syria’. The term ‘Southern Syria’ was invented and popularised in 1919‒1920, and was derived from two modern currents: (a) a late 19th century Syrian qawmi (nationalist) ideology; and (b) the circumstances surrounding the formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus headed by Emir Faisal in 1919‒1920 (see below).
Sama ada 'Syria Selatan' turut berkait dengan nama Rom purba Syria-Palaestina tidak jelas, namun ingatan asli dan dikongsi bersama tentang Filastin Islam Arab zaman pertengahan dan Palaestina Byzantine terus dipelihara sepanjang zaman Uthmaniyyah, baik di Palestin mahupun di Eropah.
Whether or not ‘Southern Syria’ was also related to the ancient Roman designation Syria-Palaestina is not clear, yet the indigenous, shared memories of medieval Arab Islamic Filastin and Byzantine Palaestina were kept alive throughout the Ottoman period both in Palestine and in Europe.
Kemodenan di Palestin mempunyai banyak permulaan dan banyak sumber.
Modernities in Palestine have multiple beginnings and multiple sources.
Walaupun akar sosial dan wilayah serta penanda identiti Palestin moden dapat dikesan sejak zaman pra-moden, ciri-ciri moden yang tersendiri itu berkembang secara beransur-ansur, baik secara sedar mahupun tidak sedar, bermula dari permulaannya pada abad ke-18 hingga ke abad ke-19 dan ke-20. Perkembangan ini dipengaruhi oleh pelbagai penanda sosial dan budaya, termasuk ingatan sosial dan warisan budaya wilayah Jund Filastin, sebuah wilayah Arab Muslim pada zaman pertengahan (Gerber 1998a, 2008).
Although the social and regional roots and markers of modern Palestinian identity are found in the pre-modern period, its distinct modern features evolved gradually, both consciously and unconsciously, from its early beginnings in the 18th century into the 19th and 20th centuries. This evolution was influenced by a range of social and cultural markers including the social memories and cultural heritage of the medieval Arab Muslim province of Jund Filastin (Gerber 1998a, 2008).
Tradisi kuat Palestin dalam perundangan Islam Arab, serta akar kesedaran sosial, budaya dan geografi moden terhadap Filastin sebagai sebuah entiti politik yang berbeza dan "identiti wilayah berasaskan wilayah", boleh dikesan kepada karya Khair al-Din al-Ramli (1585 , خير الدين الرملي – 1671), salah seorang ahli perundangan Palestin yang paling luar biasa sepanjang zaman dan seorang ahli perundangan Islam, intelektual awam dan penulis yang terkemuka pada abad ke-17 di Palestin Uthmaniyyah (Tucker 2002; Gerber 1998b). Al-Ramli berasal dari al-Ramla, dan beliau dinamakan sempena bandar tersebut, yang selama berabad-abad menjadi ibu kota pentadbiran sekular bagi wilayah Jund Filastin dan sebuah bandar garrison utama di Palestin Uthmaniyyah. Al-Ramli ialah seorang tuan tanah dan petani di Palestin abad ke-17, dan keturunannya, keluarga Khairi, kekal sebagai petani kaya serta tokoh terkemuka di bandar itu selama hampir tiga abad sehingga Nakba 1948.
Palestine’s strong tradition of Arab Islamic jurisprudence and the roots of the modern social, cultural and geographic consciousness of Filastin as a distinct polity and ‘regional territorially based identity’ can be traced to the works of Khair al‑Din al‑Ramli ( 1585 ,خير الدين الرملي –1671), one of the most extraordinary Palestinian jurists of all times and a prominent 17th century Islamic jurist, public intellectual and writer in Ottoman Palestine (Tucker 2002; Gerber 1998b). Al-Ramli was a native of al-Ramla, and he was named for the town which was for centuries the administrative secular capital of the province of Jund Filastin and a major garrison town in Ottoman Palestine. Al-Ramli was a landowner and farmer in 17th century Palestine, and his descendants, the Khairis, remained wealthy farmers and prominent figures in the town for nearly three centuries until the 1948 Nakba.
Semasa zaman Mandat British, Mustafa Khairi berkhidmat selama empat tahun sebagai qadi dan merupakan datuk bandar al-Ramla untuk tempoh yang lama, dan keluarganya memiliki satu-satunya pawagam di bandar itu. Pada abad ke-17, Khair al-Din al-Ramli menjadi terkenal kerana mengeluarkan satu koleksi fatwa (keputusan agama) yang dikenali sebagai al-Fatawa al-Khairiyyah ( الفتاوى الخيرية ), yang disusun dalam bentuk akhirnya pada tahun 1670.
During the British Mandatory period, Mustafa Khairi served for four years as qadi and a long-time mayor of al-Ramla, and his family owned the only cinema in the town. In the 17th century Khair al-Din al-Ramli became well known for issuing a collection of fatwas (religious edicts) known as al-Fatawa al-Khairiyyah ( الفتاوى الخيرية ) – compiled into final form in 1670
– yang menjadi sangat berpengaruh dalam mazhab fiqh Sunni Hanafi bukan sahaja di Palestin, tetapi di seluruh rantau Arab pada abad ke-18 dan ke-19 (Islahi 2008), dan fiqhnya amat relevan dengan waqaf keluarga, pemilikan tanah dan hubungan agraria di Palestin.
– that became highly influential in the Sunni Hanafi school of jurisprudence (fiqh) not only in Palestine but throughout the Arab region in the 18th and 19th centuries (Islahi 2008) and his jurisprudence was highly relevant to family waqf, landownership and agrarian relations in Palestine.
Filastin sendiri telah membangunkan tradisi fiqh Islam yang kukuh, dan salah seorang daripada pengasas empat mazhab fiqh Sunni yang besar, Imam al-Shafi'i (767–820 M), dilahirkan di Gaza (Haddad 2007:
Filastin itself had developed a strong tradition of Islamic jurisprudence and one of the founders of the four great Sunni schools of Islamic jurisprudence, Imam al-Shafi’i (767–820 AD), was born in Gaza (Haddad 2007:
189‒190, 193). Seorang ahli fiqh yang cemerlang, al-Shafi’i diketahui telah diberi kuasa untuk mengeluarkan fatwa pada usia yang sangat muda. Di Palestin abad ke-17, al-Fatawa al-Khairiyyah mempunyai dimensi praktikal yang besar dan memberikan catatan kontemporari tentang tempoh tersebut, dengan memberikan pandangan yang kompleks tentang hubungan agraria di Palestin, kerana al-Ramli ialah seorang ahli fiqh, petani dan tuan tanah. Beliau diketahui telah mengumpulkan sebuah perpustakaan yang besar. Beliau juga mengimport pelbagai jenis benih dari Mesir dan memperkenalkannya kepada daerah al-Ramla (Islahi 2008). Istilah al-Ramli dan al-Fatawa al-Khairiyyah juga pasti telah diketahui oleh pentadbir Mahkamah Syariah di Baitulmaqdis pada abad ke-18 dan ke-19.
189‒190, 193). A brilliant jurist, al-Shafi’i was known to have been authorised to issue fatwas at very young age. In 17th century Palestine al-Fatawa al-Khairiyyah had major practical dimensions and offers a contemporary record of the period, giving a complex view of agrarian relations in Palestine, as al-Ramli was a jurist, farmer and landowner. He is known to have amassed a big library. He also imported a variety of seeds from Egypt and introduced them to the district of al-Ramla (Islahi 2008). Al-Ramli’s terminology and al-Fatawa al-Khairiyyah would also have been known to the administrators of the Sharia Courts in Jerusalem in the 18th and 19th centuries.
Cara Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-ʿUlaymi dan para ahli hukum serta penulis Muslim Palestin yang terkemuka lain menggunakan istilah Filastin untuk merujuk kepada "negeri" sebagai Palestin, atau kepada "negeri kita" (biladuna), pada abad ke-15 hingga ke-17, menunjukkan bahawa gagasan wilayah Palestin masih sangat hidup dalam ingatan sosial dan budaya umat Islam Palestin sepanjang zaman Mamluk dan awal zaman Uthmaniyyah. Ini juga bercanggah dengan dakwaan tanpa asas bahawa istilah Palestin "telah dilupakan sepenuhnya oleh orang Arab tempatan, dan ia dikembalikan kepada mereka oleh orang Arab Kristian yang berhubung dengan Eropah" (Krämer 2011: 16). Beberapa sarjana telah menggunakan karya Mujir al-Din dan al-Ramli (sebagai contoh, Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:
The way Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-ʿUlaymi and other leading Palestinian Muslim jurists and writers used the term Filastin to refer to the ‘country’ as Palestine, or to ‘our country’ (biladuna), in the 15th to 17th centuries suggests that the territorial notion of Palestine was still very much alive in Palestinian Muslim social and cultural memory throughout the Mamluk and early Ottoman periods. This also contradicts the unfounded claim that the term Palestine ‘had been entirely forgotten by local Arabs, and that it was brought back to them by Arab Christians in touch with Europe’ (Krämer 2011: 16). Several scholars used the works of Mujir al-Din and al-Ramli (for instance, Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:
50–51) untuk menelusuri akar pra-moden bagi kemunculan kesedaran sosial dan wilayah Palestin yang masih embrio. Dalam Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present, Haim Gerber menjelaskan:
50‒51) to trace the pre-modern roots of the emergence of embryonic Palestinian social and territorial consciousness. In Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present Haim Gerber explains:
Istilah ‘Palestin’ muncul kemudian juga. Penulis berikutnya yang menggunakan nama tersebut ... hidup dua setengah abad selepas Mujir al-Din, seorang mufti dan sarjana undang-undang yang bebas di al-Ramla pada abad ketujuh belas, yang meninggalkan untuk generasi akan datang sebuah koleksi fatwa yang paling penting (perbincangan undang-undang Islam mengenai soalan-soalan yang dikemukakan oleh orang awam). Fatwa ialah dokumen awam, untuk dibaca dan digunakan (kadangkala di mahkamah) oleh pelbagai golongan manusia, mungkin yang celik huruf, dan saya memahami bahawa bahasa yang digunakan tidak mungkin dicipta oleh mufti itu sendiri. Khayr al-Din al-Ramli juga bukan tokoh yang kurang dikenali. Sebaliknya, semua ahli undang-undang dari Syria dan Palestin selepas abad ketujuh belas menggunakan bahan ini secara meluas dan tanpa ragu-ragu mengetahui setiap fatwa di dalamnya dengan mendalam. Semua maklumat ini menjadi penting jika kita ingat bahawa pada beberapa kesempatan Khayr al-Din al-Ramli menyebut negara tempat beliau tinggal sebagai Palestin, dan tanpa ragu-ragu menganggap bahawa pembacanya juga berbuat demikian. Lebih luar biasa lagi ialah penggunaan beliau terhadap istilah ‘negara’ dan bahkan ‘negara kita’ (biladuna), yang mungkin bermakna beliau memikirkan semacam komuniti longgar yang berpusat pada istilah tersebut. (Gerber 2008: 50; juga Gerber 1998a)
The term ‘Palestine’ appears later as well. The next writer to use the name ... lived two and half centuries after Mujir al-Din, an independent mufti and legal scholar in al-Ramla in the seventeenth century, who left for posterity a most important collection of fatwas (Islamic legal discussions of questions posed by members of the public). A fatwa is a public document, to be read and used (sometimes in courts) by all sorts of people, probably literate, and it is my understanding that the language employed could not have been invented by the mufti. Nor was Khyar al-Din al-Ramli an obscure personality. Quite the reverse: all legal jurists from Syria and Palestine after the seventeenth century used this material intensively and unquestionably knew every fatwa in it inside out. All this information becomes important if we bear in mind that on several occasions Khayr al-Din al-Ramli calls the country he was living in Palestine, and unquestionably assumes that his readers do likewise. What is even more remarkable is his use of the term ‘’the country’ and even ‘our country’ (biladuna) possibly meaning that he had in mind some sort of a loose community focused around that term. (Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a)
Literatur Fada’il al-Quds Islam dan karya-karya Khair al-Din al-Ramli, dari al-Ramla-Filastin, serta seorang lagi rakyat sebangsa dan penulis Muslim Palestin pada abad ke-17, Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi (meninggal dunia kira-kira tahun 1715), dari Gaza, di Filastin, memberikan kita satu lagi dimensi kepada evolusi pelbagai hala konsep Palestin sepanjang zaman Uthmaniyyah lewat. Al-Tumurtashi menulis pada zaman Uthmaniyyah pertengahan sebuah karya Fada’il al-Quds Islam bertajuk: Pengetahuan Lengkap dalam Mengingati Tanah Suci dan Sempadannya serta Mengingati Tanah Palestin dan Sempadannya serta al-Sham (Al-Khabar al-Tam untuk Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham) (al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51). Al-Tumurtashi menggunakan istilah Filastin, tanah Palestin (ard Filastin), rakyat Palestin (ahl Filastin), sempadan atau batas Palestin (hudud Filastin, حدود فلسطين) dan ingatan tentang Palestin (dhikr Filastin, ذكر فلسطين) untuk menggambarkan negaranya sendiri. Al-Tumurtashi tidak mencipta pengetahuan baharu tentang Palestin. Dalam manuskripnya – yang empat salinan berdasarkan manuskrip asal masih wujud, termasuk dua di Pusat Kebangkitan Warisan Islam di Ab-Dis (Baitulmaqdis) dan satu di Perpustakaan Süleymaniye di Istanbul (al-Turk 1998: 2‒4) – beliau menghasilkan semula pengetahuan setempat dan ingatan sosial tentang Filastin Arab Islam. Pada akhir abad ke-17 al-Tumurtashi menggunakan sebuah karya abad ke-15 oleh seorang lagi rakyat sebangsanya, Mujir al-Din, Al-Uns al-Jalil bi-Tarikh al-Quds wal-Khalil, dalam usahanya membina semula sempadan Filastin, yang menurut beliau dan Mujir al-Din, terbentang dari al-‘Arish/Rafah di selatan hingga al-Lajjun (di Marj Ibn ‘Amer) di utara. Semua ini menunjukkan bahawa ingatan sosial, pentadbiran dan geografi tentang Palestin dalam kalangan rakyat Palestin peribumi masih hidup subur pada abad ke-17 dan ke-18. Pada abad ke-15 hingga ke-17, dalam kalangan penduduk tempatan Palestin, ingatan yang hidup dan dihayati tentang Filastin Islam ini jauh lebih kuat berbanding ingatan sejarah tentang Sepanyol Islam (al-Andalus) dalam kalangan orang Arab dan umat Islam hari ini. Ingatan yang hidup ini juga menunjukkan bahawa istilah al-Sham tidak menggantikan idea Filastin yang berakar umbi dan asli dalam kalangan penduduk tempatan sepanjang zaman Uthmaniyyah. Malah, kedua-dua istilah geografi ini wujud bersama dalam ingatan sosial dan budaya penduduk Palestin yang asli, dan, dari segi praktikal, saling melengkapi antara satu sama lain.
The Islamic Fada’il al-Quds (Merits of Jerusalem) literature and the works of Khair al-Din al-Ramli, of al-Ramla-Filastin, and another Palestinian Muslim compatriot and writer in the 17th century, Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi (died in c. 1715), of Gaza, in Filastin, give us another dimension to the multi-linear evolution of the concept of Palestine in the course of the late Ottoman period. Al-Tumurtashi wrote during the middle Ottoman period an Islamic Merits of Jerusalem work entitled: The Complete Knowledge in Remembering the Holy Land and its Boundaries and Remembering the Land of Palestine and its Boundaries and al-Sham (Al-Khabar al-Tam for Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham) (al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51). Al-Tumurtashi uses the terms Filastin, the land of Palestine (ard Filastin), the people of Palestine (ahl Filastin) the boundaries or borders of Palestine (hudud Filastin, حدود فلسطين ) and memory of Palestine (dhikr Filastin, ذكر فلسطين ) to describe his own country. Al-Tumurtashi does not create new knowledge on Palestine. In his manuscript – of which four copies based on the original manuscript have survived, including two at the Centre for the Revival of Islamic Heritage in Ab-Dis (Jerusalem) and one at the Süleymaniye Library in Istanbul (al-Turk 1998: 2‒4) – he reproduces locally available knowledge and social memories of Arab Islamic Filastin. In the late 17th century al-Tumurtashi uses a 15th century work by another compatriot, Mujir al-Din, Al-Uns al-Jalil bi-Tarikh al-Quds wal-Khalil, in his reconstruction of the boundaries of Filastin, which, according to him and Mujir al-Din, extended from al-‘Arish/Rafah in the south to al-Lajjun (in Marj Ibn ‘Amer) in the north. All this demonstrates that the social, administrative and geographic memories of Palestine among indigenous Palestinians were very much alive in the 17th and 18th centuries. In the 15th‒17th centuries among local Palestinians these centuries of lived and living memories of Islamic Filastin would be far more powerful than the historical memories of Islamic Spain (al-Andalus) among Arabs and Muslims today. These lived memories also show that the term al-Sham did not displace the indigenous, deeply rooted idea of Filastin throughout the Ottoman period. In fact, the two geographical terms coexisted in indigenous Palestinian social and cultural memories, and, for practical purposes, complemented each other.
Dalam kalangan Eropah, revolusi mesin cetak memastikan bahawa istilah Latin Palaestina dan istilah Inggeris Palestine semakin meluas peredarannya pada zaman Renaissance Eropah. Revolusi percetakan dan penerbitan itu semakin pesat pada Zaman Pencerahan, dengan rujukan yang disengaja kepada warisan Yunani dan Rom klasik secara amnya, serta warisan klasik Palestin secara khususnya. Telah ditunjukkan bahawa semasa Zaman Penjelajahan Besar Eropah, dari hujung abad ke-15 hingga abad ke-18, karya-karya klasik utama (Yunani dan Rom), yang menerangkan geografi, topografi dan etnografi Palaestina pada zaman klasik dan Akhir Zaman Purba sebagai sebuah negeri dari Fenisia di utara hingga Mesir di selatan, tersebar luas di Eropah. Intelektual, ahli falsafah dan ahli teologi Kristian Byzantine yang terkenal, yang bersifat meniru gaya klasik, dari Palaestina Prima (Gaza, Caesarea Maritima dan Ascalon), serta warisan agama-budaya Palaestina, turut menarik minat pengarang-pengarang Renaissance.
In Europe the printing press revolution made sure that the Latin term Palaestina and English term Palestine increased their circulation at the time of the European Renaissance. The printing and publication revolution accelerated during the Age of Enlightenment with conscious reference to the classical Greek and Roman heritage in general and the classical heritage of Palestine in particular. It has already been shown that during Europe’s Great Age of Exploration from the end of the 15th century to the 18th century key classical (Greek and Roman) works, which described the geography, topography and ethnography of classical and Late Antiquity Palaestina as a country from Phoenicia in the north to Egypt in the south, were circulated widely in Europe. The famous classicising Christian Byzantine intellectuals, philosophers and theologians of Palaestina Prima (of Gaza, Caesarea Maritima and Ascalon) and the religio-cultural heritage of Palaestina were also of interest to Renaissance authors.
Malah, dalam ingatan kolektif Eropah pada zaman moden awal, nama Palestin (baik dalam bahasa Latin mahupun bahasa vernakular Eropah) menjadi sebutan paling lazim bagi negara tersebut (lihat, sebagai contoh, Plett 2004: 512). Bahawa nama Palestin kekal sebagai nama yang paling banyak digunakan sepanjang zaman moden awal dan zaman moden dapat dilihat dalam drama-drama William Shakespeare.
In fact, in early modern European collective memory the name Palestine (both in Latin and European vernaculars) became the most common designation of the country (see, for instance, Plett 2004: 512). The fact that the name Palestine remained the most commonly used throughout the early modern and modern eras is evident in William Shakespeare’s plays.
Syntagma Musicum (Jilid I‒III) ialah sebuah karya ensiklopedik oleh ahli muzikologi Jerman, Michael Praetorius (1571–1621), salah seorang komposer dan ahli akademik muzik yang paling serba boleh pada abad ke-17. Diterbitkan di Wittenberg dan Wolfenbüttel dalam tiga bahagian antara 1614 dan 1620, ia merupakan salah satu sumber penyelidikan yang paling kerap digunakan untuk teori muzik zaman awal moden (Herbert 2006: 87). Seperti lazimnya pada zamannya, jilid kedua, De Organographia, menerangkan alat-alat muzik dan penggunaannya, serta merujuk kepada alat-alat awal dari ‘Palestin, Asia Kecil dan Yunani’ (Jil. II, fol. 4).
Syntagma Musicum (Vols. I‒III) was an encyclopaedic work by German musicologist Michael Praetorius (1571–1621), one of the most versatile composers and musical academics of the 17th century. Published in Wittenberg and Wolfenbüttel in three parts between 1614 and 1620, it is one of the most commonly used research sources for music theory of the early modern period (Herbert 2006: 87). Typical of its period, the second volume, De Organographia, describes musical instruments and their use, and refers to early instruments of ‘Palestine, Asia Minor and Greece’ (Vol. II, fol. 4).
Dua perkara menjadi pusat dalam pemetaan dan penulisan tentang Palestin di Eropah moden:
Two points are central to modern European mapping of and writing about Palestine:
• Provincia Palaestina kekal sinonim dengan konsep Kristian tentang Terra Santa, atau Tanah Suci.
• Provincia Palaestina remained synonymous with the Christian notion of Terra Santa, or the Holy Land.
• Seperti konsep Rom dan Byzantium (tetapi tidak seperti konsep Islam zaman pertengahan), konsep Palestin sentiasa cukup luas untuk merangkumi Galilee dan Acre. Malah, sepanjang zaman awal dan moden (terutamanya sejak abad ke-17 dan seterusnya)
• Like the Roman and Byzantine conceptualisation (but unlike the medieval Islamic idea), the conceptualisation of Palestine was always sufficiently wide to include the Galilee and Acre. Indeed, throughout the early and modern periods (especially from the 17th century onwards)
Berpuluh-puluh peta dan buku telah dicetak dan diterbitkan di Eropah (dalam banyak bahasa) di bawah tajuk ‘Palestine’ atau ‘Peta Palestine’, dan dalam banyak literatur Eropah ini, negara Palestine turut merangkumi Acre dan Galilee. Konsep Palestine menurut Eropah inilah yang mempengaruhi penilaian semula Uthmaniyyah di akhir zaman, serta buku panduan ketenteraan Uthmaniyyah yang bernama Filastin Risalesi (lihat di bawah).
dozens of maps and books were printed and published in Europe (in many languages) under the designation ‘Palestine’ or ‘Map of Palestine’ and in much of this European literature the country of Palestine included Acre and the Galilee. It was this European notion of Palestine which influenced late Ottoman reconceptualisation and the Ottoman military handbook named Filastin Risalesi (see below).