Dalam zaman Rom, wilayah (Latin: provincia, jamak provinciae) ialah unit wilayah dan pentadbiran yang asas, dan sehingga tahun 293 M, unit yang paling besar dalam empayar.

In Roman times, a province (Latin: provincia, pl. provinciae) was the basic and, until 293 AD, largest territorial and administrative unit of the empire.

Provinsi Rom dalam erti moden ialah unit pentadbiran rasmi yang ditakrifkan secara geografi. Provinsi-provinsi biasanya ditadbir oleh ahli politik yang berpangkat senator, iaitu bekas konsul atau panglima tentera tertinggi. Orang Rom juga membezakan dua jenis provinsi: provinsi kecil, atau provinsi prokuratorial, seperti Judaea pada abad ke-1 Masihi, dan provinsi besar, atau provinsi prokonsular, seperti provinsi-provinsi prokonsular seperti 'Syria Palaestina' selepas 135 Masihi.

A Roman provincia in the modern sense was a geographically defined official administrative unit. Provinces were generally governed by politicians of senatorial rank, former consuls or top army commanders. The Romans also distinguished between two types of provinces: minor provinces, or procuratorial provinces, such as Judaea in 1st century AD, and major provinces, or proconsular provinces, such proconsular provinces like ‘Syria Palaestina’ after 135 AD.

Pada tahun 135 M, Maharaja Rom Hadrian (Hadrianus; memerintah 117–138

In 135 AD, the Roman Emperor Hadrian (Hadrianus; reigned 117–138

Pada tahun 135 M, Empayar Rom secara rasmi menggabungkan wilayah prokuratorial kecil Iudaea (yang meliputi Judaea dan Samaria) dengan Philistia lama, Galilee di utara dan Idumaea di selatan untuk membentuk wilayah baharu yang besar (prokonsular) bernama ‘Syria Palaestina’. Menurut sebahagian catatan, wilayah baharu ini diwujudkan selepas kekalahan ketenteraan pemberontakan Yahudi Bar-Kochba pada tahun 135 M. Empat tahun kemudian, nama rasmi wilayah baharu ‘Syria Palaest[ina]’ tercatat dalam diploma ketenteraan Rom bertarikh 139 M yang dikurniakan atas perkhidmatan ketenteraan. Diploma itu ialah ‘sebuah papan gangsa segi empat tepat’ yang ‘ditemui di Palestin berhampiran Nazareth’ pada akhir abad ke-19 dan dipamerkan di Muzium Louvre (de Villefosse 1897). Dikeluarkan oleh Maharaja Rom dan disimpan di arkib ketenteraan di Rom, sijil ketenteraan ini diukir pada gangsa bagi mengesahkan bahawa pemegangnya telah diberhentikan daripada angkatan tentera Rom dan telah menerima kurniaan kewarganegaraan Rom beserta hak-haknya sebagai ganjaran atas perkhidmatan ketenteraan. Selain bukti ketenteraan ini, bukti numismatik yang pertama bagi wilayah Syria-Palaestina datang dari zaman Marcus Aurelius, Maharaja dari tahun 161 hingga 180 M. Namun, wilayah baharu ‘Syria Palaestina’ tidak boleh disamakan dengan Syria Rom secara keseluruhan, sebagaimana dilakukan oleh sesetengah ahli sejarah, mahupun dengan wilayah Rom yang berasingan, Syria-Coele, di bahagian utara Syria, atau Phoenicia Rom (Lubnan moden).

AD) officially combined the minor Roman (procuratorial) province of Iudaea (comprising Judaea and Samaria) with the old Philistia, the Galilee in the north and Idumaea in the south to form a new major (proconsular) province of ‘Syria Palaestina’. According to some accounts the new province was created following the military defeat of the Jewish revolt of Bar-Kochba in 135 AD. Four years later the official designation of the new province of ‘Syria Palaest[ina]’ was given in a 139 AD Roman military diploma granted for military service – ‘a rectangular bronze tablet’ which was ‘discovered in Palestine near Nazareth’ in the late 19th century and was exhibited at the Louvre Museum (de Villefosse 1897). Issued by the Roman Emperor and lodged in the military archive of Rome, these military certificates were inscribed in bronze confirming that the holder was discharged from the Roman armed forces and had received the grant of Roman citizenship with its privileges, as a reward for military service. In addition to this military evidence, the first numismatic evidence for the province of Syria-Palaestina comes from the period of Marcus Aurelius, Emperor from 161 to 180. However, the new province of ‘Syria Palaestina’ should not be conflated with Roman Syria as a whole – as some historians do – or with either the separate Roman province of Syria-Coele in the northern parts of Syria or Roman Phoenicia (modern Lebanon).

Konsep Rom (dan Hadrian) mengenai Palestin tidak ada kaitan dengan mana-mana naratif Bible atau naratif Perjanjian Lama mengenai "Filistin". Bagi Hadrian, selain gabungan pertimbangan politik dan strategik-ketenteraan berikutan kekalahan pemberontakan Bar-Kochba pada tahun 135, pertimbangan sejarah-geografi di sebalik peningkatan taraf rasmi Palaestina oleh orang Rom pada awal abad ke-2 juga perlu diambil kira. Lagipun, Maharaja Hadrian memilih nama Philistia yang berusia 1000 tahun, iaitu nama geo-politik yang paling lazim bagi Palestin yang digunakan oleh ahli geografi dan ahli sejarah Yunani, jauh sebelum kisah-kisah Perjanjian Lama disusun; dan Hadrian menggabungkan Palestin dengan bahagian selatan Syria.

The Roman (and Hadrian’s) conception of Palestine had nothing to do with any biblical narratives or the Old Testament narrative of the ‘Philistines’. For Hadrian, in addition to a combination of political and military-strategic calculations following the defeat of the Bar-Kochba rebellion in 135, the historical-geographic considerations behind the official upgrading of Palaestina by the Romans in the early 2nd century should also be taken into account. After all, Emperor Hadrian chose the 1000-year-old name of Philistia, the most common geo-political designation for Palestine used by Greek geographers and historians, long before the Old Testament stories were put together; and Hadrian combined Palestine with the southern parts of Syria.

Nama Yunani bagi negara itu, Palaistine, dan nama Latin, Palaestina, kerap dan berulang kali disebut dalam kesusasteraan klasik serta oleh sejarawan dan penyair Yunani dan Rom klasik, merujuk kepada wilayah antara Mesir dan Fenisia. Perubahan daripada Philistia kepada Palaestina itu tidaklah mengejutkan apabila diingat bahawa penyair Rom awal abad pertama Masihi, Ovid, salah seorang penyair kanonik kesusasteraan Latin, berulang kali menggunakan istilah Palaestina dan kata sifat Palaestino (Palestin) dalam Metamorphoses dan puisi epik lainnya.1 Dalam Ars Amatoria ("Seni Cinta"), Ovid juga menyebut "perayaan hari ketujuh yang dirayakan oleh orang Syria dari Palestin [Palaestino Syro]", merujuk kepada penganut agama Yahudi di Palestin, yang pada abad pertama Masihi merupakan salah satu daripada banyak kumpulan agama di negara itu. Ovid dan penulis Rom lain tidak menghadkan istilah Palaestina dan Palaestino kepada kawasan pantai yang dikenali sebagai Philitia, sebaliknya turut merangkumi kawasan pedalaman negara itu. Sekitar tahun 90 Masihi, seorang lagi pengarang Greco-Rom yang terkenal pada abad pertama, Dio Chrysostom (kira-kira 40–kira 115

The Greek name for the country Palaistine and the Latin name Palaestina were frequently and repeatedly cited in classical literature and by classical Greek and Roman historians and poets with reference to the country between Egypt and Phoenicia. The metamorphosis of Palestine – from Philistia to Palaestina – is not surprising when considering that the early 1st century Roman poet Ovid, one of the canonical poets of Latin literature, repeatedly invoked the term Palaestina and adjective Palaestino (Palestinian) in Metamorphoses and his other epic poems.1 In Ars Amatoria (‘The Art of Love’) Ovid also mentioned ‘the seventh-day feast that the Syrian of Palestine [Palaestino Syro] observes’, with reference to followers of Judaism in Palestine, who were in the 1st century AD one of the many religious groups in the country. Ovid and other Roman writers did not confine the term Palaestina and Palaestino to the coastal region known as Philitia, but included the interior of the country. In c. 90 AD another famous 1st century Greco-Roman author, Dio Chrysostom (c. 40–c. 115

AD), seorang pemidato, ahli falsafah dan ahli sejarah Empayar Rom (dilahirkan di Prusa, kini Turki), telah dipetik oleh Synesius – uskup Yunani Ptolemais, di Libya moden, pada awal abad ke-4 – yang merujuk Laut Mati sebagai terletak ‘di pedalaman Palestin’ (Dio Chrysostom 1951, Jld. 5: 378‒379).

AD), an orator, philosopher, historian of the Roman Empire (born at Prusa, present-day Turkey), was quoted by Synesius – Greek bishop of Ptolemais, in modern Libya, in the early 4th century – referring to the Dead Sea as located ‘in the interior of Palestine’ (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

Penyair Rom klasik lain pada abad ke-1 Masihi, Publius Papinius Statius, dalam Silvae, merujuk kepada 'liquores Palaestini' (wain Palestin) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), yang dihasilkan dalam kuantiti besar dan terkenal di seluruh rantau Mediterranean. Kemasyhurannya sebahagiannya berpunca daripada penggunaan rempah-rempah Arab selatan dan herba tempatan, serta Balsam aromatik Palestin, dalam pembuatan wain di Palestin dan seluruh rantau Arab, sesuatu yang disebut Statius sebagai liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). Sepanjang tempoh Byzantine berikutnya, pengeluaran besar-besaran liquores Palaestini di Palaestina yang lebih luas membawa kepada perdagangan antarabangsa komoditi itu, dan wain Palestin dieksport ke sekitar rantau Mediterranean dan di Timur Dekat. Walaupun ditegah dari segi agama, genre puisi wain (al-Khamriyyat) menjadi tema yang berulang dalam puisi Arab klasik zaman Abbasiyah pada Zaman Pertengahan. Kaedah pembuatan wain purba terus bertahan di Palestin hingga zaman moden, manakala pokok balsam dilaporkan ditanam di Galilee pada awal abad ke-19 (Burckhardt 1822: 323).

Another classical Roman poet of the 1st century AD, Publius Papinius Statius, in the Silvae, refers to ‘liquores Palaestini’ (Palestinian wine) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), which was produced in large quantities and was widely known throughout the Mediterranean region. Its fame was partly derived from the application of south Arabian spices and local herbs and the Palestinian aromatic Balsam2 to wine-making in Palestine and the Arab region as a whole, something which Statius called liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). In the course of the subsequent Byzantine period, large-scale production of Palaestini liquores in greater Palaestina led to international commerce in the commodity, and Palestinian wine was exported around the Mediterranean region and in the Near East. Although religiously discouraged, the genre of wine poetry (al-Khamriyyat) became a recurring theme in classical Arabic poetry of the Abbasid period in the Middle Ages. Ancient methods of wine-making survived in Palestine into the modern period, while the balsam shrub was reported to be cultivated in the Galilee in the early 19th century (Burckhardt 1822: 323).

Nama pentadbiran wilayah baharu, ‘Syria Palaestina’, hampir pasti diilhamkan oleh karya-karya ahli sejarah, ahli geografi dan penyair Yunani dan Rom klasik yang banyak menyumbang kepada penyebaran dan kepopularan nama Palaestina sejak karya Herodotus pada abad ke-5 SM. Dianggap oleh ramai sebagai seorang humanis yang mengikuti gaya klasik, dan salah seorang Maharaja Rom yang terhebat dan paling berjaya, Hadrian meminati budaya, sejarah penulisan dan kesusasteraan Yunani. Sepanjang pemerintahannya, beliau mengembara secara meluas bersama tentera Rom dan melawat hampir setiap wilayah empayar, termasuk Palestin. Seorang pengagum penghellenan budaya, beliau berusaha menjadikan Athens sebagai ibu kota budaya empayar dan memerintahkan pembinaan banyak kuil mewah di bandar itu. Hadrian pernah berkhidmat sebagai Gabenor Syria, yang memberinya pengetahuan mendalam tentang rantau itu (Birley 1997: 75). Beliau telah merentasi Palestin dan melawat Gaza – bandar yang paling berkuasa di Filistia purba – dalam perjalanannya ke Mesir pada tahun 130 M: ‘Gaza mula menandakan syiling-syilingnya dengan satu era baharu yang bermula dengan kedatangan Hadrian, yang boleh dikecilkan kepada bulan Julai. Satu “festival Hadrian” juga diasaskan di sana’ (Birley 1997:

The administrative name of the new province, ‘Syria Palaestina’, was almost certainly inspired by the works of classical Greek and Roman historians, geographers and poets who had contributed so much to the spread and popularisation of the name Palaestina since the work of Herodotus in the 5th century BC. Considered by many to have been a classicising humanist, and one of the greatest and most accomplished of the Roman Emperors, Hadrian was fond of Greek culture, historiography and literature (Birley 1997). During his reign, he travelled extensively with the Roman military and visited nearly every province of the empire, including Palestine. An admirer of cultural Hellenisation, he sought to make Athens the cultural capital of the empire and ordered the construction of many opulent temples in the city. Hadrian had served as the Governor of Syria, giving him an intimate knowledge of the region (Birley 1997: 75). He had travelled through Palestine and visited Gaza – the most powerful city of old Philistia – on his way to Egypt in 130 AD: ‘Gaza began dating its coinage by a new era beginning with Hadrian’s arrival, which can be narrowed down to July. A “Hadrian festival” was also founded there’ (Birley 1997:

234). Lawatan Hadrian selanjutnya menggalakkan budaya klasik di kota itu dan pembinaan banyak kuil Yunani di sana.

234). Hadrian’s trip further encouraged the classicising culture of the city and the building of many Greek temples there.

Kelajuan penggunaan nama baharu wilayah pentadbiran 'Syria Palaestina' secara meluas dapat dilihat bukan sahaja pada penggunaannya oleh ahli sejarah dan ahli geografi Rom yang mapan, yang sering mempertahankan status quo, tetapi juga dalam kalangan para pembela Kristian awal yang berpangkalan di Palestin, yang sering bersifat radikal dari segi falsafah dan subversif dari segi politik. Ahli sejarah Yunani-Rom Appian dari Alexandria (k. 95–k. 165 M), yang hidup sebelum, semasa dan selepas pemerintahan Hadrian, menulis dalam Mukadimah Historia Romana (k. 150 M):

The speed with which the new name of the administrative province of ‘Syria Palaestina’ was widely adopted is evident in its use not only by establishment Roman historians and geographers who often defended the status quo, but also among Palestine-based early Christian apologists who were often philosophically radical and politically subversive. Greco-Roman historian Appian of Alexandria (c. 95–c. 165 AD), who flourished before, throughout and after the reign of Hadrian, wrote in his Preface to Historia Romana (c. 150 AD):

Dengan niat untuk menulis sejarah bangsa Rom, saya telah berpendapat bahawa paling baik untuk bermula dengan sempadan negara-negara yang berada di bawah kekuasaan mereka ... Di sini, selepas Mesir, kita membelok haluan dan merangkumi Palestin-Syria, dan melampauinya sebahagian daripada Arabia. Orang Feniks menduduki negeri yang bersebelahan dengan Palestin di tepi laut, dan melampaui wilayah Feniks terdapat Koele-Syria, serta bahagian-bahagian yang terbentang dari laut sejauh ke pedalaman hingga ke sungai Furat, iaitu Palmyra dan tanah berpasir di sekelilingnya, bahkan sehingga ke sungai Furat itu sendiri.3

Intending to write the history of the Romans, I have deemed it best to begin with the boundaries of the nations under their sway ... Here [after Egypt] turning our course we take in Palestine-Syria, and beyond it a part of Arabia. The Phoenicians hold the country next to Palestine on the sea, and beyond the Phoenician territory are Coele-Syria, and the parts stretching from the sea as far inland as the river Euphrates, namely Palmyra and the sandy country round about, extending even to the Euphrates itself.3

Genre baharu apologetik Kristian awal tertumpu kepada mempertahankan agama baharu itu dari sudut falsafah, serta menyamakan Kristian dengan falsafah Yunani. Antara penulis apologetik Kristian awal yang terkemuka ialah penulis yang berpangkalan di Palestin, seperti Justin Martyr dan Origen. Justin Martyr dilahirkan dalam keluarga pagan di Flavia Neapolis (Nablus), yang ketika itu sebuah bandar yang sebahagian besarnya bertutur dalam bahasa Yunani, dalam Wilayah Rom Syria-Palaestina (Parvis 2008). Pada masa itu, Flavia Neapolis juga merupakan pusat yang makmur bagi falsafah Yunani dan Platonisme.

The new genre of early Christian apologetics focused on defending the new religion in philosophical terms and on equating Christianity with Greek philosophy. Early Christian apologists included prominent Palestine-based writers such Justine the Martyr and Origen. Justine the Martyr was born to a pagan family in Flavia Neapolis (Nablus), then a largely Greek-speaking town in the Roman Province of Syria-Palaestina (Parvis 2008). At the time, Flavia Neapolis was also a flourishing centre of Greek philosophy and Platonism.

Hari ini Justine dianggap sebagai penafsir utama konsep logos Greco-Kristian pada abad ke-2 Masihi (Rokeah 2002: 22). Selepas memeluk Kristian, Justine pergi ke Rom semasa pemerintahan Antoninus Pius (138‒161 M) dan memulakan sekolah falsafah Kristiannya sendiri. Justine dipancung di Rom. Ditujukan kepada Antoninus, anak-anaknya dan Senat Rom, Apologi Pertamanya (kira-kira 155 M) dengan penuh semangat mempertahankan moraliti iman Kristian serta mengemukakan pelbagai hujah etika dan falsafah untuk meyakinkan pihak berkuasa Rom supaya meninggalkan penganiayaan mereka terhadap mazhab yang baru muncul itu. Dalam pengenalan kepada Apologi Pertama, Justin juga merujuk kepada bandar kelahirannya, ‘Flavia Neapolis di Palestin’.4

Today Justine is regarded as the foremost interpreter of the concept of the Greco-Christian logos in the 2nd century AD (Rokeah 2002: 22). Following his conversion to Christianity Justine travelled to Rome during the reign of Antoninus Pius (138‒161 AD) and started his own Christian philosophical school. Justine was beheaded in Rome. Addressed to Antoninus, his sons and the Roman Senate, his First Apology (c. 155 AD) passionately defended the morality of the Christian faith and provided various ethical and philosophical arguments to convince the Roman authorities to abandon their persecution of the fledgling sect. In the introduction to the First Apology Justin also refers to his native city ‘Flavia Neapolis in Palestine’.4

Kedua-dua nama pentadbiran rasmi wilayah ‘Syria Palaestina’ dan istilah Palaestina terus digunakan secara meluas dan silih ganti selama bertahun-tahun oleh penulis, ahli geografi, ahli sejarah dan pentadbir empayar penduduk asli Palestin, serta penulis Rom dan Greek, untuk merujuk kepada kawasan di antara Laut Mediterranean dan Sungai Jordan. Orang Rom menggalakkan lagi pembandaran di Palestin, dan wilayah ‘Syria Palaestina’ sendiri mempunyai rangkaian jalan raya yang tersusun baik serta sistem lalu lintas yang cekap sebagai unsur asas pentadbiran empayar yang sempurna. Kepentingan Provincia Palaestina dapat dilihat daripada hakikat bahawa orang Rom melaburkan sumber yang besar dalam infrastruktur bandar dan sistem pengangkutan negara itu, dalam tenaga buruh serta kemahiran teknologi dalam pembinaan jalan. Sepanjang sebahagian besar tempoh Provincia Palaestina Rom ini, Baitulmaqdis berfungsi sebagai salah satu daripada dua pusat pentadbiran dan kebudayaan negara – satu lagi ialah bandar Caesarea-Palaestina – dan menjadi tempat kediaman Gabenor Rom serta istana diraja.

Both the official administrative name of the province of ‘Syria Palaestina’ and the term Palaestina continued for many years to be widely and interchangeably used by native Palestinian and Roman and Greek writers, geographers, historians and imperial administrators to refer to the area between the Mediterranean Sea and River Jordan. The Romans promoted further urbanisation in Palestine and the province of ‘Syria Palaestina’ itself had a well-organised road network and an efficient traffic system as basic elements of proper imperial administration. The importance of Provincia Palaestina can be seen by the fact that the Romans invested great resources in the urban infrastructure and transport system of the country, in labour and technological skill in road building. During much of this period of Roman Provincia Palaestina Jerusalem served as one of the two administrative and cultural hubs of the country – the other one being the city of Caesarea-Palaestina – and the seat of the Roman Governor and the royal court.

Meneruskan tradisi panjang Hellenistik dalam menukar nama tempat dan nama peribadi di Palestin – tradisi yang dijalankan secara aktif oleh pemerintah dan intelektual awam Yahudi di bawah pemerintahan Rom, dari Raja Herodes Agung hingga Josephus – bandar Jerusalem telah dinamakan semula oleh Maharaja Hadrian (nama penuh dalam bahasa Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus)

Continuing the long Hellenistic tradition of changing place names and personal names in Palestine – a tradition which was actively pursued internally by Roman Jewish rulers and public intellectuals from King Herodes (Herod) the Great to Josephus – the city of Jerusalem was renamed by Emperor Hadrian (full name in Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus)

sebagai Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina dikhaskan kepada Jupiter Capitolinus, dewa utama agama negara Rom, manakala Aelia merujuk kepada nama kedua Hadrian sendiri dan kepada nama Lucius Aelius Caesar, bapa Maharaja Lucius, yang telah diambil anak oleh Hadrian dan dilantik sebagai pewaris takhta, tetapi meninggal dunia sebelum Hadrian. Yang terakhir ini mempercepatkan tradisi Hellenistik menamakan semula bandar-bandar di Palestin. Selepas itu, Aelia Capitolina kekal sebagai nama rasmi Baitulmaqdis selama lebih lima abad sehingga tahun 638 M apabila orang Arab menakluki kota itu dan mengekalkan bahagian pertama nama tersebut sebagai Iliya. Sebenarnya, nampaknya orang Arab mula menggunakan nama Iliya pada 'zaman yang sangat awal', jauh sebelum penaklukan Islam ke atas kota itu (Gil, M.

as Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina was dedicated to Jupiter Capitolinus, the chief deity of the Roman state religion, while Aelia referred to Hadrian’s own second name and to the name of Lucius Aelius Caesar, the father of Emperor Lucius, who was adopted by Hadrian and named heir to the throne, but died before Hadrian. The latter accelerated the Hellenistic tradition of renaming Palestine cities. Subsequently Aelia Capitolina remained the official name of Jerusalem for more than five centuries until 638 AD when the Arabs conquered the city and kept the first part of the name as Iliya. In fact, it seems that the Arabs began to use the name Iliya at a ‘very early period’, long before the Islamic conquest of the city (Gil, M.

1997: 114). Nama 'Jerusalem' hampir pupus; Aelia Capitolina menjadi nama lazim bagi kota itu. Versi Arabnya, Iliya, masih digunakan dalam sumber-sumber Arab abad pertengahan pada abad ke-10, bersama nama Arab lain bagi Jerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). Namun, seabad kemudian, pada zaman Fatimiyah, pengembara Muslim Nasir Khusro (Khusrau), yang melawat Jerusalem pada tahun 1047, melaporkan bahawa penduduk Palestin dan al-Sham secara keseluruhan menamakan al-Bayt al-Muqaddas (Kota Suci) dengan nama al-Quds (Khusrau 1888). Ini juga nama moden dan semasa kota tersebut yang digunakan oleh rakyat Palestin.

1997: 114). The name ‘Jerusalem’ almost became extinct; Aelia Capitolina becoming the common name for the city. Its Arabic version, Iliya, was still being used in medieval Arabic sources in the 10th century, together with the other Arabic name for Jerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). However, a century later, during the Fatimid period, Muslim traveller Nasir Khusro (Khusrau), who visited Jerusalem in 1047, reported that the people of Palestine and al-Sham as a whole called al-Bayt al-Muqaddas (the Holy City) by the name al-Quds (Khusrau 1888). This is also the modern and current name of the city used by the Palestinians.

Aelia Capitolina, karena kedudukannya yang penting di bawah pemerintahan Rom dan kemudian Byzantium, menjadi titik permulaan bagi tidak kurang daripada tujuh lebuh raya. Ketujuh-tujuh lebuh raya ini kemudiannya secara umum tercermin dalam tembok dan pintu-pintu Kota Lama al-Quds era Uthmaniyyah pada abad ke-16. "Tiang Hadrian" boleh dilihat dalam Peta Mozek Lantai Madaba abad ke-6 (lihat bab 4). Nama ini juga kekal dalam ingatan sosial Palestin tempatan moden dan dalam penamaan pintu Uthmaniyyah yang paling menakjubkan di Kota Lama Baitul Maqdis: Bab al-‘Amud (secara harfiah, "Pintu Tiang"), yang juga dikenali sebagai Pintu Damsyik.

Aelia Capitolina, due to its centrality under both the Romans and later the Byzantines, served as a starting point for no fewer than seven highways. These seven highways were later broadly reflected in the 16th century Ottoman walls and gates of the Old City of al-Quds. The ‘Hadrian Column’ can be seen in the Madaba Floor Mosaic Map of the 6th century (see chapter 4). The name has also survived in local modern Palestinian social memory and in the naming of the most spectacular Ottoman Gate of the Old City of Jerusalem: Bab al-‘Amud (literally, the ‘Column Gate’), also known as Damascus Gate.