‘Abdul-Karim Rafeq, seorang ahli sejarah Syria yang terkemuka dan perintis penggunaan rekod mahkamah syariah (Islam) (sijillat) sebagai sumber sejarah sosial dan terutamanya sejarah bandar, serta penulis banyak karya mengenai Syria dan Palestin di bawah pemerintahan Uthmaniyyah, menemui istilah Arab Filastin pada beberapa kesempatan (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Antara sumber Arab Rafeq bagi Palestin akhir abad ke-19 ialah sebuah manuskrip Arab tahun 1879 oleh pengarang Damsyik Nu'man al-Qasatli, berjudul: ‘al-Rawda al-Numaniyya in the Travelogue to Palestine and some Syrian Towns’ (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), yang memberikan tinjauan Palestin pada tahun 1870-an. Peningkatan penggunaan istilah Arab Falastin dan Filastin pada separuh kedua abad ke-19, serta persepsi yang semakin berkembang (tempatan, serantau dan antarabangsa) bahawa Palestin moden/Tanah Suci berbeza, jika tidak terpisah, daripada Syria moden, termasuk antara petunjuk pelbagai bagi anjakan paradigma dalam persepsi terhadap Palestin pada akhir zaman Uthmaniyyah. Namun, dengan merujuk kepada penggunaan teks bagi istilah Filastin, Filistin dan Falastin dalam sumber ‘kesusasteraan-keilmuan’ peribumi dalam bahasa Arab, konteks budaya lisan/pendengaran Palestin yang kebanyakannya pra-moden hendaklah sentiasa diingati. Selain itu, dan yang amat penting, berbeza dengan pengenalan mesin cetak di Eropah pada abad ke-15 – yang beransur-ansur membawa kepada celik huruf secara meluas dan penerbitan secara besar-besaran – Palestin hanya mempunyai mesin cetak pertamanya lima abad kemudian, pada akhir abad ke-19 – dan kemudiannya sebuah mesin cetak terkenal di Jaffa dinamakan ‘Palestine Press’, مطبعة فلسطين – oleh itu, secara tidak dapat dielakkan, jumlah hasil ‘kesusasteraan-keilmuan’ mengenai Palestin dalam bahasa Arab sebelum akhir abad ke-19 (berbanding dengan gunung sumber dalam bahasa-bahasa Eropah) adalah terhad.

‘Abdul-Karim Rafeq, a distinguished Syrian historian who pioneered the use of sharia (Islamic law) court records (sijillat) as sources for social and especially urban history and wrote extensively on Ottoman Syria and Palestine, came across the Arabic term Filastin on a number of occasions (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Among Rafeq’s Arabic sources for late 19th century Palestine was an 1879 Arabic manuscript by Damascene author Nu’man al-Qasatli, entitled: ‘al-Rawda al-Numaniyya in the Travelogue to Palestine and some Syrian Towns’ (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), which provides an 1870s survey of Palestine. This increase in the use of the Arabic terminology of Falastin and Filastin in the second half of the 19th century and the growing perception (local, regional and international) that modern Palestine/Holy Land was distinct, if not separate, from modern Syria, were among the multiple indicators of the paradigm shift in the perception of late Ottoman Palestine. However, with reference to the textual ‘usage’ of the terms Filastin, Filistin and Falastin in indigenous ‘literary-scholarly’ sources in Arabic, the context of the predominantly pre-modern oral/aural culture of Palestine should always be kept in mind. Also, crucially, unlike the introduction of printing presses in Europe in the 15th century – which gradually led to mass literacy and mass publications – Palestine had its first printing presses five centuries later, in the late 19th century – and subsequently one famous printing press in Jaffa was called ‘Palestine Press’, مطبعة فلسطين‘ ’– therefore, inevitably the volume of ‘literary-scholarly’ output on Palestine in Arabic prior to the late 19th century (in comparison with the mountains of sources in European languages) was limited.

Bagi pelbagai sebab (yang paling utama ialah perebutan kuasa-kuasa Eropah ke atas Palestin/Tanah Suci dan penembusan mereka yang sebenar ke atasnya), persepsi para pemerintah Empayar Uthmaniyyah yang semakin mengecil terhadap kepentingan Palestin mula berubah secara ketara pada separuh kedua abad ke-19. Proses ini berlaku secara beransur-ansur dan turut tercermin dalam kamus Turki Uthmaniyyah‒Inggeris pada awal dan pertengahan abad ke-19: istilah 'Holy Land' sering diterjemahkan kepada 'Filastin'. Salah sebuah kamus asal sedemikian ialah An English and Turkish Dictionary yang dihasilkan pada tahun 1856 oleh Sir James Redhouse, yang kemudiannya dijadikan asas bagi banyak kamus Turki‒Inggeris, menterjemahkan istilah Inggeris 'Holy Land' ke dalam tulisan Arab sebagai 'Dar Filastin' (دار فلسطين), atau 'tanah Palestin'; Redhouse 1856.)8 Dalam terminologi Islam, yang kedua-dua Redhouse dan pegawai Uthmaniyyah biasa dengannya, bentuk tunggal Arab dar boleh bermaksud 'rumah', 'tempat', 'tanah', 'negara', 'wilayah' atau 'kawasan'. Kamus ini ditugaskan oleh American Board of Commissioners for Foreign Missions, organisasi mubaligh Amerika yang terbesar dan paling penting pada abad ke-19. Board tersebut memulakan misi baharu ke Palestin pada tahun 1819. Namun Redhouse sendiri telah berkhidmat untuk kerajaan Uthmaniyyah selama bertahun-tahun, mula-mula sebagai juruukur pelan pada akhir 1820-an sebelum kembali ke England pada tahun 1834 untuk menerbitkan kamus Uthmaniyyah‒Inggeris pertamanya. Pada tahun 1838 Redhouse kembali ke Istanbul untuk berkhidmat kepada kerajaan Uthmaniyyah sebagai jurubahasa kepada Vezir-i Azam (secara efektif Perdana Menteri) dan Menteri Hal Ehwal Luar. Pada tahun 1840 Redhouse dipindahkan ke Admiralti Uthmaniyyah dan menjadi ahli Majlis Tentera Laut Uthmaniyyah. Dalam kapasiti ini, beliau pergi ke Syria-Palestin untuk membantu komunikasi antara armada British dan Uthmaniyyah yang ketika itu sedang mengepung pasukan Mesir di Levant di bawah pimpinan Ibrahim Pasha. Selepas berakhirnya pemerintahan Mesir ke atas Palestin dan Syria pada tahun 1841, Redhouse menerima Perintah Imperial Sultan Iftar Nisani pada tahun 1941, salah satu daripada perintah kesatria Empayar Uthmaniyyah. Beliau kekal di Istanbul sehingga tahun 1853 sebelum kembali ke London untuk bekerja di Pejabat Luar British.

For a host of reasons (top of which was the European powers’ scramble for, and actual penetration of, Palestine/Holy Land), the perception of the importance of Palestine by the rulers of the shrinking Ottoman Empire began to change radically in the second half of the 19th century. This was a gradual process and was also reflected in Ottoman Turkish‒English dictionaries of the early and mid-19th century: the term ‘Holy Land’ was often rendered into ‘Filastin’. One such original dictionary was produced in 1856 by Sir James Redhouse, An English and Turkish Dictionary, which was later used as the basis for many Turkish‒English dictionaries, translated the English term ‘Holy Land’ into the Arabic script as ‘Dar Filastin’ دار فلسطين) ), or or ‘land of Palestine’; Redhouse 1856.).8 In Islamic terminology, with which both Redhouse and Ottoman officials were familiar, the Arabic singular form dar may mean ‘house’, ‘place’, ‘land’, ‘country’, ‘region’ or ‘territory’. This dictionary was commissioned by the American Board of Commissioners for Foreign Missions, the largest and most important American missionary organisation in the 19th century. The Board started a new mission to Palestine in 1819. But Redhouse himself had worked for the Ottoman government for many years, first as a draftsman in the late 1820s before he returned to England in 1834 to publish his first Ottoman‒ English dictionary. In 1838 Redhouse returned to Istanbul to work for the Ottoman government as an interpreter to the Vezir-i Azam (effectively Prime Minister) and the Minister for Foreign Affairs. In 1840 Redhouse was transferred to the Ottoman Admiralty and became a member of the Ottoman Naval Council. In this capacity, he went to Syria-Palestine to help with communications between the British and Ottoman fleets which at the time were blockading the Egyptian forces in the Levant under the command of Ibrahim Pasha. After the end of Egyptian rule in Palestine and Syria in 1841 Redhouse received the Sultan’s Imperial Order Iftar Nisani in 1941, one of the chivalric orders of the Ottoman Empire. He remained in Istanbul until 1853 before returning to London to work for the British Foreign Office.

Satu lagi petunjuk utama tentang perubahan persepsi terhadap negara Palestin/Tanah Suci ialah reorganisasi pentadbiran Uthmaniyah di Palestin. Pembaharuan ini sebahagiannya dilaksanakan di bawah tekanan yang semakin meningkat daripada sekutu Eropah yang telah menyokong Empayar Uthmaniyah dalam perjuangannya menentang penguasaan Mesir ke atas Levant pada tahun 1831–1840, dan semasa Perang Uthmaniyah–Rusia (Crimea) pada tahun 1853–1858. "Orang sakit Eropah" itu juga semakin jatuh di bawah kawalan kewangan kuasa-kuasa Eropah, dan penembusan mereka ke atas Tanah Suci/Palestin tidak dapat dibendung.

Another key indicator of the shift in the perception of the country of Palestine/Holy Land was the Ottoman administrative reorganisation in Palestine – reforms which were partly instituted under growing pressure from the European allies who had backed the Ottoman Empire in its struggle against the Egyptian occupation of the Levant in 1831‒1840 and during the Ottoman‒Russian (Crimean) War of 1853‒1858. The ‘sick man of Europe’ was also increasingly falling under the financial control of the European powers, whose penetration of Holy Land/Palestine was unstoppable.

Eyalet (wilayah atau pasyalik) merupakan salah satu pembahagian pentadbiran utama Empayar Uthmaniyyah, satu pembahagian yang berlangsung dari pertengahan abad ke-15 hingga tahun 1860-an, dan diketuai oleh pegawai kanan yang dikenali sebagai wali, atau gabenor besar. Pada tahun 1859, dalam A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge (Jld. 1), seorang ahli Persatuan Geografi Diraja British menerangkan Acre sebagai sebuah pasyalik Empayar Uthmaniyyah dan sebahagian daripada Palestin.

Eyalets (provinces or pashaliks) were a primary administrative divisions of the Ottoman Empire, a division which lasted from the mid-15th century until the 1860s, and were headed by senior officials known as valis, or general governor. In 1859, in A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge (Vol. 1), a member of the British Royal Geographic Society, described Acre as a pashalik of the Ottoman Empire and a part of Palestine.

Pada tahun 1860-an, Empayar Uthmaniyyah yang telah sangat lemah menggantikan eyalet-eyalet ini dengan wilayah (Arab: wilayah). Kedua-dua eyalet dan wilayah dibahagikan pula kepada sanjak atau liwa. Sanjak-sanjak dibahagikan kepada qada, dan qada-qada pula dibahagikan kepada nahiyah. Pada awal tahun 1870-an, Uthmaniyyah juga mewujudkan status pentadbiran khas bagi Baitul Maqdis, bersama empat daerah kecil yang lain, yang dipanggil mutasarrifiyyah (Arab) atau mutasarriflik (Turki Uthmaniyyah).

In the 1860s the greatly weakened Ottoman Empire replaced these eyalets with vilayets (Arabic: wilayah). Both the eyalets and vilayets were subdivided into sanjaks or liwas. The sanjaks were divided into qadas, which in turn were divided into nahiyahs. In the early 1870s the Ottomans also created a special administrative status for Jerusalem, together with four other sub-districts, called mutasarrifiyyah (Arabic) or mutasarriflik (Ottoman Turkish)

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). Pembaharuan pentadbiran pada tahun 1860-an dan 1870-an diperkenalkan di bawah kesan pengaruh Eropah yang semakin meningkat, dan ia berlaku selepas Perang Krimea (1853‒1856) yang dahsyat, yang melibatkan Rusia, Britain, Perancis dan Empayar Uthmaniyyah yang sudah lemah.

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). The administrative ‘reforms’ of the 1860s and 1870s were introduced under the impact of growing European influence and they followed the devastating Crimean War (1853‒1856), which involved Russia, Britain, France and the weakened Ottoman Empire.

Punca langsung perang ini berpusat pada perebutan sengit antara kuasa-kuasa Eropah ke atas Palestin dan mengenai "hak-hak" minoriti Kristian di Tanah Suci. Digabungkan dengan perebutan kuasa ke atas Tanah Suci dan Baitulmaqdis, peristiwa-peristiwa dahsyat ini menjadikan Palestin pusat perhatian dalam pemikiran Eropah mahupun Uthmaniyyah. Perubahan pentadbiran Uthmaniyyah yang meluas pada tahun 1860-an dan 1870-an, digabungkan dengan persaingan Eropah yang sengit ke atas Tanah Suci, bukan sahaja menghasilkan kesan pentadbiran bagi Palestin, malah turut menyumbang kepada anjakan mendalam dalam cara Palestin difahami, dibentuk semula dan dialami pada zaman akhir Uthmaniyyah.

The immediate cause of the war centred on the fierce struggle of European powers for Palestine and over the ‘rights’ of Christian minorities in the Holy Land. Combined with a power struggle for the Holy Land and Jerusalem, these cataclysmic events propelled Palestine to centre stage in both European and Ottoman thinking. The far-reaching Ottoman administrative changes of the 1860s and 1870s, combined with intense European rivalry over the Holy Land, not only produced administrative consequences for Palestine but also contributed to a profound shift in the way Palestine was perceived, reconfigured and experienced in the late Ottoman period.

Peralihan ini bermula dengan perubahan dalam persepsi dan pengkonsepan semula Palestin sepanjang akhir zaman Uthmaniyyah (Tamari 2011), dan ia dizahirkan dalam penyusunan semula pentadbiran dan wilayah negara tersebut.

The shift began with a change in the perception and reconceptualisation of Palestine in the course the late Ottoman period (Tamari 2011) and was embodied in the administrative and territorial reorganisation of the country.

Diilhamkan oleh penubuhan Mutasarrifate Gunung Lubnan yang berautonomi dan pentadbirannya bebas pada tahun 1861, Mutasarrifate Baitul Maqdis yang Mulia (Arab: متصرفية القدس الشريف ; Turki Uthmaniyyah: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı) juga berautonomi.

Inspired by the creation of the independent administrative Mutasarrifate of Mount Lebanon in 1861, the autonomous Mutasarrifate of Noble Jerusalem (Arabic: متصرفية القدس الشريف ; Ottoman Turkish: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

...ditubuhkan pada tahun 1872 dan diberi status pentadbiran khas iaitu mutasarrıflığı atau mutasarriflik. Perubahan dalam persepsi terhadap Palestin sebahagiannya tercermin dalam skala Mutasarrifate Baitul Maqdis yang mulia yang baharu itu. Pada permulaannya, ia sekurang-kurangnya lima kali lebih besar daripada sanjak Nablus dan Acre digabungkan. Mutasarrifate yang sangat besar ini tidak pernah dimaksudkan sebagai sebuah sanjak, sebaliknya sejenis super sanjak, pada hakikatnya sebuah wilayah, sebuah wilayah bebas yang sepenuhnya terpisah dan jauh berbeza daripada pembahagian pentadbiran Uthmaniyah bersejarah di al-Sham. Selain itu, status politik Mutasarrifate Baitul Maqdis yang mulia adalah unik dari segi lain: ia berada di bawah kuasa langsung Istanbul (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

was established in 1872 and given the special administrative status of mutasarrıflığı or mutasarriflik. The shift in the perception of Palestine was partly reflected in the scale of the new Mutasarrifate of Noble Jerusalem. To begin with it was at least five times bigger than the sanjaks of Nablus and Acre put together. This very large Mutasarrifate was never intended to be a sanjak but rather a kind of super sanjak, practically a wilayah, an independent province completely separate and remarkably distinct from the historic Ottoman administrative divisions of al-Sham. Also, the political status of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem was unique in another respect: it came under the direct authority of Istanbul (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

Secara penting, reorganisasi pentadbiran yang radikal dan meluas di Palestin ini dilaksanakan dengan persetujuan atau sokongan aktif golongan elit tempatan Palestin yang berpengaruh (Foster 2016a). Tiada bantahan tempatan Palestin terhadap pemisahan pentadbiran Baitulmaqdis dan sebahagian besar Palestin daripada wilayah al-Sham yang direkodkan. Mutasarrifat Baitulmaqdis yang Mulia terdiri daripada, selain daerah Baitulmaqdis, empat daerah (qada) besar yang lain: Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebron) dan Beersheba. Dengan saiznya yang luas, ia secara efektif menjadi sebuah wilayah baharu, dengan kota suci Baitulmaqdis di tengahnya. Kota ini selama berabad-abad menjadi pusat Provincia Palaestina, Palaestina Prima Byzantine, dan wilayah Arab Jund Filastin; ia kemudian menjadi ibu kota wilayah Mutasarrifat Baitulmaqdis yang Mulia, sebuah wilayah baharu yang sering dikelirukan atau disamakan dengan ‘Palestin’.

Crucially these radical and far-reaching administrative reorganisations in Palestine were carried out with the consent or active support of the influential local Palestinian elites (Foster 2016a). No local Palestinian opposition to administratively separating Jerusalem and much of Palestine from the al-Sham region was recorded. The Mutasarrifate of Noble Jerusalem consisted of, in addition to the district of Jerusalem, four other large districts (qadas): Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebron) and Beersheba. With its huge size, this made it effectively a new province, at the centre of which was the holy city of Jerusalem. The latter for many centuries had been central to Provincia Palaestina, Byzantine Palaestina Prima and the Arab province of Jund Filastin; it became the provincial capital of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, a new province which was often conflated or equated with ‘Palestine’.

Pada 1911‒1912 Gabenor Mutasarrifate Baitulmaqdis, Cevdet Bey, menulis surat kepada akhbar popular Falastin yang berpangkalan di Jaffa ( (فلسطين) dengan menggelar dirinya ‘Gabenor Palestin’ (Foster 2016b; juga Kushner 1987).

In 1911‒1912 the Governor of the Mutasarrifate of Jerusalem, Cevdet Bey, wrote a letter to the popular Jaffa-based newspaper Falastin ( (فلسطين calling himself the ‘Governor of Palestine’ (Foster 2016b; also Kushner 1987).

Pada tahun 1872 Empayar Uthmaniyah juga mewujudkan sanjak pentadbiran Nablus dan Acre, yang kedua-duanya, bersama Mutasarrifate Baitulmaqdis, membentuk asas wilayah bagi Palestin Mandat pada tahun 1917-18. Namun, ahli sejarah gagal mengiktiraf bahawa kedua-dua akar sejarah Palestin Mandat dan asas wilayah sanjak Acre berpunca daripada abad ke-18, dan hakikat bahawa wilayah (pashalik) Acre bukanlah sebuah wilayah tradisional yang diwujudkan oleh pihak berkuasa Uthmaniyah. Wilayah Acre ialah ciptaan moden pada pertengahan abad ke-18. Ia secara efektifnya dikenakan ke atas Empayar Uthmaniyah oleh Dhahir al-ʿUmar, yang mengalahkan tentera Uthmaniyah secara ketenteraan, menawan Acre pada tahun 1749 dan menjadikannya ibu kota emiriahnya yang berpusat di Galilee. Emirat itu, secara efektifnya, telah menggantikan wilayah pentadbiran Uthmaniyah yang lama, iaitu Sidon. Malah, pihak berkuasa Uthmaniyah yang lemah kemudiannya terpaksa mengiktiraf rejim al-ʿUmar di sebahagian besar Palestin, dan mereka secara rasmi menganugerahkan kepadanya gelaran ‘Syeikh Acre, Amir Nazareth, Tiberias, Safed, dan Syeikh seluruh Galilee’ (Philipp 2015).

In 1872 the Ottomans also created the administrative sanjaks of Nablus and Acre, both of which, together of the Mutasarrifate of Jerusalem, formed the territorial basis of Mandatory Palestine in 1917-18. However, historians failed to recognise that both the historical roots of Mandatory Palestine and the territorial basis of the sanjak of Acre go back to the 18th century and to the fact that the province (pashalik) of Acre was not a traditional province created by the Ottoman authorities. The province of Acre was a modern creation of the mid-18th century. It was effectively imposed on the Ottoman Empire by Dhahir al-ʿUmar, who militarily defeated the Ottoman army, occupied Acre in 1749 and made it the capital of his Galilee-based emirate. The latter, in effect, had replaced the old Ottoman administrative province of Sidon. In fact, the weak Ottoman authorities were subsequently forced to recognise al-ʿUmar’s regime in large parts of Palestine and he was officially granted by them the title of ‘Sheikh of Acre, Emir of Nazareth, Tiberias, Safed, and Sheikh of all Galilee’ (Philipp 2015).

Selepas kematian al-ʿUmar, Ahmad Pasha al-Jazzar, yang kini diiktiraf secara rasmi sebagai Gabenor pashalik Acre, terus memerintah, sama seperti al-ʿUmar, dari ibu kota yang sama, Acre, dari tahun 1776 hingga kematiannya pada tahun 1804. Warisan moden wilayah, pentadbiran dan kuasa abad ke-18 ini berterusan hingga ke abad ke-19 dan menjadi asas kepada sanjak Acre.

After al-ʿUmar’s death, Ahmad Pasha al-Jazzar, now officially recognised as the Governor of the pashalik of Acre, continued to rule, as al‑ʿUmar, from the same capital, Acre, from 1776 until his death in 1804. This modern regional, administrative and power legacy of the 18th century persisted well into the 19th century and formed the basis of the sanjak of Acre.

Sementara Uthmaniyyah, dengan sokongan golongan elit Palestin tempatan, berusaha menyampaikan mesej yang jelas dengan mewujudkan perbezaan pentadbiran yang penting antara sanjak (Acre dan Nablus) dan mutasarriflik (Mutasarrifat Baitulmaqdis), sesetengah penulis yang sebaliknya bijak terus merujuk, dengan agak tidak tepat, kepada Mutasarrifat Baitulmaqdis sebagai 'Sanjak Baitulmaqdis' (Abu-Manneh 1999). Jelaslah bahawa nama, saiz dan kedudukan Mutasarrifat Baitulmaqdis menunjukkan bahawa ia secara sedar dirancang sebagai 'super sanjak' dengan kedudukan yang amat terkemuka.

While the Ottomans, with the support of local Palestinian elites, sought to send a clear message by creating an important administrative distinction between sanjak (Acre and Nablus) and mutasarriflik (Mutasarrifate of Jerusalem), some otherwise perceptive authors continued to refer, rather inaccurately, to the Mutasarrifate of Jerusalem as the ‘Sanjak of Jerusalem’ (Abu-Manneh 1999). Clearly the naming, size and status of the Mutasarrifate of Jerusalem meant that it was consciously conceived as a ‘super sanjak’ with a particularly eminent status.

Reorganisasi pentadbiran Uthmaniyyah ke atas Palestin pada tahun 1870-an juga memberikan kita beberapa petunjuk tentang hubungan yang jelas antara politik dan ekonomi Palestin abad ke-18 dengan Palestin Uthmaniyyah yang sedang berkembang pada akhir zamannya. Acre dan Nablus merupakan pusat perdagangan dan perindustrian yang paling berkuasa di Palestin sepanjang kebanyakan abad ke-18 dan ke-19, dan kedua-duanya menjadi pusat penting dalam perdagangan global Palestin dan al-Sham dalam kapas dan tekstil. Selain itu, yang amat penting, Acre pernah menjadi ibu kota dua rejim hampir berautonomi yang berpusat di Palestin, iaitu rejim Dhaher al-ʿUmar dan Ahmad Pasha al-Jazzar, selama hampir setengah abad, dari tahun 1746 hingga 1804. Menariknya juga, apabila dua sanjak Nablus dan Acre ditubuhkan, pada mulanya kedua-duanya diletakkan di bawah kuasa politik Mutasarrifate Baitul Maqdis, bukannya di bawah Damsyik (al-Sham). Ini menunjukkan permulaan konsep baharu tentang Palestin yang berasaskan idea Tanah Suci yang bersatu, sebuah idea yang mula membentuk pemikiran Eropah pada abad ke-19, dan suatu wacana yang amat disedari oleh kedua-dua pegawai Uthmaniyyah di Palestin dan golongan elit tempatan Palestin, iaitu idea yang tertakluk kepada pemerintahan langsung daripada seorang mutasarrif yang dilantik dari Istanbul.

Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the 1870s also provides us with some clues as to the unmistakable links between the politics and economy of 18th century Palestine and that of evolving late Ottoman Palestine. Acre and Nablus were Palestine’s most powerful trade and manufacturing centres throughout most of the 18th and 19th centuries and both were central to Palestine’s and al-Sham’s global trade in cotton and textiles. Also, crucially, Acre had been the capital of two practically independent Palestinebased regimes, those of Dhaher al-ʿUmar and Ahmad Pasha al-Jazzar, for almost half a century from 1746 to 1804. Also, interestingly, when the two sanjaks of Nablus and Acre were established, they were initially placed under the political authority of the Mutasarrifate of Jerusalem, rather than that of Damascus (al-Sham). This suggests the beginning of a new conceptualisation of Palestine based on the idea of a unified Holy Land – an idea which began to shape European thinking in the 19th century and a discourse with which both Ottoman officials in Palestine and local Palestinian elites were acutely aware – subject to direct rule from an Istanbul-appointed mutasarrif.

Mutasarrifate dan dua sanjak Acre dan Nablus biasanya disebut di tempat tersebut dan di peringkat antarabangsa sebagai "Palestin".

The mutasarrifate and the two sanjaks of Acre and Nablus were commonly referred to locally and internationally as ‘Palestine’.

Gambaran dan persepsi selalu sangat berpengaruh, dan pembahagian baharu Palestin/Tanah Suci kepada wilayah selatan dan utara secara tidak langsung menggemakan pembahagian selatan‒utara negara itu pada zaman lampau, di bawah pemerintahan Byzantium (dengan Palaestina Prima dan Palaestina Secunda pada asalnya) dan awal Islam (Jund Filastin dan Jund al-Urdun). Namun, secara paradoks, walaupun sanjak Acre dan Nablus tidak lama kemudian dilampirkan kepada wilayah Beirut, terutamanya untuk menentang campur tangan Barat yang berterusan di Tanah Suci/Palestin, penubuhan Mutasarrifate Jerusalem (serta dua sanjak Nablus dan Acre) dilihat, dan benar-benar dirujuk, oleh konsul British di Jerusalem sebagai penubuhan ‘Palestin menjadi sebuah Eyalet yang berasingan’9 (Abu-Manneh 1999: 39). Sempadan eyalet Palestin yang berbeza ini, atau Tanah Suci yang bersatu, (secara amnya) merupakan wilayah yang kemudiannya dikenali sebagai Palestin Mandat (Foster 2016b).

Images and perceptions are always very powerful and the new south‒ north division of Palestine/Holy Land inadvertently echoed historic south‒month divisions of the country under both the Byzantines (with originally Palaestina Prima and Palaestina Secunda) and early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun). Paradoxically, however, although the sanjaks of Acre and Nablus were soon to be attached to the wilayah of Beirut, mainly in order to counter persistent Western intervention in the Holy Land/Palestine, the creation of the Mutasarrifate of Jerusalem (as well as the two sanjaks of Nablus and Acre) were perceived and actually referred to by the British consul in Jerusalem as the creation of ‘Palestine into a separate Eyalet’9 (Abu-Manneh 1999: 39). The boundaries of this distinct Palestine eyalet, or unified Holy Land, were (by and large) the territory which became known as Mandatory Palestine (Foster 2016b).

Secara rasmi, pihak berkuasa Uthmaniyah, yang amat bimbang terhadap campur tangan Eropah di "Tanah Suci", berusaha untuk mengehadkan istilah geografi Filastin kepada Mutasarrifate Baitul Maqdis yang mulia, dan sebuah buku teks geografi Uthmaniyah 1913 (Mekatib-i Ibtida'iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i 'Amire, 1332 [1913/1914], hlm. 193) mempunyai peta yang menunjukkan Mutasarrifate Baitul Maqdis disamakan dengan فلسطين ('Palestin'). Namun, gabungan sanjak Acre dan Nablus dengan wilayah atau Mutasarrifate Baitul Maqdis yang mulia menghasilkan persepsi yang sangat berbeza tentang Palestin/Tanah Suci, dan gabungan daerah pentadbiran 'Tiga dalam Satu' itu dirujuk dalam daftar Mahkamah Syariah Islam Baitul Maqdis sebagai 'Eyalet al-Quds' ('Wilayah Baitul Maqdis') (Abu-Manneh 1999: 43).

Officially the Ottoman authorities, deeply concerned about European interference in the ‘Holy Land’, sought to confine the geographic term Filastin to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem and a 1913 Ottoman geography textbook (Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], p. 193) had a map showing the Mutasarrifate of Jerusalem equated with فلسطين (‘Palestine’).10 However, the combination of the sanjaks of Acre and Nablus with the province or Mutasarrifate of Noble Jerusalem produced a radically different perception of Palestine/Holy Land and the combination of the ‘Three in One’ administrative districts was referred to in the register of the Islamic Sharia Court of Jerusalem as ‘Eyalet al-Quds’ (the ‘Province of Jerusalem’) (Abu-Manneh 1999: 43).

Kesinambungan sejarah dalam pembahagian geografi Palestin perlu diingat. Pembahagian tiga bahagian Palestin Uthmaniyah dari selatan (Mutasarrifate Baitul Maqdis Mulia) ke utara (sanjak Nablus dan Acre masing-masing) menggemakan pembahagian negara terdahulu di bawah kedua-dua zaman awal Islam (Jund Filastin dan Jund al-Urdun) dan Byzantine (Palaestina Prima, Palaestina Secunda dan Palaestina Salutaris) (Rosen-Ayalon 2006: 15). Sudah tentu, persepsi amatlah berpengaruh, dan dengan pandangan sejarah ke belakang, persepsi Palestin/Tanah Suci hujung zaman Uthmaniyah sebagai 'Tiga dalam Satu' – 'Satu mutasarriflik dan dua sanjak dalam satu eyalet', berpusat di Baitul Maqdis dan dipimpin oleh Mutasarrifate Baitul Maqdis – tidaklah sepenuhnya tidak berasas atau tanpa duluan dalam sejarah. Dalam sejarah, kita telah pun melihat gambaran 'Tiga dalam Satu' Provincia Palaestina ini di bawah Byzantine pada Akhir Zaman Purba, iaitu tempoh ketika tanggapan Tanah Suci juga muncul dan diperkukuh. Sudah tentu, 'tiga sanjak' setara dengan 'tiga Palestin' (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); ia berasaskan analogi kreatif 'Tiga dalam Satu'.

Historical continuities in the geographic division of Palestine should be kept in mind. The three-way division of Ottoman Palestine from south (Mutasarrifate of Noble Jerusalem) to north (the sanjaks of Nablus and Acre respectively) echoes previous divisions of the country under both early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun) and the Byzantines (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris) (Rosen-Ayalon 2006: 15). Of course, perceptions are very powerful and with historical hindsight this perception of late Ottoman Palestine/Holy Land as ‘Three in One’ – ‘One mutasarriflik and two sanjaks in one eyalet’, centred on Jerusalem and led by the Mutasarrifate of Jerusalem – is not entirely unjustified or historically unprecedented. Historically, we have already seen this ‘Three in One’ representation of Provincia Palaestina under the Byzantines in Late Antiquity, during which period the notion of the Holy Land also emerged and was consolidated. Of course, the ‘Three sanjaks’ are equivalent to the ‘Three Palestines’ (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); they are based on the creative analogy of ‘Three in One’.

Kerajaan Uthmaniyyah sendiri adalah pewaris langsung Byzantium, dan mereka tentunya mengetahui sejarah Byzantium serta sejarah Arab mengenai Timur Dekat dan Palestin.

The Ottomans were themselves direct heirs to Byzantium and would have been aware of Byzantine and Arab histories of the Near East and Palestine.

Selepas itu, Gereja Ortodoks "Seluruh Palestin" yang berautokefali dan merdeka, berpaksikan Gereja Jerusalem, beroperasi selama berabad-abad di bawah pemerintahan Uthmaniyyah, dan Patriarkhnya diluluskan secara rasmi oleh kerajaan Uthmaniyyah. Tetapi dari perspektif imperial atau kolonial British, kita juga dapat melihat analogi "Tiga dalam Satu" dalam cara Iraq moden dibentuk oleh British selepas Perang Dunia Pertama, dan dibina daripada tiga wilayah Uthmaniyyah, iaitu Baghdad, Basrah dan Mosul, dengan ibu kota Baghdad sebagai pusat tumpuan bagi Iraq moden serta rujukan sejarah kepada ibu kota Islam yang agung di bawah kerajaan Abbasiyyah. Dalam kes Palestin, bagi British (dan bagi semua kuasa Eropah pada abad ke-19), Jerusalem menyediakan rujukan sejarah dan pusat tumpuan bagi konsep moden Palestin.

After all, the autocephalous and independent ‘All Palestine’ Orthodox Church, based on the Church of Jerusalem, operated for centuries under the Ottomans and its Patriarchs were officially approved by the Ottoman government. But from British imperial or colonial perspectives, we can also see the ‘Three in One’ analogy in the way modern Iraq was constituted by the British after the First World War, and constructed from the three Ottoman provinces of Baghdad, Basra and Mosul, with the capital Baghdad providing the focal point for modern Iraq as well as the historical reference to the great Muslim capital under the Abbasids. In the case of Palestine, for the British (as well as for all European powers in the 19th century) Jerusalem provided the historical reference and focal point for the modern conception of Palestine.

Enam perkembangan penting dan saling berkaitan pada separuh kedua abad ke-19 dan awal abad ke-20 menyumbang kepada faktor-faktor 'penyatuan' bagi 'Eyalet Tiga dalam Satu (Palestin)'. Perkembangan-perkembangan Palestin/Tanah Suci ini sangat memberi kesan kepada penyusunan semula Uthmaniyyah dan pentadbiran sebenar Palestin. Perkembangan-perkembangan tersebut ialah:

Six important and closely related developments in the second half of the 19th and early 20th centuries contributed towards the ‘unifying’ factors of ‘Three in One (Palestine) Eyalet’. These Palestine/Holy Land developments deeply affected the Ottoman reorganisation and actual administration of Palestine. These developments were:

Lawatan ziarah berskala besar dan pelancongan massa di Palestin.

• Large-scale pilgrimage and mass tourism in Palestine.

• Pembinaan sistem jalan raya baharu untuk menampung kemasukan jemaah haji Kristian.

• The construction of new road systems to accommodate the influx of Christian pilgrims.

Penubuhan misi Palestin/Tanah Suci, baik diplomatik mahupun gerejawi.

• The establishment of Palestine/Holy Land missions, both diplomatic and ecclesiastical.

Fotografi baharu Palestin/Tanah Suci menghasilkan timbunan gambar yang banyak dan menjadi faktor penyatu.

• The new Palestine/Holy Land photography produced mountains of images and played a unifying factor.

Penghasilan ilmu tentang Tanah Suci (pemetaan berdasarkan kitab suci, tinjauan ordnans dan penggalian arkeologi).

• Holy Land knowledge production (scriptural mapping, ordinance surveys and archaeological excavations).

Arkeologi Palestin dan penemuan arkeologi terkenal yang berkaitan dengan keluasan dan kemegahan Palaestina Byzantine, seperti Peta Lantai Mozek Madaba, yang ditemukan pada tahun 1884.

• Palestine archaeology and famous archaeological discoveries related to the extent and splendour of Byzantine Palaestina, such as the Madaba Mosaic Floor Map, discovered in 1884.

Bandar Nazareth menjadi sangat penting pada akhir abad ke-19 apabila jalan kereta moden yang pertama dibina untuk menampung kemasukan jemaah haji Kristian, dan jalan utama dibina di Galilea bawah untuk menghubungkan tempat-tempat suci Kristian di Nazareth, Kafr Kanna dan Tiberias (Karmon 1960: 251). Kemasukan jemaah Kristian dan pelancong Eropah ke Palestin menghubungkan Galilea dengan seluruh Palestin dengan sangat rapat. Hal ini dapat dilihat pada pembinaan tujuh menara jam bergaya Eropah di tengah-tengah ruang awam bandar-bandar utama Palestin akhir zaman Uthmaniyah (Jaffa, Haifa, Acre, Nazareth, Safad, al-Quds dan Nablus), yang dibina antara 1900 dan 1903 atas inisiatif tempatan dan menggunakan batu yang dikuari di Palestin.

The town of Nazareth became very important at the end of the 19th century as the first modern carriage roads were built to serve the influx of Christian pilgrims and the main road was constructed in lower Galilee to connect the Christian holy places of Nazareth, Kafr Kanna and Tiberias (Karmon 1960: 251). The influx of Christian pilgrims and European tourists to Palestine linked the Galilee very closely with the rest of Palestine. And this can be seen in the construction of seven European-style clock towers at the heart of the public spaces of key cities of late Ottoman Palestine (Jaffa, Haifa, Acre, Nazareth, Safad, al-Quds and Nablus), built between 1900 and 1903 at local initiatives and from stones quarried in Palestine.

Direka untuk memperingati ulang tahun perak pemerintahan Sultan Uthmaniyyah ‘Abd al-Hamid II, menara jam ini berfungsi sebagai simbol baharu bagi penentuan masa moden dan kemodenan. Kecuali menara jam al-Quds, yang diletupkan oleh British pada 1922, menara-menara jam ini kekal sebagai mercu tanda utama kemodenan Palestin. Kesan ziarah berskala industri dan pelancongan massa moden terhadap pentadbiran Palestin lewat zaman itu hampir tidak dapat dilebih-lebihkan. Akibatnya, dan mungkin tidaklah mengejutkan, pada 1906 dua daerah Nazareth dan Tiberias di Galilee digabungkan ke dalam Mutasarrifate Yerusalem yang mulia, terutamanya untuk menampung ziarah dan pelancongan besar-besaran yang baharu dari Rusia, Eropah dan Amerika Syarikat serta memudahkan pengeluaran satu visa pelancong kepada jemaah dan pengembara Kristian di Palestin (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

Designed to commemorate the silver Jubilee of the reign of the Ottoman Sultan ‘Abd al-Hamid II, the clock towers served as new symbols of modern time-keeping and modernity. With the exception of the clock tower of al-Quds — which was blown up by the British in 1922 — these clock towers have remained key landmarks of Palestinian modernity. The impact of the industrial-scale pilgrimage and modern mass tourism on the administration of late Palestine can hardly be overstated. Consequently, and, perhaps not surprisingly, in 1906 the two districts of Nazareth and Tiberias in the Galilee were attached to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly in order to accommodate the new mass pilgrimage and tourism from Russia, Europe and the US and facilitate the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

Bukan itu sahaja mereka telah mengukuhkan hubungan antara, dan "kesatuan" tapak-tapak suci Kristian di Baitulmaqdis dengan tapak-tapak di Galilee (termasuk Nazareth dan Tiberias). Ia juga mula memberi kesan besar terhadap ekonomi politik dan persepsi geografi baharu negara itu – persepsi yang, seperti yang akan kita lihat di bawah, dikongsi oleh pegawai Eropah dan Uthmaniyyah di Palestin serta penduduk Palestin tempatan.

Not only had they reinforced the links between, and ‘unity’ of, the Christian holy sites of Jerusalem and those of the Galilee (Nazareth and Tiberias included). They also began to have a major impact on the political economy and the new geographical perceptions of the country – perceptions, as we shall see below, shared by European and Ottoman officials in Palestine as well as local Palestinians.

Tentu saja, sepanjang separuh kedua abad ke-19, pegawai-pegawai Uthmaniyyah di Palestin bertekad untuk menentang campur tangan Eropah di Tanah Suci, sambil memberikan konsesi kepada kuasa-kuasa Eropah sama ada di bawah tekanan yang kuat atau akibat pertukaran pakatan Uthmaniyyah dengan kuasa-kuasa Eropah. Dari perspektif perubahan di Palestin akhir zaman Uthmaniyyah, persepsi terhadap penyusunan semula pentadbiran Uthmaniyyah ke atas Palestin sebagai wilayah "Tiga dalam Satu", yang terdiri daripada dua sanjak pentadbiran dan mutasarrifiyyah serta berpusat di Mutasarrifiyyah Jerusalem yang Mulia, jelas memberi kesan besar kepada pemikiran imperial British semasa Perang Dunia Pertama, terutamanya selepas tahun 1918. Sebagai contoh, pada tahun 1921 Pesuruhjaya Tinggi British pertama bagi Palestin, Sir Herbert Samuel, menubuhkan Majlis Islam Tertinggi yang terdiri daripada seorang presiden dan empat ahli, dua daripadanya mewakili bekas Mutasarrifiyyah Jerusalem yang Mulia dan dua lagi mewakili bekas sanjak Nablus dan Acre.

Of course, throughout the second half of the 19th century Ottoman officials in Palestine were determined to resist European intervention in the Holy Land, while making concessions to European powers either under intense pressures or due to shifting Ottoman alliances with European powers. From the perspective of the changes in late Ottoman Palestine, the perception of the Ottoman administrative rearrangement of Palestine as a ‘Three in One’ province, consisting of two administrative sanjaks and mutasarriflik and centred on the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, evidently had a major impact on British imperial thinking during the First World War but especially after 1918. For instance, in 1921 the first British High Commissioner for Palestine, Sir Herbert Samuel, established the Supreme Muslim Council which consisted of a president and four members, two of whom were to represent the former Mutasarrifate of Noble Jerusalem and the remaining two to represent the former sanjaks of Nablus and Acre.

Dua sanjak ini dan satu mutasarriflik ini sesuai dengan tiga daerah pentadbiran Palestin Uthmaniyyah pada penghujung zamannya (Dumper 1994).

These two sanjaks and one mutasarriflik corresponded to the three administrative districts of late Ottoman Palestine (Dumper 1994).

Pusat kepada anjakan paradigma di Palestin lewat zaman Uthmaniyyah ialah persepsi yang tersebar sepanjang akhir abad ke-19 bahawa Mutasarrifate Baitul Maqdis, bersama-sama sanjak Nablus dan Acre, menyatukan 'Palestin' yang bersejarah, atau Tanah Suci, menjadi sebuah negara yang tersendiri. Persepsi ini tidak terhad kepada penulis Eropah dan Palestin. Dari segi politik dan strategi, konsep ini juga jelas daripada satu dokumen Uthmaniyyah yang penting, Filastin Risalesi, sebuah buku panduan ketenteraan yang diedarkan secara terhad kepada para pegawai Kor Tentera Kelapan di Palestin pada permulaan Perang Dunia Pertama. Sebuah tinjauan demografi dan geografi wilayah Palestin, manual ini memuatkan peta topografi, jadual statistik dan geo-etnografi Palestin. Ia juga mengandungi peta umum negara tersebut yang di dalamnya sempadan Palestin meluas jauh melangkaui sempadan Mutasarrifate Baitul Maqdis. Pada tahun 1872, sempadan mutasarriflik ini, dengan lima daerahnya (qada) iaitu Baitul Maqdis, Jaffa, Gaza, Beersheba dan al-Khalil, mempunyai persamaan dengan kedua-dua penggambaran Byzantine tentang Palaestina Prima dan penggambaran awal Arab Islam tentang Jund Filastin. Sempadan utara dalam peta Filastin Risalesi merangkumi Sungai Litani dan bandar Tyre. Peta tersebut meliputi seluruh Galilee dan sebahagian selatan Lubnan, serta sanjak Nablus dan Acre (Tamari 2011).

Central to the paradigm shift in late Ottoman Palestine was the perception throughout the late 19th century that the Mutasarrifate of Jerusalem, together with the sanjaks of Nablus and Acre, unified historic ‘Palestine’, or the Holy Land, into a distinct country. This was not confined to European and Palestinian authors. Politically and strategically this conception was also evident from an important Ottoman document, Filastin Risalesi, a military handbook issued for limited distribution to the officers of the Eighth Army Corps in Palestine at the beginning of the First World War. A demographic and geographic survey of the Palestine province, the manual included topographic maps, statistical tables and a geo-ethnography of Palestine. It also contained a general map of the country in which the boundaries of Palestine extended far beyond the frontiers of the Mutasarrifate of Jerusalem. In 1872 the boundaries of this mutasarriflik, with its five districts (qadas) of Jerusalem, Jafa, Gaza, Beersheba and al-Khalil, had analogies to both the Byzantine delineation of Palaestina Prima and the early Arab Islamic delineation of Jund Filastin. The northern borders of the Filastin Risalesi map included the Litani River and the city of Tyre. The map encompassed all of the Galilee and parts of southern Lebanon, as well as the sanjaks of Nablus and Acre (Tamari 2011).