Pengetahuan arkeologi semasa tentang Palestin pada zaman Islam menunjukkan bahawa selama beberapa abad negara itu makmur dan berkembang di bawah pemerintahan penguasa Muslim. Ini sepatutnya tidak mengejutkan sesiapa; keadaan yang serupa di Andalus (Sepanyol Islam) menjadi bukti bagi kemewahan dan inovasi yang hebat dalam pemerintahan Islam. Malah, apabila tentera Salib Eropah (Franks) menyerang Palestin yang majoritinya Muslim pada tahun 1099, mereka mendapati di sana satu tahap perkembangan budaya dan teknikal yang tidak diketahui di Eropah pada zaman itu.

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

Gereja Katolik, yang mencapai puncak kekuasaan politiknya pada Zaman Pertengahan Tinggi, memanggil tentera dari seluruh Eropah untuk melancarkan siri Perang Salib terhadap Islam. Tentera Salib Latin menawan Palestin pada tahun 1099 dan mendirikan negeri-negeri Salib di Levant. Selepas Skisma Besar Timur–Barat pada tahun 1054 antara gereja Ortodoks Timur dan gereja Latin, serta selepas kedatangan tentera Salib Latin yang pertama di Palestin, tentera Salib melantik seorang Patriarkh Latin di Baitulmaqdis. Struktur organisasi antarabangsa yang berhierarki dalam Gereja Latin amat berbeza dengan organisasi di Timur, yang terdiri daripada sebuah rangkaian gereja yang berdikari. Tentera Salib juga mengenepikan prinsip autocephaly dan kemerdekaan Gereja Ortodoks Palestin. Akibatnya, Patriarkh Ortodoks Timur memilih untuk berpindah ke Constantinople, dan berada dalam buangan sehingga tahun 1187, dan hanya kembali ke kota itu selepas ia dibebaskan oleh Salahuddin al-Ayyubi. Tambahan pula, secara paradoksnya, dalam Kerajaan Salib Latin Baitulmaqdis, pada awal abad ke-12, keuskupan ‘Caesarea in Palaestina’ kehilangan autonomi agama dan budayanya, dan diletakkan di bawah kawalan langsung Patriarkhat Latin Baitulmaqdis yang diselia oleh pemerintah dan peneroka Eropah Kerajaan Latin Baitulmaqdis.

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

Namun, raja-raja Latin Jerusalem berusaha menghidupkan kembali kenangan tentang Palaestina Byzantium, dan sistem keuskupan sebenar Gereja All Palaestina telah dihidupkan semula di Palestin di bawah pemerintahan Frank. Sebagai contoh, 'Uskup Agung Petra, di Palaestina' – yang pada abad ke-6 merupakan metropolis bagi wilayah Byzantium Palaestina Tertia (Salutaris) – telah ditubuhkan pada suatu peringkat semasa era Tentera Salib dan berkhidmat untuk keuskupan Palaestrina III, kawasan Transjordan, dan secara tradisinya termasuk Biara St Catharine di Gunung Sinai, walaupun perlindungan ketenteraan Tentera Salib jarang sekali meluas jauh ke dalam Sinai. Walaupun bilangan orang Kristian di kawasan Petra semakin berkurang, pelantikan Uskup Agung Petra berterusan hingga ke abad ke-20.

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

Hierarki Patriarkat Latin Yerusalem dan para tentera salib Frank yang berpendidikan tinggi dan berpandangan mulia di Palestin, yang berusaha mendirikan sebuah koloni Eropah berbahasa Latin di Tanah Suci, tidak dapat mencegah perubahan, dalam masa satu generasi atau lebih, pandangan hidup ramai peneroka Latin biasa di Palestin. Sebahagian tentera salib Latin yang sangat bersifat keagamaan merasa bimbang bahawa ramai peneroka Eropah biasa secara praktikalnya menjadi berbudaya tempatan di Palestin, dengan menerima pakai gaya 'Timur' dan adat tempatan. Fulcher of Chartres, seorang paderi yang menyertai Perang Salib Pertama (yang kemudiannya beliau tulis dalam sebuah catatan sejarah), kemudian berkhidmat kepada Patriarkat Latin Yerusalem dan bertindak sebagai paderi istana kepada Baldwin, Raja Latin Yerusalem, sehingga tahun 1118, menulis pada bulan Julai 1124:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

Kerana kita yang dahulunya orang Barat kini telah dijadikan orang Timur. Orang yang dahulunya seorang Rom atau Frank kini menjadi seorang Galilea, atau penduduk Palestin. Orang yang dahulunya warganegara Reims atau Chartres kini telah dijadikan warganegara Tyre atau Antiokhia. Kita sudah melupakan tempat kelahiran kita; sudah menjadi tidak dikenali oleh ramai daripada kita, atau sekurang-kurangnya tidak disebut lagi. Sebahagian daripada kita sudah memiliki rumah dan hamba di sini yang diperoleh melalui pewarisan. Sebahagian lain telah mengambil isteri bukan sahaja daripada bangsa mereka sendiri, tetapi orang Syria, atau Armenia, malah orang Saracen [orang Arab Islam] yang telah menerima rahmat pembaptisan ... Seorang menanam anggur, yang lain menanam ladang. … Bahasa-bahasa yang berbeza, kini dijadikan bersama, difahami oleh kedua-dua bangsa.

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

Peralihan yang pesat ini dalam kalangan Crusader Eropah biasa, yang menjadi "Orientalis" dan menyesuaikan diri dengan tempatan, tidak sepatutnya mengejutkan sesiapa; ini kerana tahap pembangunan sosial, budaya dan teknikal di Palestin dan Timur Dekat pada waktu itu di bawah pemerintahan Islam adalah lebih tinggi daripada yang ada di Eropah. Namun, menjelang 1120-an, Nazareth di Galilee, di bawah pengaruh peneroka Frank yang berpendidikan, telah menjadi pusat keilmuan yang penting dan disebut sebagai "komuniti keagamaan yang terkenal" dalam sebuah dokumen papal pada tahun 1145 (Riley-Smith 2005: 75): Bandar itu menyediakan kehidupan kepada beberapa tokoh sastera termasuk Rorgo Fretellus dari Nazareth dan Gerard dari Nazareth; perpustakaannya, yang katalognya masih wujud, mempunyai persamaan dengan sekolah-sekolah Eropah. Walaupun peneroka Latin di Palestin dan Levant masih menoleh ke Eropah untuk ilmu dan budaya, hari ini Palestin dan Levant dianggap sebagai saluran penyebaran ilmu Arab ke Eropah (Riley-Smith 2005: 75). Pada tahun 1130-an, seorang archdeacon Frank, Rorgo Fretellus dari Nazareth (Fetellus), yang telah berpindah ke Palestin, menulis sebuah buku panduan yang digunakan oleh jemaah haji dan para sarjana. Beliau menyebut Provincia Palaestina dalam huraiannya tentang Palestin Latin: "Bandar Jerusalem terletak di kawasan bukit Judea, di wilayah Palestin" (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smith telah menunjukkan "kelangsungan pentadbiran Islam di Palestin Latin" (1977), dan kemungkinan besarnya Fretellus dari Nazareth sedang mencampuradukkan geografi kitab suci dengan wilayah Arab Islam sebenar, Filastin, sebelum Perang Salib Latin.

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

Secara keseluruhannya, selepas tertubuhnya Kerajaan Latin Jerusalem, kuasa dan kebebasan agama gereja Ortodoks Palestin tempatan berkurangan dengan ketara, dan dua takhta Caesarea Maritima dan Jerusalem diubah menjadi keuskupan agung Frank, tunduk kepada Patriarch Latin Jerusalem. Tentera Salib juga merampas harta dan menguasai jawatan gerejawi utama yang sejak dahulu dipegang oleh para rohaniwan Ortodoks Yunani di Palestin (Ellenblum 2003: 505). Dasar ini semakin melemahkan kedudukan para rohaniwan Ortodoks Yunani di mata orang Kristian Arab Palestin yang kebanyakannya beragama Ortodoks. Pada awal abad ke-13, selepas tentera Salib Latin dikalahkan oleh Ayyubid, bandar Arab Palestin Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

dengan Qaysariah masih digambarkan oleh ahli geografi Arab sebagai sebuah bandar utama di Filastin (Le Strange 2014: 29). Namun, pada zaman pasca-Perang Salib, Qaysariah dan uskup-uskup metropolitan serta ulamanya yang dahulu termasyhur dan berkuasa tidak pernah pulih kedudukan pengaruhnya, selepas kerajaan Latin pertama musnah oleh Salahuddin (Saladin) pada tahun 1187 dan pemerintahan Franka selama 200 tahun di Palestin akhirnya dihapuskan oleh Mamluk pada penghujung abad ke-13. Walaupun Takhta Keuskupan Agung Caesarea-Palaestina yang dahulunya berkuasa kini sebahagian besarnya bersifat simbolik, ingatan sosial dan sejarah Caesarea-Palaestina yang luar biasa masih dikenang oleh orang Kristian Palestin, dan Metropolitan Ortodoks Timur Caesarea diwakili oleh seorang Eksarkh Palaestina Prima, di bawah bidang kuasa Patriarkat Ortodoks Timur Baitulmaqdis.

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

Hubungan antara orang Arab Muslim dan Kristian tempatan di Baitulmaqdis dapat dikesan sehingga ke zaman awal Islam. Selepas penghapusan tentera Salib Latin Eropah dari bandar itu, tradisi bersama konvivencia Arab Muslim dan Kristian tempatan di Baitulmaqdis dihidupkan semula; secara simbolik, kunci Gereja Makam Suci telah diserahkan kepada dua keluarga bangsawan Muslim Palestin di bandar itu, iaitu keluarga Nuseibeh dan Judeh al-Ghoudia. Diwujudkan oleh Salah al-Din tidak lama sebelum kewafatannya pada tahun 1193, tradisi upacara pasca-Salib ini menambah satu lagi lapisan amalan harian yang sangat dihormati kepada kesucian purba tapak tersebut yang berlapis-lapis. Hari ini, runtuhan tapak-tapak Salib (gereja, rumah penginapan dan kubu) masih kelihatan di seluruh Palestin bersejarah, dan kesan corengan yang ditinggalkan oleh tentera Salib masih dapat dilihat di Gereja Makam Suci di Baitulmaqdis.

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.