Seorang lagi penentang awal Zionisme dari Palestin ialah Ruhi Bey al-Khalidi (1864–1913), seorang penulis yang cemerlang, pemikir liberal, Pensyarah Pengajian Islam di Universiti Sorbonne, diplomat dan ahli politik yang berbakat pada penghujung abad ke-19 hingga awal abad ke-20 (Kasmieh 1992; Khalidi, W. 1984: 74; Beška 2016c). Al-Khalidi juga berkhidmat sebagai Konsul-Jeneral kerajaan Uthmaniyyah di Bordeaux, Perancis, dari 1898 hingga 1908, sambil pada masa yang sama menerbitkan artikel dalam al-Hilal dan al-Manar di Kaherah di bawah nama pena al-Maqdisi (orang Baitulmaqdis) (Beška 2016c: 181). Pada tahun 1900, al-Khalidi menjadi salah seorang pengasas waqaf keluarga (waqaf Islam)

Another early Palestinian opponent of Zionism was Ruhi Bey al-Khalidi (1864–1913), a brilliant writer, liberal thinker, Lecturer in Islamic Studies at the Sorbonne University, diplomat and talented politician at the turn of the 20th century (Kasmieh 1992; Khalidi, W. 1984: 74; Beška 2016c). Al-Khalidi also served as Consul-General of the Ottoman state in Bordeaux, France, from 1898 to 1908, while at the same time publishing articles in al-Hilal and al-Manar in Cairo under the pen name al-Maqdisi (the Jerusalemite) (Beška 2016c: 181). In 1900 al-Khalidi was a co-founder of the family (Islamic waqf)

perpustakaan al-Khalidiyyah, di Kota Lama Baitulmaqdis. Ia merupakan salah satu perpustakaan keluarga Muslim yang terbesar dan terpenting di dunia, serta menjadi mercu tanda yang hidup bagi Palestin dan rakyat Palestin. Ruhi al-Khalidi ialah anak saudara kepada datuk bandar Baitulmaqdis, Yusuf Diya al-Din Pasha al-Khalidi. Pada tahun 1908, beliau merupakan salah seorang daripada tiga wakil yang dipilih untuk mewakili Baitulmaqdis dalam kerajaan Uthmaniyyah yang baharu, dan kemudiannya menjadi timbalan kepada ketua parlimen Uthmaniyyah (pada tahun 1911). Al-Khalidi adalah sahabat rapat Khalil al-Sakakini, seorang pendidik progresif dari Baitulmaqdis dan salah seorang tokoh pendidikan dan pemikir sastera Palestin yang paling berpengaruh pada zaman moden.

library, al-Khalidiyyah Library, in the Old City of Jerusalem. It is one of the largest and most important Muslim family libraries in the world and a living landmark to Palestine and the Palestinian people. Ruhi al-Khalidi was a nephew of the mayor of Jerusalem, Yusuf Diya al-Din Pasha al-Khalidi, and in 1908 he was one of three delegates elected to represent Jerusalem in the new Ottoman government, later becoming the deputy to the head of the Ottoman parliament (in 1911). Al-Khalidi was a close friend of Khalil al-Sakakini, a Jerusalemite progressive pedagogue and one of the most influential Palestinian educationalists and literary thinkers of the modern era.

Karya Al-Khalidi merupakan contoh kemunculan identiti nasional wilayah Palestin yang tersendiri di kalangan elit berpendidikan di bandar-bandar negara itu pada penghujung abad ke-20. Mengulas tentang negara Arab Palestin tidak lama sebelum kematiannya yang awal pada tahun 1913, Ruhi al-Khalidi berkata: 'Adalah wajar diperhatikan bahawa setiap kali nama negara itu disebut, ia sentiasa Palestin, tidak pernah Syria selatan atau apa-apa yang lain' (manuskrip Ruhi al-Khaldi yang belum diterbitkan, 'Zionism or the Zionist Question', Perpustakaan al-Khalidiyyah, Baitul Maqdis, dipetik dalam Gerber 1998a).24

Al-Khalidi’s work was an example of the emergence of a distinct Palestinian territorial national identity among the educated urban elites in the country at the turn of the 20th century. Commenting on his Arab country of Palestine shortly before his untimely death in 1913, Ruhi al-Khalidi had this to say: ‘It is noteworthy that whenever the name of the country appears, it is always Palestine, never southern Syria or anything else’ (Ruhi al-Khaldi’s unpublished manuscript, ‘Zionism or the Zionist Question’, al-Khalidiyyah Library, Jerusalem, cited in Gerber 1998a).24

Hari ini Perpustakaan al-Khalidiyyah menempatkan koleksi besar manuskrip sejarah dan fiqh Islam, sebuah koleksi tempatan yang dibina oleh rakyat Palestin, dan sebuah manuskrip Arab yang unik tentang sejarah Zionisme politik, yang ditulis oleh Ruhi al-Khalidi pada akhir zaman Uthmaniyyah. Manuskrip tidak bertarikh karangan al-Khalidi itu, yang ditulis dengan tulisan tangan Arabnya yang indah, digubah beberapa bulan, mungkin beberapa tahun, sebelum kematiannya pada tahun 1913. Saya berpeluang meneliti teks tersebut di Perpustakaan al-Khalidiyyah pada 22 April 2017. Manuskrip yang luar biasa ini kelihatan seperti draf buku yang belum siap, yang nampaknya telah dikerjakan oleh Ruhi al-Khalidi jauh sebelum kematiannya. Yang penting, sepanjang teks itu beliau berulang kali menggunakan istilah Filastin (فلسطين) dan turab Filastin (‘tanah Palestin’, تراب فلسطين) untuk menerangkan cita-cita Zionis dan penjajahan peneroka di tanah airnya sendiri, Palestin. Manuskrip ini juga memuatkan senarai koloni Zionis di Palestin, beserta nama Ibrani mereka dan nama Arab Palestin tempatan yang telah digantikan atau yang menjadi asas penamaannya. Menariknya, tiada sebarang sebutan dalam manuskrip tersebut tentang Suriyyah al-Janubiyyah (‘Syria Selatan’) sebagai cara alternatif untuk menggambarkan Palestin di bawah pemerintahan Uthmaniyyah. Sebaliknya, Ruhi al-Khalidi menyebut ‘Palestin Rom’ dan merujuk kepada Filastin di bawah pemerintahan Uthmaniyyah.

Today al-Khalidiyyah Library houses a large collection of Islamic historical and fiqh manuscripts, a local collection built by Palestinians, and a unique Arabic manuscript about the history of political Zionism written by Ruhi al-Khalidi in the late Ottoman period. Al-Khalidi’s undated manuscript, in his beautiful handwritten Arabic, was composed many months, perhaps several years, before his death in 1913. I had the chance of examining the text at the Khalidiyyah Library on 22 April 2017. The extraordinary manuscript looks like unfinished draft book which Ruhi al-Khalidi appeared to have been working on long before his death. Crucially, throughout the text repeatedly he uses the terms Filastin ( فلسطين ) and turab Filastin (‘soil of Palestine’, تراب فلسطين ) to describe Zionist ambitions and settler-colonisation in his own country of Palestine. The manuscript also contains a list of Zionist colonies in Palestine, with their Hebrew names and with the local Palestinian Arabic names they had either replaced or were named after. Interestingly, there is no mention in the manuscript of Suriyyah al-Janubiyyah (‘Southern Syria’) as an alternative way of describing Ottoman Palestine. Instead Ruhi al-Khalidi mentions ‘Roman Palestine’ and refers to Filastin under the Ottomans.

Manuskrip itu jelas dimaksudkan untuk diterbitkan, dan secara keseluruhan memberi kesan bahawa istilah Arab Filastin telah digunakan oleh Ruhi al-Khalidi dan rakan senegaranya selama beberapa dekad.

The manuscript was clearly intended for publication and overall it gives the impression that the Arabic term Filastin had been used by Ruhi al-Khalidi and his compatriot for decades.

Umat Islam hidup bersama orang Arab Kristian dan Yahudi Arab di Palestin yang majoritinya beragama Islam selama berabad-abad, dan Ruhi al-Khalidi secara semula jadi bersimpati terhadap gagasan keterikatan keagamaan orang Yahudi dengan Baitulmaqdis. Namun beliau amat kritikal terhadap Zionisme sebagai satu projek politik, dan melihat skim penjajahan Zionis Barat sebagai ancaman besar kepada penduduk asli Palestin.

Muslims coexisted with Christian Arabs and Arab Jews in Muslimmajority Palestine for centuries and Ruhi al-Khalidi was naturally sympathetic to the idea of Jewish religious attachment to Jerusalem. But he was highly critical of Zionism as a political project and saw Western Zionist colonisation schemes as a major threat to the indigenous people of Palestine.

Dalam satu temu bual dengan majalah Ibrani ha-Tzvi pada 1 November 1909, al-Khalidi, yang ketika itu menjadi ahli parlimen Uthmaniyyah, menyatakan kebimbangannya bahawa penjajahan peneroka Zionis 'pasti akan membawa kepada pengusiran orang Arab dari tempat-tempat yang telah mereka diami selama berabad-abad' (Beška 2016c: 183).

In an interview with the Hebrew periodical ha-Tzvi on 1 November 1909, al-Khalidi, then a member of the Ottoman parliament, expressed concern that Zionist settler-colonisation ‘would inevitably lead to the expulsion of Arabs from the places they had inhabited for centuries’ (Beška 2016c: 183).

Seperti Ruhi al-Khalidi, bekas Datuk Bandar Baitul Maqdis, Yusuf Diya al-Din al-Khalidi (1829‒1907) juga dengan tegas membantah projek Zionis di Palestin. Semasa mewakili Baitul Maqdis di parlimen Uthmaniyyah pada tahun 1870-an, al-Khalidi sebelum itu pernah menghadiri sebuah sekolah bahasa Inggeris di Malta, tempat beliau mempelajari bahasa Inggeris dan Perancis, dan kemudian meneruskan pengajian dalam bahasa-bahasa Semitik di Akademi Oriental Vienna. Dalam sepucuk surat yang terkenal kepada Zadok Kahn, Ketua Rabbi Perancis dan sekutu Theodor Herzl, pada awal tahun 1899, al-Khalidi mencadangkan agar golongan Zionis mencari tempat lain untuk melaksanakan projek politik mereka:

Like Ruhi al-Khalidi, former Mayor of Jerusalem Yusuf Diya al-Din al-Khalidi (1829‒1907) had strongly objected to the Zionist project in Palestine. Representing Jerusalem in the Ottoman parliament in the 1870s, al-Khalidi had earlier attended an English school in Malta where he studied English and French, and then continued to study Semitic languages in the Oriental Academy of Vienna. In a well-known letter to Zadok Kahn, the Chief Rabbi of France and an associate of Theodor Herzl, in early 1899, al-Khalidi suggested that the Zionists should find another place for the implementation of their political project:

Secara teori, Zionisme ialah idea yang benar-benar semula jadi dan adil tentang cara menyelesaikan persoalan Yahudi. Namun, realiti sebenar tidak boleh diabaikan, dan ia mesti diambil kira. Palestin ialah sebahagian yang tidak terpisah daripada Empayar Uthmaniyyah, dan pada hari ini ia didiami oleh orang bukan Yahudi. Negara ini dihormati oleh lebih 390 juta penganut Kristian dan 300

In theory, Zionism is an absolutely natural and just idea on how to solve the Jewish question. Yet it is impossible to overlook the actual reality, which must be taken into account. Palestine is an integral part of the Ottoman Empire and today it is inhabited by non-Jews. This country is held in esteem by more than 390 million Christians and 300

juta orang Islam. Atas hak apa orang Yahudi mahukannya untuk diri mereka sendiri?

million Muslims. By what right do the Jews want it for themselves?

Wang Yahudi tidak akan dapat membeli Palestin. Satu-satunya cara untuk menguasainya ialah dengan kekerasan, menggunakan meriam dan kapal perang. Orang Turki dan orang Arab pada umumnya bersimpati kepada orang Yahudi. Namun sebahagian daripada mereka telah terkena demam kebencian terhadap orang Yahudi, sebagaimana yang berlaku di kalangan bangsa-bangsa [Eropah] yang paling maju dan beradab. Selain itu, orang Arab Kristian, terutamanya yang Katolik dan Ortodoks, sangat membenci orang Yahudi. Walaupun Herzl memperoleh persetujuan Sultan Abdulhamid II terhadap rancangan Zionis, dia tidak sepatutnya berfikir bahawa akan tiba suatu hari apabila kaum Zionis akan menjadi penguasa negara ini ...

Jewish money will not be able to buy Palestine. The only way to take it is by force using cannons and warships. Turks and Arabs in general sympathize with Jews. But some of them were affected by the fever of hatred for Jews, as it happened to the most advanced of the [European] civilized nations. Also the Christian Arabs, especially the Catholic and Orthodox, hate Jews very much. Even if Herzl obtained the approval of the Sultan Abdiilhamit II for the Zionist plan, he should not think that a day will come when Zionists will become masters of this country ...

Oleh itu, demi memastikan keselamatan orang Yahudi di Empayar Uthmaniyyah, adalah perlu supaya Gerakan Zionis, dalam erti kata geografi, dihentikan ... Ya Tuhan, dunia ini cukup luas, masih ada negara-negara yang tidak berpenghuni tempat jutaan orang Yahudi Eropah yang miskin boleh menetap; mereka mungkin akan menjadi bahagia di sana dan suatu hari nanti membentuk sebuah bangsa. Itu mungkin penyelesaian terbaik dan paling rasional bagi persoalan Yahudi [Eropah]. Tetapi demi Tuhan, biarkanlah Palestin dalam keadaan aman. (Dipetik dalam Beška 2007: 28‒29)25

It is therefore necessary, to ensure the safety of the Jews in the Ottoman Empire, that the Zionist Movement, in the geographic sense of the word, stops ... Good Lord, the world is vast enough, there are still uninhabited countries where one could settle millions of [European] poor Jews who may perhaps become happy there and one day constitute a nation. That would perhaps be the best, the most rational solution to the [European] Jewish question. But in the name of God, let Palestine be left in peace. (Quoted in Beška 2007: 28‒29)25

Pada waktu yang hampir bersamaan, perkembangan penting dalam penentangan Arab terhadap Zionisme berpusat pada aktiviti pembelian tanah oleh Zionis di Palestin.

Around the same time, important developments in Arab opposition to Zionism centred on Zionist land purchasing activities in Palestine.

Dengan latar belakang Arab (Palestin, Syria, Lubnan dan Iraq)

Against the background of Arab (Palestinian, Syrian, Lebanese and Iraqi)

hasrat untuk autonomi, kewarganegaraan yang sama rata, desentralisasi dan pembaharuan politik (bukan kemerdekaan penuh atau kedaulatan) dalam negara Uthmaniyyah, penjualan tanah kepada kaum Zionis Eropah, serta penjajahan-peneroka oleh mereka, di Palestin dilihat sebagai ancaman sebenar terhadap penduduk peribumi. Gerakan Zionis antarabangsa dan peneroka Zionis di Palestin (berbeza sama sekali dengan peneroka Templar Jerman pada masa itu) menyatakan dengan jelas bahawa matlamat muktamad mereka ialah penubuhan sebuah negara Yahudi di Palestin.

desire for autonomy, equal citizenship, decentralisation and political reforms (not complete independence or sovereignty) within the Ottoman state, the sale of land to, and settler-colonisation by, European Zionists in Palestine was seen as a real threat to the indigenous people. The international Zionist movement and Zionist settlers in Palestine (in sharp contrast to the then German Templar settlers) made it clear that their ultimate objective was the establishment of a Jewish state in Palestine.

Menurut Charles Smith (1996: 34), pada tahun 1897 'sebuah suruhanjaya Arab telah ditubuhkan di Baitulmaqdis, diketuai oleh mufti, untuk meneliti isu penjualan tanah kepada orang Yahudi, dan bantahannya membawa kepada terhentinya penjualan sedemikian selama beberapa tahun'. Namun, pada hakikatnya, penjualan tanah di Palestin tidak pernah terhenti. Aktiviti pembelian tanah oleh Zionis di dataran Esdraelon dan Galilee timur terus berlangsung dan tertumpu pada beberapa tanah yang paling subur di negara itu.

According to Charles Smith (1996: 34), in 1897 ‘an Arab commission was formed in Jerusalem, headed by the mufti, to examine the issue of land sales to Jews, and its protests led to the cessation of such sales for several years’. In reality, however, land sales in Palestine never ceased. Zionist land purchasing activities in the Esdraelon plain and eastern Galilee continued and centred on some of the most fertile land in the country.

Aktiviti-aktiviti ini termasuk penjualan tanah kampung Arab al-Fulah di daerah kecil Nazareth kepada Dana Nasional Yahudi pada tahun 1910. Tanah al-Fulah dimiliki oleh Elias Sursuq, seorang bankir Ortodoks Yunani dan tuan tanah tidak hadir dari Beirut, yang pada tahun 1910 mencapai persetujuan penjualannya dengan kaum Zionis. Menurut Neville Mandel, ini adalah ‘sebahagian daripada tanah pertanian terbaik di Palestin’ (dipetik dalam Bracy 2011: 45).

These activities included the sale of lands of the Arab village of al-Fulah in the Nazareth sub-district to the Jewish National Fund in 1910. The lands of al-Fulah belonged to Elias Sursuq, a Greek Orthodox banker and absentee landlord from Beirut, who in 1910 reached a deal on their sale with the Zionists. According to Neville Mandel, this was ‘some of the best agricultural land in Palestine’ (cited in Bracy 2011: 45).

Apabila penduduk kampung Palestin tempatan enggan meninggalkan kampung mereka dan membuat rayuan kepada pihak berkuasa Uthmaniyyah, mereka disokong dalam penentangan mereka oleh Shukri al-ʿAsali (1878–1916), qaimmaqam (gabenor daerah) Nazareth di Galilea dan kemudiannya seorang wakil dalam parlimen Uthmaniyyah, yang menjadi penyokong utama mereka dalam banyak artikelnya dalam akhbar berbahasa Arab, termasuk surat khabar Falastin. Bagi al-ʿAsali, yang menulis di bawah nama samaran, iaitu nama Salah al-Din yang legenda yang mengalahkan tentera Salib Latin dalam Pertempuran Hattin di timur Galilea pada tahun 1187, Galilea adalah sebahagian yang tidak terpisahkan daripada Palestin. Bertajuk ‘Surat Salah al-Din al-Ayyubi kepada Komander Ekspedisi [Uthmaniyyah] ke Hauran Sami Pasha al-Faruqi’, salah satu artikelnya pada tahun 1910 merayu kepada Gabenor Uthmaniyyah Hauran supaya bangkit menentang rancangan Zionis di Palestin:

When the local Palestinian peasants refused to vacate their village and petitioned the Ottoman authorities, they were backed in their resistance by Shukri al-ʿAsali (1878–1916), the qaimmaqam (district governor) of Nazareth in Galilee and later a deputy in the Ottoman parliament, who became their key supporter in many of his articles in the Arabic press, including the newspaper Falastin. For al-ʿAsali, who wrote under a pseudonym, that of the legendary Salah al-Din who defeated the Latin Crusaders in the Battle of Hattin26 in eastern Galilee in 1187, the Galilee was integral to Palestine. Entitled ‘Letter of Salah al-Din al-Ayyubi to the Commander of the [Ottoman] Expedition to Hauran Sami Pasha al-Faruqi’, one of his 1910 articles pleaded with the Ottoman Governor of Hauran to stand up to Zionist plans in Palestine:

Saya memohon kepada anda … untuk segera menghalau ancaman Zionis dari Palestin, yang tanahnya dibasahi dengan darah para sahabat Nabi ﷺ dan dengan darah tentera saya, dan demi merebut kembali tanah itu, saya telah mengorbankan [nyawa] saudara-saudara saya, rakyat saya dan para komander saya.27

I beg you … to hurry and repel the Zionist threat from Palestine, whose soil is soaked with the blood of the Prophet’s companions and with the blood of my armies and for the retrieval of which I have sacrificed [the lives] of my brothers, my people and commanders.27

Kes al-Fulah ‘menjadi subjek kempen akhbar yang intensif yang memberi kesan yang kuat’ terhadap pendapat umum Arab tempatan (Beška 2016b: 4). Bergema dengan wacana politik, terminologi dan kesusasteraan penentangan (Adab al-Muqawamah) dalam kewartawanan Palestin awal, istilah geopolitik Filastin, yang dipopularkan pada mulanya oleh akhbar Falastin, terus dikaitkan dengan usaha pemulihan dan pembinaan negara Palestin dalam tempoh selepas Nakba. Kesinambungan terminologi ini jelas kelihatan dalam penerbitan kewartawanan Palestin yang membuka jalan bagi kemunculan gerakan penentangan pada akhir 1950-an dan penubuhan Pertubuhan Pembebasan Palestin (PLO) pada awal 1960-an. Majalah bawah tanah pertama Fateh (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini; ‘Gerakan Pembebasan Nasional Palestin’), yang mula terbit setiap bulan pada 1959 – di bawah penyuntingan Khalil al-Wazir (1935‒1988), seorang pelarian Palestin dari al-Ramla, bekas ibu kota Jund Filastin – dinamakan Filastinuna, Nida al-Hayat (‘Palestin Kita, Panggilan kepada Kehidupan’). Selain itu, Filastin ialah suplemen mingguan bagi akhbar pro-Nasserist al-Muharrir (bermaksud Pembebas atau Editor), yang diterbitkan di Beirut dan disunting oleh Ghassan Kanafani (1936‒1972), seorang pelarian Palestin dari Acre, wartawan, novelis dan kemudiannya ahli terkemuka Barisan Popular untuk Pembebasan Palestin (PFLP) (Rabbani 2005: 275).

The al-Fulah affair ‘became the subject of an intensive newspaper campaign which had a powerful impact’ on local Arab public opinion (Beška 2016b: 4). Echoing the political discourses, terminology and resistance literature (Adab al-Muqawamah) of early Palestinian journalism, the geo-political term Filastin, popularised initially by the newspaper Falastin, continued to be wedded to the Palestinian national recovery and nationbuilding in the post-Nakba period. The terminological continuities were evident in the Palestinian journalistic publications which paved the way for the emergence of the resistance movement in the late 1950s and founding of the Palestine Liberation Organisation (PLO) in the early 1960s. The first underground magazine of Fateh (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini; ‘Palestinian National Liberation Movement’), which began to appear monthly in 1959 – under the editorship of Khalil al-Wazir (1935‒1988), a Palestinian refugee from al-Ramla, the old capital of Jund Filastin – was called Filastinuna, Nida al-Hayat (‘Our Palestine, the Call to Life’). Also, Filastin was the weekly supplement of the pro-Nasserist newspaper al-Muharrir (meaning the Liberator or the Editor), published in Beirut and edited by Ghassan Kanafani (1936‒1972), a Palestinian refugee from Acre, a journalist, novelist and later a leading member of the Popular Front for the Liberation of Palestine (PFLP) (Rabbani 2005: 275).