Nasionalisme Palestin sejak 1918 sebahagian besarnya tertumpu pada sempadan Mandat Palestin. Walau bagaimanapun, kemunculan nasionalisme moden di Timur Arab pada akhir abad ke-19 telah melahirkan idea-idea baharu dan beberapa mitos, termasuk mitos identiti Qawmi Syria dan gagasan ‘Suriyya al-Janubiyyah’, atau ‘Syria Selatan’, sebagai cara untuk menggambarkan satu identiti Palestin moden tertentu yang mula muncul pada zaman akhir Uthmaniyyah. Namun, walaupun nama Syria setua nama Palestin dan istilah moden Syria tidak wajar secara automatik disamakan dengan istilah Islam tradisional al-Sham, tiada bukti bahawa identiti Qawmi Syria atau identiti Suriyya al-Janubiyyah yang tersendiri pernah wujud atau digunakan oleh orang Palestin sebelum akhir abad ke-19.

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

Pada masa yang sama, kebangkitan nasionalisme moden di dunia Arab sebenarnya telah melahirkan nasionalisme dua peringkat, iaitu nasionalisme Watani dan Qawmi, di Timur Arab, dengan dua istilah yang berbeza dan saling melengkapi.

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

*wataniyyah* dan *qawmiyyah*, yang pertama merujuk kepada nasionalisme wilayah berasaskan negara (sebagai contoh, Palestin), dan yang kedua kepada skim perpaduan dan solidariti Arab yang lebih luas. Konteks yang lebih luas ini mempunyai implikasi langsung terhadap Palestin, dan pada tempoh pasca-Uthmaniyyah, nasionalis Palestin berusaha mempromosikan satu bentuk nasionalisme sekular dwi-cabang yang menggabungkan *wataniyyah* berasaskan Palestin (nasionalisme patriotik tempatan) dengan *qawmiyyah ʿarabiyyah*, suatu bentuk solidariti pan-Arab. Sesetengah intelektual Palestin juga pernah bereksperimen seketika selepas Perang Dunia Pertama dengan nasionalisme *Qawmi* Syria, tetapi ideologi politik ini kini sebahagian besarnya telah pupus.

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

Akhbar Suriyya al-Janubiyyah yang berusia pendek di Palestin menjadi contoh yang jelas. Selanjutnya, penciptaan istilah baharu, seperti Suriyya al-Janubiyyah, sering mencerminkan pelbagai faktor, dan penamaan akhbar Suriyya al-Janubiyyah ('Syria Selatan') merupakan contoh klasik yang tepat.

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

Istilah Suriyya al-Janubiyyah mencerminkan pertemuan empat arus politik dan budaya: (a) dimensi budaya dan bahasa Arab dalam identiti Palestin moden, yang sentiasa kuat; (b) penciptaan dan penyebaran ideologi nasionalis Syria pada akhir abad ke-19; (c) sifat anti-penjajahan perjuangan nasional Palestin moden, sebuah perjuangan yang turut dikongsi bersama bangsa-bangsa Arab jiran; dan (d) keadaan khusus yang mengelilingi pembentukan tergesa-gesa rejim nasionalis pan-Arab di Damsyik pada 1919–1920 yang diketuai oleh Amir Faisal. Kedua-dua istilah Suriyyah al-Janubiyyah dan pentadbiran Faisal di Damsyik tidak bertahan lama.

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

Nasionalisme Syria – seperti nasionalisme Palestin dan nasionalisme Arab – ialah sebuah ideologi moden, dan Syria sebagai idea "kebangsaan yang berasaskan wilayah" telah dicipta pada akhir abad ke-19 oleh penulis Arab seperti Butrus al-Bustani (1819–1883), seorang Maronit Lubnan yang memeluk Protestantisme dan tokoh utama dalam kebangkitan budaya Arab pada zamannya, yang dianggap sebagai pengasas intelektual bagi kebangsaan Syria Qawmi (Sheehi 2011). Label Suriyya al-Janubiyyah ialah sebuah konstruk bermotif politik yang berumur pendek, direka pada awal abad ke-20 sebagai hasil sampingan kemunculan ideologi nasionalis Syria (Qawmi) pada zaman itu. Al-Bustani dan beberapa tokoh Arab dalam Kebangkitan Arab pada akhir abad ke-19 menyebarkan idea 'Syria Raya', sebahagiannya sebagai tindak balas terhadap Perang Saudara Druze‒Maronit 1860 di Gunung Lubnan yang berdarah, yang merebak ke Damsyik dan bandar-bandar lain di Syria dan Lubnan dengan akibat yang memusnahkan.

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

Surat khabar Arab Palestin Suriyya al-Janubiyyah, yang diasaskan di Baitulmaqdis pada September 1919, tidak membuktikan kelemahan gagasan Palestin selepas Perang Dunia Pertama, sebaliknya menunjukkan kekuatan dan hubungan rapat yang telah wujud selama berabad-abad di bawah Islam antara Palestin dan al-Sham. Lebih khusus lagi, episod ini harus dilihat dalam konteks aktiviti politik rejim Amir Faisal yang berumur pendek di Damsyik pada 1919‒1920. Surat khabar ini hanya beroperasi selama beberapa bulan sehingga akhirnya ditutup oleh British pada April 1920, tidak lama sebelum rejim Faisal disingkirkan oleh tentera Perancis. Surat khabar ini ialah organ al-Nadi al-ʿArabi (Kelab Arab), yang diasaskan di Damsyik pada 1919, dan menyokong perpaduan Palestin‒Syria di bawah kepimpinan Amir Faisal di Damsyik. Ia diterbitkan oleh seorang peguam Palestin, Muhammad Hasan al-Budayri, dan disunting oleh ‘Arif al-‘Arif dengan sumbangan daripada, antara lain, Haj Amin al-Husayni. Walaupun istilah Suriyyah al-Janubiyyah hampir lenyap daripada kesedaran dan wacana Arab serta kolektif, ia kadang-kadang dibangkitkan semula oleh intelektual pan-Arab sebagai cara untuk menafikan kewujudan rakyat Palestin.29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

Istilah Suriyya al-Janubiyyah sendiri dipopularkan semasa dan selepas episod singkat ini, tetapi ia sebahagian besarnya merupakan hasil daripada keadaan sekitar pembentukan pentadbiran pan-Arab Faisal yang berumur pendek di Damsyik, serta perdebatan serentak mengenai negara bersama Palestin‒Syria. Namun begitu, episod ini juga melahirkan sejumlah besar literatur tentang "Syria Selatan" dan banyak kekeliruan dalam kalangan ahli sejarah, terutamanya mereka yang gagal memahami konteks dan keadaan sekeliling istilah baharu ini. Sebahagian ahli sejarah menambah lagi kekeliruan dengan mula menyamakan label baharu, Suriyya al-Janubiyyah, dengan al-Sham, iaitu istilah lama yang berkaitan dengan sejarah Islam di seluruh Levant. Ahli sejarah lain pula secara automatik menterjemahkan al-Sham sebagai 'Syria Raya', lalu menambah lagi kekeliruan dan sedikit sahaja pemahaman tentang asal-usul istilah Suriyya al-Janubiyyah.

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

Berbeza dengan al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah tidak berakar dalam sejarah Palestin dan tidak wujud di kalangan rakyat Palestin sebelum Perang Dunia Pertama. Lebih penting lagi, penubuhan sebuah akhbar bernama Suriyya al-Janubiyyah di Baitul Maqdis selama beberapa bulan tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa istilah ‘Syria Selatan’ merangkumi keseluruhan semangat zaman itu, atau ketiadaan ‘identiti nasional Palestin’ pada tahun 1919. Sebaliknya, bermula pada tahun 1920-an, kedua-dua Haj Amin al-Husayni dan ‘Arif al-‘Arif muncul sebagai tokoh yang sangat berpengaruh dalam nasionalisme Palestin, dan istilah Suriyya al-Janubiyyah tidak digunakan oleh mana-mana daripada mereka selepas kejatuhan Faisal pada tahun 1920.

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

Pan-Syrianisme ialah fenomena ideologi yang agak singkat usianya.

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

Selain itu, dalam tempoh kewujudannya yang singkat, akhbar Suriyya al-Janubiyyah menyokong skim-skim penyatuan Palestin‒Syria‒Arab dengan komitmen yang kuat terhadap nasionalisme Palestin dan tentangan yang keras terhadap penjajahan peneroka Zionis.

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

Pada masa itu, pendirian politik ini dilihat sebagai saling melengkapi dan bukannya bercanggah. Namun, apabila pentadbiran Faisal di Damsyik dijatuhkan oleh Perancis pada tahun 1920, gagasan Suriyya al-Janubiyyah merosot dengan ketara, dan pada tahun 1930-an parti-parti politik Palestin sering menggabungkan komitmen yang kukuh terhadap nasionalisme Palestin dengan skim perpaduan pan-Arab – dan bukannya pan-Syria.

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

Satu arus berpengaruh dalam nasionalisme Palestin terus menyokong wataniyyah Palestin – nasionalisme patriotik yang berpusat di Palestin – yang rapat bersekutu dengan ideologi qawmiyyah Arab-Pan, dan arus ini kekal sepanjang tempoh Mandat British. Arus ini dengan tegas membantah dasar pro-Zionis British yang cuba memisahkan Palestin daripada sejarah dan persekitaran Arabnya.

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

Wakil-wakil terkemuka aliran ini ialah pemimpin-pemimpin parti Istiqlal: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 dan Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), yang pernah menjadi salah seorang pemimpin Persatuan Kebangkitan Palestin (al-Nahdah al-Filistiniyyah), sebuah pertubuhan nasionalis Palestin yang diasaskan di Damsyik pada tahun 1919. ‘Abd al-Hadi berasal daripada sebuah keluarga pemilik tanah di kawasan Jenin (Nablus), manakala Darwazah berasal daripada sebuah keluarga pedagang kelas menengah di Nablus yang sejak sekian lama terlibat dalam industri tekstil dan mempunyai hubungan perdagangan yang meluas dengan pedagang-pedagang Arab di Damsyik dan Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Kedua-dua ‘Abd al-Hadi dan Darwazah telah mendapat pendidikan pada zaman Uthmaniyyah dan terlibat secara peribadi dalam kegiatan politik pan-Arab yang radikal pada tempoh sebelum pemerintahan Mandat. ‘Abd al-Hadi dididik di Beirut, Istanbul dan di Universiti Sorbonne di Paris, manakala Darwazah, seorang intelektual yang belajar sendiri (Muslih 1991: 178), pernah berkhidmat dalam pentadbiran Uthmaniyyah tempatan sebagai kerani di Jabatan Telegraf dan Pos di Nablus dan kemudiannya sebagai Pengarah Perkhidmatan Pos di Beirut. Pada awal tahun 1930-an, parti Istiqlal menjadi "satu-satunya parti pan-Arab berasaskan massa yang [mula] menggerakkan rakyat Arab Palestin di sekitar program anti-Zionis dan anti-imperialis" (Tamari 2008: 6‒7).

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

Tambahan pula, kedua-dua 'Abd al-Hadi dan Darwazah 'terus percaya bahawa identiti Palestin ialah sebahagian daripada tanah air Syria yang lebih luas [Bilad al-Sham]' (Tamari 2008: 7). Parti Istiqlal berusaha untuk kemerdekaan Palestin dalam skema perpaduan Arab – skema pan-Arab yang pada masa itu dibayangkan sebagai cara untuk memperkasakan perjuangan nasional Palestin dan menentang penjajahan peneroka Zionis. Malah, para pemimpin Parti Istiqlal tidak melihat sebarang percanggahan antara pembelaan terhadap pan-Arabisme dengan penglibatan aktif mereka dalam gerakan pembebasan nasional Palestin. Sebaliknya, bagi mereka kedua-dua matlamat itu saling melengkapi. Selain itu, penentangan terhadap tuntutan nasional Zionis ke atas Palestin dan penentangan terhadap sistem Mandat (penjajahan) di Timur Tengah, yang menjadi halangan utama kepada penentuan nasib sendiri Arab, dilihat sebagai saling berkait: 'Jika Mandat [British] tumbang, maka projek Zionis juga akan runtuh' (Krämer 2011: 256).

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

‘Abd al-Hadi memahami hubungan rapat yang wujud ketika itu antara identiti Palestin tempatan, Arabisme dan penentangan terhadap penjajahan peneroka di Palestin. Dalam usaha gigihnya untuk menyangkal dakwaan Zionis terhadap Palestin, ‘Abd al-Hadi memberi keterangan di hadapan Suruhanjaya Peel British pada Januari 1937, sambil menolak dasar-dasar British yang berusaha memisahkan Palestin daripada seluruh al-Sham selaras dengan komitmen Perisytiharaan Balfour 1917, yang menyatakan: ‘Kerajaan Baginda Majesti memandang dengan penuh restu penubuhan di Palestin sebuah tanah air kebangsaan bagi bangsa Yahudi’.

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

‘Abd al-Hadi ialah seorang nasionalis Arab Palestin sekali gus, dan merupakan tokoh utama serta salah seorang juru bicara terkemuka gerakan nasionalis Arab Palestin pada zaman Mandat. Beliau pernah berkhidmat sebagai setiausaha Jawatankuasa Eksekutif Kongres Arab Palestin pada tahun 1928. Beliau juga dilantik sebagai setiausaha agung Jawatankuasa Tertinggi Arab, yang dibentuk pada April 1936 untuk menyelaraskan mogok am di kalangan rakyat Palestin.

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

Parti Istiqlal mengambil bahagian dalam pemberontakan Palestin pada 1936‒1939 dan menyeru boikot ke atas British seperti yang dilakukan oleh Parti Kongres India (Khalidi, R.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25). Parti Istiqlal kemudian diharamkan oleh pihak British.

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

Sebagai langkah balas yang bijak terhadap orientasi pan-Arab Parti Istiqlal, Haj Amin al-Husayni, mufti Baitulmaqdis dan ketua Majlis Islam Tertinggi, bersama para pengikutnya menubuhkan Parti Arab Palestin (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), yang merangkumi pemimpin-pemimpin utama Islam dan Kristian Palestin (Krämer 2011: 258). Parti ini, yang menekankan keupayaan bertindak rakyat Palestin serta dimensi Palestin dalam perjuangan kebangsaan di Palestin, dan mendominasi Jawatankuasa Arab Tertinggi dalam tempoh 1936‒1948, kemudiannya menjadi inspirasi kepada kemunculan Gerakan Pembebasan Kebangsaan Palestin (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini atau Fateh) pada tempoh selepas Nakba.

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

Parti lain yang ditubuhkan pada tahun 1930-an turut menekankan dimensi kolektif dan nasional Arab Palestin dalam perjuangan di Palestin: Parti Reformasi Arab Palestin (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), yang ditubuhkan oleh anggota keluarga Khalidi dari Baitulmaqdis pada Jun 1935 (Krämer 2011: 258).

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

Kebangkitan Palestin 1936–1939 memberi kesan besar terhadap pengukuhan komponen tertentu identiti nasional dan perjuangan nasional Palestin. Perkara ini paling jelas digambarkan dan disimbolkan oleh puisi nasionalis Mawtini ('Tanah Airku'), mungkin puisi Palestin yang paling terkenal dan paling berpengaruh sepanjang zaman. Puisi itu ditulis oleh Ibrahim Tuqan (1905–1941) pada tahun 1934 dan menjadi seruan perjuangan menentang penjajahan British dan Zionisme di Palestin semasa kebangkitan besar pada tahun 1930-an (Jayyusi dan Tingley 1977). Tuqan tergolong dalam sebuah keluarga terkemuka di Nablus yang, di bawah pemerintahan Uthmaniyyah, telah menguasai politik bandar itu selama sebahagian besar abad ke-18 dan ke-19. Beliau dididik di Nablus, Baitulmaqdis dan di Universiti Amerika di Beirut dari tahun 1923 hingga 1929.

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

Kemudian beliau bekerja sebagai profesor di Universiti Amerika di Beirut dan sebagai timbalan pengarah Perkhidmatan Penyiaran Palestin yang berpusat di Baitulmaqdis. Petikan daripada puisi itu, yang sejak itu menjadi lambang perjuangan nasional Palestin yang tidak mudah berputus asa untuk menentukan nasib sendiri, berbunyi seperti berikut:

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

Pedang dan pena.

The sword and the pen.

Tidak bercakap atau bertengkar.

Not talking or quarrelling.

Itu adalah simbol kami.

Are our symbols.

Kemuliaan dan perjanjian kami.

Our glory and covenant.

Dan satu kewajipan untuk menunaikannya.

And a duty to fulfil it.

Goncang kami.

Shake us.

Kehormatan kami.

Our honour.

Adalah tujuan yang mulia.

Is an honourable cause.

Bendera yang diangkat.

A raised flag.

Ya, keindahanmu.

O, your beauty.

Dengan hormatnya.

In your eminence.

Mendapat kemenangan ke atas musuh-musuhmu.

Victorious over your enemies.

Tanah air saya.

My homeland.

Tanah air saya.

My homeland.