Konsep wilayah Palestin yang lebih luas ini juga diterima oleh penulis-penulis Yahudi klasik, terutama Josephus (37–kira-kira 100 M; Ibrani: Yosef ben Matityahu), yang dilahirkan di Baitulmaqdis dalam keluarga imam, dan Philo dari Alexandria (kira-kira 25

The same wider territorial concept of Palestine was embraced by classical Jewish writers, especially Josephus (37–c. 100 AD; Hebrew: Yosef ben Matityahu), born in Jerusalem to a priestly family, and Philo of Alexandria (c. 25

BC–c. 50 CE; Ibrani: Yedidia HaCohen; juga dikenali sebagai Philo Judaeus), ahli falsafah Yahudi yang sezaman dengan Jesus dan tinggal di wilayah Rom Mesir, serta menjadi wakil paling penting bagi Yahudi Hellenistik. Philo (yang bapanya nampaknya memainkan peranan penting di Palestin sebelum berpindah ke Alexandria8) menulis dalam Quod Omnis Probus Liber Sit9 bahawa 'empat ribu' Essen10 – sebuah mazhab Yahudi yang berkembang dari abad ke-2 SM hingga abad ke-1 M dan menjadi terkenal pada zaman moden hasil penemuan Dead Sea Scrolls – tinggal di 'Palestin dan Syria'.11

BC–c. 50 CE; Hebrew: Yedidia HaCohen; also called Philo Judaeus), the Jewish philosopher and a contemporary of Jesus who lived in the Roman province of Egypt and became the most important representative of Hellenistic Judaism. Philo (whose father had apparently played a prominent role in Palestine before moving to Alexandria8), wrote in Quod Omnis Probus Liber Sit9 that ‘four thousand’ Essenes10 – a Jewish sect that flourished from the 2nd century BC to the 1st century AD and who gained fame in modern times as a result of the discovery of the Dead Sea Scrolls – lived in ‘Palestine and Syria’.11

Penulis-penulis Yahudi berbahasa Yunani yang terhelenisasi, seperti Philo dan Josephus, menulis dalam bahasa Yunani baku untuk kalangan Yahudi terpelajar di wilayah tersebut serta untuk khalayak Romawi dan Yunani. Seperti penulis Yunani dan Romawi serta banyak warga Romawi yang beragama Yahudi, baik Josephus maupun Philo memahami dan menggunakan istilah Palestine untuk merujuk kepada 'Palestina Raya' yang membentang dari Lebanon moden hingga Mesir (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), dan bukan hanya untuk Philistia, yakni wilayah pesisir Palestina, atau bekas 'tanah orang Filistin' dari Gaza hingga Tantur.

Hellenised Greek-speaking Jewish authors such as Philo and Josephus wrote in standard Greek for educated Jewish classes in the region and for Roman and Greek audiences. Like Greek and Roman writers and many Jewish Roman citizens, both Josephus and Philo understood and applied the term Palestine to ‘greater Palestine’ extending from modern Lebanon to Egypt (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), and not just to Philistia, the coastal region of Palestine, or the former ‘land of the Philistines’ from Gaza to Tantur.

Nama rasmi wilayah sebagai Syria-Palaestina dalam pentadbiran Rom telah wujud jauh sebelum pemberontakan Yahudi tahun 66–69 Masihi. Namun, Vespasian – pelindung Josephus – yang terlibat secara peribadi dalam memadamkan pemberontakan di Judaea, secara rasmi memperluas sempadan wilayah Palestin dan mengisytiharkan seluruh negara itu sebagai ‘Palestin’, dan perkara ini jelas dapat dilihat pada syiling Rom dari zaman tersebut. Walau bagaimanapun, adalah salah untuk menganggap bahawa Provincia Palaestina Rom menggantikan atau menyingkirkan Judaea.

The official Roman designation of the province as Syria-Palaestina existed long before the Jewish revolt of 66–69 AD. However, Vespasian – the patron of Josephus – who was personally involved in subduing the revolt in Judaea, formally widened the territorial boundaries of Palestine and officially designated the whole country as ‘Palestine’, and this is evident from Roman coins of the period. However, it would be wrong to assume that Roman Provincia Palaestina displaced or replaced Judaea.

Yang terakhir itu sekadar satu daripada wilayah Provincia Palaestina, dan kekal sedemikian.

The latter simply was and remained one of the regions of Provincia Palaestina.

Judaea sentiasa dilihat sebagai mewakili hanya satu bahagian yang khusus dan kecil daripada keseluruhan yang lebih besar ini, manakala Palaestina dianggap oleh penulis Yunani klasik dan Yahudi serta ahli politik Rom sebagai mewakili seluruh negara dari Fenisia (kebanyakannya dikaitkan dengan Lubnan moden).

Judaea was always seen as representing only a specific and small component of this greater whole, while Palaestina was viewed by classical Greek and Jewish writers and Roman politicians as representative of the whole country from Phoenicia (mostly associated with modern Lebanon)

Ke Mesir.

to Egypt.

Pada akhir abad pertama, Josephus menerima sistem patron‒klien Rom, dan kemudian dia sendiri menulis karya-karya sejarahnya, Antiquities of the Jews, The Jewish War dan Against Apion, dalam bahasa Yunani; dalam karya-karya sejarah ini Vespasian diingat dengan baik oleh Josephus. Josephus membuat perbezaan yang jelas antara Syria dan Palestin, dan menyokong catatan Herodotus tentang Palestin dari abad ke-5 SM.

Writing in the late 1st century, Josephus embraced the Roman patron‒ protégé system and himself would later write his history works Antiquities of the Jews, The Jewish War and Against Apion in Greek; in these works of history Vespasian is positively remembered by Josephus. Josephus made a clear distinction between Syria and Palestine and endorsed Herodotus’ account of Palestine from the 5th century BC.

Josephus menghormati Herodotus sebagai pengasas historiografi, mengiktiraf kewibawaannya dalam perkara etnografi, memuji kebergantungannya pada autopsi sebagai asas pengetahuan, menggunakan bahan, kosa kata dan tema daripada Histories, bahkan menggunakan maklumat sejarah untuk "membetulkan" Bible. (Priestley dan Zali 2016: 6)

Josephus holds Herodotus in high esteem as the founder of historiography, recognizes his authority on ethnographical matters, praises his reliance on autopsy as a basis for knowledge, uses material, vocabulary and themes from the Histories, and even uses historical information to ‘correct’ the Bible. (Priestley and Zali 2016: 6)

Walaupun kadang-kadang Josephus merujuk kepada Palaestina dalam kaitannya dengan Philistia dan 'tanah orang Filistin', secara umumnya beliau menerima konsepsi Rom yang lebih luas mengenai Palestin dan menggunakan nama tersebut dalam konteks yang lebih luas, iaitu sebutan rasmi Rom dan perwakilan toponimik bagi negara itu (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

Although occasionally Josephus would refer to Palaestina in connection with Philistia and the ‘land of the Philistines’, by and large he accepted the wider Roman conception of Palestine and used the name within the wider context of the official Roman designation and toponymic representation of the country (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

Seperti halnya dengan ikonografi Mata Wang Filistia pada abad ke-5 dan ke-4 SM (yang dibincangkan di atas), selama berabad-abad, ciptaan intelektual dan artistik Hellenistik dan Athens telah memberi pengaruh yang besar terhadap budaya bandar-bandar pesisir Palestin, iaitu Ascalon, Gaza dan Ashdod, serta golongan intelektual mereka yang telah dihelenkan. Ahli akademik Palestin yang paling terkenal ialah Antiochus dari Ascalon (130‒68/67 SM), sejauh ini ahli falsafah Palestin yang paling terbilang pada zaman Rom. Dilahirkan di bandar Palestin Ascalon di pesisir Laut Mediterranean, Sosus dari Ascalon, seorang Stoik dan sebangsa dengan Antiochus, memainkan peranan penting dalam pendidikan falsafah beliau (Sedley 2012: 11). Antiochus pergi ke Athens, ketika itu pusat falsafah dunia, sekitar 110 SM dan menjadi seorang ahli falsafah Platonik yang terkemuka serta sahabat kepada Cicero, ahli politik dan orator terhebat Rom; yang terakhir ini pernah menjadi muridnya di Athens sekitar 78‒79 SM. Antiochus merupakan murid kepada Philon dari Larisa dan menggantikan Philon sebagai ketua Akademi Baharu yang telah diasaskan di Athens oleh Plato. Selepas mengajar falsafah di Athens, beliau pergi ke Alexandria dan kemudian mengasaskan sekolah falsafahnya sendiri yang ‘menganjurkan kemungkinan ilmu pengetahuan, dengan itu membalikkan tradisi skeptikal Akademi terkini’ (Sedley 2012:

As with the iconography of the Coinage of Philistia of the 5th and 4th centuries BC (discussed above), for many centuries Hellenistic and Athenian intellectual and artistic creations had exercised considerable influence on the culture of the coastal Palestinian cities of Ascalon, Gaza and Ashdod and their Hellenised intellectuals. The most famous Palestinian academic was Antiochus of Ascalon (130‒68/67 BC), by far the most distinguished Palestinian philosopher of the Roman era. Born in the Palestinian city of Ascalon on the Mediterranean coast, Antiochus’ compatriot Sosus of Ascalon, a Stoic, played an important part in his philosophical education (Sedley 2012: 11). Antiochus travelled to Athens, at the time the world centre of philosophy, at around 110 BC and became an eminent Platonic philosopher and a friend of Cicero, Rome’s greatest politician and orator; the latter was his pupil in Athens in about 78‒79 BC. Antiochus was a pupil of Philon of Larisa and succeeded Philon as the head of the New Academy which had been founded in Athens by Plato. After teaching philosophy in Athens, he travelled to Alexandria and later founded his own school of philosophy which ‘advocated the possibility of knowledge, thus reversing the sceptical tradition of the recent Academy’ (Sedley 2012:

3). Beliau juga cuba mendamaikan prinsip epistemologi Plato dengan prinsip kaum Stoik, dan pada tahun 87/86 beliau pergi dalam satu misi ke Alexandria dan wilayah timur Empayar Rom untuk menyebarkan idea-idea beliau (Gerson 2005: 42).

3). He also attempted to reconcile the principles of Platonic epistemology with those of the Stoics and in 87/86 he went on a mission to Alexandria and the Eastern provinces of the Roman Empire to spread his ideas (Gerson 2005: 42).

Antiochus’ school of philosophy, especially Antiochian epistemologi dan etika, memberi ‘pengaruh yang besar di kalangan orang Rom pada zamannya’, termasuk Cicero (Sedley 2012: 4); ‘Pengaruh Antiochus di Alexandria juga besar’ (Sedley 2012: 5). Walau bagaimanapun, tiada bukti yang menunjukkan bahawa Antiochus kembali untuk mengajar di Ascalon, tempat kelahirannya. Namun, seperti yang akan kita lihat di bawah, setengah milenium selepas beliau memimpin akademi Platonik di Athens dan Alexandria, sebuah lagi bandar berbahasa Yunani di pantai Mediterranean Palestin, hanya 20 kilometer di selatan Ascalon, akan menggantikan kedua-dua Athens dan Alexandria sebagai pusat paling penting bagi falsafah Hellenistik yang bersifat klasikal di rantau Mediterranean.

Antiochus’ school of philosophy, especially Antiochian epistemology and ethics, had ‘a considerable impact among the Romans of his day’, Cicero included (Sedley 2012: 4); ‘Antiochus’ influence at Alexandria was also considerable’ (Sedley 2012: 5). However, there is no evidence to suggest that Antiochus went back to teach in his native Ascalon. Nevertheless, as we shall see below, half a millennium after he led Platonic academies of Athens and Alexandria, another Greek-speaking Palestinian city on the Mediterranean coast, only 20 kilometres to the south of Ascalon, would replace both Athens and Alexandria as the most important centre of classicising Hellenistic philosophy in the Mediterranean region.