Berpusat di Mesir, para Sultan Mamluk meneruskan dan mempercepat banyak inovasi yang telah diperkenalkan oleh dinasti Ayyubid di Palestin. Malah, dinasti Mamluk merupakan salah satu dinasti Muslim yang paling penting dalam sejarah Palestin zaman pertengahan. Mereka memperoleh kemasyhuran dan legitimasi serta meninggalkan kesan yang kekal dalam membendung kemaraan tentera Monggol yang menggerunkan ke Timur Dekat, dalam Pertempuran 'Ain Jalut di Palestin pada tahun 1260 – yang merupakan kali pertama tentera Monggol menderita kekalahan besar – dan dalam menghapuskan kehadiran tentera Salib Latin di Palestin dan di tempat-tempat lain sepanjang pantai Palestin, Lubnan dan Syria. Kejayaan ketenteraan Mamluk yang luar biasa di Palestin ini berlaku hanya dua tahun selepas Monggol menawan dan menjarah Baghdad, ibu kota Khilafah Abbasiyah.

Based in Egypt, the Mamluk Sultans maintained and accelerated many of the innovations ushered in by the Ayyubids in Palestine. In fact, the Mamluks were one of the most important Muslim dynasties in the history of medieval Palestine. They gained fame and legitimacy and produced lasting impact in stopping the terrifying Mongol advance into the Near East at the Battle of ‘Ain Jalut in Palestine in 1260 – which was the first time that the Mongol army had suffered a major defeat – and for eradicating the Latin Crusader presence in Palestine and elsewhere along the Palestinian, Lebanese and Syrian coasts. The Mamluk’s spectacular military successes in Palestine came only two years after the Mongol capture and sacking of Baghdad, the capital of the Abbasid Caliphate.

Walaupun dinasti tentera tidak pernah bersifat revolusioner, di bawah pemerintahan Mamluk yang berkekalan, al-Quds telah diperluas dengan ketara dan kekal menjadi pusat bagi wilayah Filastin, yang disebut oleh ahli sejarah Afrika Utara, Ibn Khaldun, yang dalam Muqaddimah-nya pada tahun 1377 melaporkan cukai wilayah Filastin sebagai 310,000 dinar emas ditambah 300,000 ratl minyak zaitun (dipetik daripada Le Strange 1890, 2010: 45). Rosen-Ayalon menggambarkan kedudukan penting Baitulmaqdis di Palestin pada zaman Mamluk:

Although military dynasties are never revolutionary, under the longlasting Mamluk rulers al-Quds was expanded significantly and remained central to the province of Filastin, which was mentioned by North African historian Ibn Khaldun, who, in his 1377 Muqaddimah, reported Filastin province taxes as 310,000 gold dinars plus 300,000 ratls of olive oil (cited in Le Strange 1890, 2010: 45). Rosen-Ayalon describes the pivotal position of Jerusalem in Mamluk Palestine:

Tiada keraguan tentang peranan utama Baitul Maqdis pada zaman Mamluk. Selama hampir tiga abad, kehidupan berkembang secara harmoni di kota itu, yang menjadi pusat bandar bagi pelbagai aktiviti ... Baitul Maqdis menjadi kota buangan tempat dihantar para komander [Mamluk] yang tidak diingini ... Oleh itu, kota tersebut banyak mendapat manfaat daripada penglibatan peribadi mereka dalam urusannya. Ia berubah menjadi sebuah bandar zaman pertengahan yang teratur, dilengkapi dengan segala kemudahan, perkhidmatan dan bangunan awam yang diperlukan. Malah hari ini, "Kota Lama" – Baitul Maqdis dalam dinding – masih mencerminkan cop yang diperolehinya semasa tempoh pemerintahan Mamluk.

There can be no doubt as to the predominant role of Jerusalem during the Mamluk period. For nearly three centuries, life developed harmoniously in the city, which became an urban center of varied activity ... Jerusalem became a city of exile to which were banished undesirable [Mamluk] commanders ... Thus, the city profited from much of their personal involvement in its affairs. It was transformed into an organized medieval city, provided with all the necessary installations, services and public buildings. Even today, the ‘Old City’ – Jerusalem within the walls – reflects the stamp it acquired during the period of Mamluk domination.

Sebahagian besar struktur bandar Baitulmaqdis di dalam tembok berasal dari Zaman Pertengahan, dan banyak monumen yang masih tinggal daripadanya menjadi saksi kegemilangan bandar zaman pertengahan ini ... Nampaknya, Baitulmaqdis tidak dikelilingi tembok, atau paling-paling hanya sebahagian daripada tembok dan pintu-pintu terdahulu (yang telah dimusnahkan oleh Ayyubiyah) yang masih kekal, memberikan bingkai yang sesuai bagi bandar yang aman itu. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

Most of the urban fabric of Jerusalem within the walls dates back to the Middle Ages, whose numerous surviving monuments bear witness to the glory of this medieval city ... Apparently, Jerusalem was not enclosed with walls, or, at most, only sectors of the previous walls and gates (destroyed by the Ayyubids) remained, providing a convenient frame around the peaceful city. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

Golongan elit Mamluk yang berasal dari Palestin (kebanyakannya 'dibuang negeri'), yang kuat beragama dan sangat berdaya usaha di al-Quds – dengan gema Origen dan golongan elit berbahasa Yunani di Caesarea-Palaestina seribu tahun sebelumnya – menjadi kuasa penggerak di sebalik kebangkitan Jerusalem yang luar biasa serta pengembangan bandarnya yang menakjubkan pada abad ke-13 dan ke-14.

The Palestinised (mostly ‘exiled’), demonstratively devout Mamluk and highly enterprising elite in al-Quds – with echoes of Origen and the Greek-speaking elite in Caesarea-Palaestina a millennium earlier – became a driving force in the spectacular rise and phenomenal urban expansion of Jerusalem in the 13th and 14th centuries.

Selepas Umayyah, Mamluk memberi kesan yang paling berpanjangan terhadap al-Quds/Baitulmaqdis, yang selama hampir 300 tahun begitu makmur di bawah pemerintahan Mamluk. Pemerintahan Mamluk membawa kestabilan yang dialu-alukan ke rantau itu, sehingga bandar tersebut berkembang dan menjadi sebuah 'bandar tanpa tembok' – dengan pengecualian tembok yang mengelilingi Haram al-Sharif (Tempat Suci Mulia) – sesuatu yang luar biasa dan sungguh unik bagi sebuah ibu kota zaman pertengahan yang sebesar, sepenting dan sestrategik Baitulmaqdis. Selepas kekalahan besar pertama tentera Salib Latin pada tahun 1187, tembok al-Quds sebahagian besarnya telah dirobohkan oleh kerajaan Ayyubid sebagai langkah pertahanan drastik yang direka untuk mencegah kepungan yang memusnahkan terhadap bandar itu oleh tentera Salib. Namun, 'bandar tanpa tembok' zaman pertengahan ini berkembang dengan yakin dan menakjubkan di bawah Mamluk pada abad ke-13 dan ke-14. Walaupun ibadah haji tahunan ke Makkah sentiasa menjadi kewajipan agama yang wajib bagi umat Islam, bandar al-Quds sejak lama menjadi tumpuan pengabdian Islam yang mendalam dan pusat ziarah Islam, jauh sebelum kedatangan tentera Salib. Pada abad ke-10, al-Maqdisi, sejarawan Palestin kelahiran Baitulmaqdis, merujuk kepada bandar itu sebagai 'Iliya yang mulia' (Iliya al-Fadila) (al-Maqdisi 2002: 135). Seterusnya, literatur Fada'il al-Quds ('Keutamaan atau Kelebihan Baitulmaqdis') juga memainkan peranan penting dalam usaha umat Islam untuk mengalahkan tentera Salib dan merebut semula Baitulmaqdis daripada mereka.

After the Umayyads, the Mamluks had the most lasting impact on al-Quds/Jerusalem, which had, for nearly 300 years, so prospered under Mamluk rule. The latter brought welcome stability to the region, so that the city grew and became a ‘city without walls’ – with the exception of the walls surrounding the Haram al-Sharif (Noble Sanctuary) – something extraordinary and totally unique for a medieval capital city of the size, importance and centrality of Jerusalem. After the first major defeat of the Latin Crusaders in 1187 the walls of al-Quds had been largely demolished by the Ayyubids as a drastic defensive measure designed to prevent another destructive siege of the city by the Crusaders. However, this medieval ‘city without walls’ grew confidently and spectacularly under the Mamluks in the 13th and 14th centuries. Although the annual pilgrimage, Hajj, to Mecca was always a mandatory religious duty for Muslims, the city of al-Quds had long been a focus of intense Islamic devotion and the centre of Islamic pilgrimage, long before the Crusaders, and in the 10th century al-Maqdisi, the Jerusalem-born Palestinian historian, refers to the city as ‘virtuous Iliya’ (Iliya al-Fadila) (al-Maqdisi 2002: 135). Subsequently the Fada’il al-Quds (‘Merits or Virtues of Jerusalem’) literature also played an important role in the Muslim efforts to defeat the Crusaders and recapture Jerusalem from them.

Kesusasteraan Islam Fada’il al-Quds dan perjuangan menentang Tentera Salib Latin memperhebat semangat ibadah umat Islam, dan meningkatkan bilangan jemaah Muslim yang berziarah ke Baitulmaqdis. Selain itu, bagi umat Islam zaman pertengahan, air bersih yang mengalir serta kebersihan, rumah mandian dan air pancut sentiasa menjadi antara unsur terpenting dalam kemakmuran kota suci itu. Rumah mandian Arab ialah sesuatu yang diambil oleh kesatria Frank lalu dibawa pulang ke Eropah. Di bawah pemerintahan Mamluk, al-Quds mengalami proses pembinaan yang giat dan menjadi pusat kehidupan bandar serta ilmu di Palestin, dengan banyak madrasah, keindahan seni bina, rumah mandian, air pancut yang indah, menara dan asrama untuk jemaah haji. Keagungan Hammam al-ʿAyn, salah sebuah rumah mandian paling indah di Baitulmaqdis dan yang paling lama beroperasi sepanjang sejarah 700 tahunnya, masih dapat dilihat hingga hari ini (Asali 1990). Jemaah Muslim berduyun-duyun datang ke kota itu selepas ia dibebaskan daripada Tentera Salib. Dari segi seni bina, salah satu era paling menakjubkan dalam sejarah Baitulmaqdis ialah era Mamluk, dan bangunan serta pasar berpola merah jambu, hitam dan putih yang tersendiri itu berasal dari zaman ini (Irving 2011: 96).

The Islamic Fada’il al-Quds literature and the struggle with the Latin Crusaders heightened the intensity of Islamic devotion, and increased the number of Muslim pilgrims to Jerusalem. Also, for medieval Muslims, clean running water and hygiene, bath houses and fountains had always been among the most important elements in the prosperity of the sacred city. The Arab bath houses are something the Frankish knights picked up and took back to Europe. Under the Mamluks, al-Quds underwent an intensive process of construction and became the focus of urban life and learning in Palestine, with numerous madrasahs, architectural splendour, bath houses, beautiful fountains, minarets and hostels for pilgrims. The splendour of Hammam al-ʿAyn, one of the most exquisite bathhouses in Jerusalem and the longest to remain in operation, throughout its 700-year history, can still be seen today (Asali 1990). Muslim pilgrims flocked to the city after its liberation from the Crusaders. Architecturally one of the most spectacular eras of Jerusalem’s history is that of the Mamluk period, and its distinctive pink, black and white patterned buildings and markets date from this era (Irving 2011: 96).

Pertumbuhan sosio-ekonomi dan keagamaan yang besar di kota itu di bawah pemerintahan Mamluk jelas terlihat pada perluasan pasar-pasarnya:

The massive socio-economic and religious growth of the city under the Mamluks is evident in the expansion of its marketplaces:

Pembinaan beberapa pasar (suq, jamak aswaq) menunjukkan peningkatan aktiviti perdagangan di bandar tersebut. Sebahagian daripada pembinaan ini memperluas pemasangan yang lebih awal, iaitu yang terdapat di sepanjang arteri utama utara‒selatan bandar, yang telah berkembang daripada Cardo Rom dan Byzantium ... Pasar-pasar lain pula merupakan ciptaan sebenar zaman Mamluk. Contoh yang paling menonjol ialah Suq el-Qattanin dengan pintu gerbangnya yang megah yang terbuka di Haram al-Sharif. Pasar ini, yang berasal dari separuh pertama abad keempat belas, begitu terpelihara sehingga ia mempersembahkan formula seni bina yang paling tipikal dan klasik bagi suq bertutup di Timur Dekat. Malah, kebanyakan pasar bertutup mengikuti gaya ini selama beberapa abad, sebagaimana halnya dengan Pasar Putih Acre dari abad kesembilan belas, yang mengikut pelan yang sama persis. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

The construction of several markets (suq, plural aswaq), is indicative of the city’s expanding commercial activity. Some of this construction expanded earlier installations, those along the north‒south main artery of the city which had developed out of the Roman and Byzantine Cardo ... Other markets were a true creation of the Mamluk period. The most outstanding example is Suq el-Qattanin with its magnificent portal opening at Haram al-Sharif. This market, dating from the first half of the fourteenth century, is so well preserved that it presents the most typical, classical formula in architectural terms of the Near Eastern covered suq. In fact, most covered marketplaces initiated this style for several centuries, as was the case with the nineteenth century ‘White Market’ of Acre, that followed this same plan exactly. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

Semasa tempoh Mamluk yang panjang ini, ulama Muslim Palestin yang terkemuka bergerak bebas antara Palestin, Mesir dan al-Sham, bukan sahaja untuk menuntut ilmu tetapi juga untuk memegang jawatan tinggi. Sebagai contoh, Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449) ialah seorang ulama Sunni Shafi'i zaman pertengahan yang terkemuka. Beliau dilahirkan di Kaherah pada tahun 1372.

During this long Mamluk period, leading Palestinian Muslim scholars (ulama) moved freely between Palestine, Egypt and al-Sham not only to study but also for senior jobs. For instance, Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372– 1449) was a leading medieval Shafi’i Sunni scholar. Born in Cairo in 1372

Sebagai Shihab al-Din Ahmad ibn ‘Ali, beliau ialah anak kepada ulama mazhab Syafi‘i dan penyair, Nur al-Din ‘Ali, tetapi beliau menjadi terkenal sebagai ‘Ibn Hajar al-‘Asqalani’ kerana keluarganya berasal dari kota ‘Asqalan di Palestin. Ibn Hajar mempelajari ilmu fiqh Islam di Damsyik dan Baitul Maqdis, dan kemudiannya beliau dilantik ke jawatan hakim agung (qadi) Mesir. Ibn Hajar mengarang banyak karya dalam bidang fiqh (perundangan Islam), tafsir, sejarah dan puisi, serta fiqh mazhab Syafi‘i, yang paling terkenal ialah syarahnya ke atas Sahih al-Bukhari, berjudul Fath al-Bari (Adamec 2009: 136).

as Shihab al-Din Ahmad ibn ‘Ali, he was the son of the Shafi’i scholar and poet Nur al-Din ‘Ali, but he became famous as ‘Ibn Hajar al-ʿAsqalani’ because his family had originated in the city of ‘Asqalan in Palestine. Ibn Hajar studied Islamic jurisprudence in Damascus and Jerusalem and he went on to be appointed to the position of Egyptian chief judge (qadi). Ibn Hajar authored numerous works on fiqh (Islamic jurisprudence) interpretation, history and poetry and Shafi’i jurisprudence, the most famous of which was his commentary on the Sahih of Bukhari, entitled Fath al-Bari (Adamec 2009: 136).