Tanggapan rakyat Palestin terhadap pengusiran paksa dan pembersihan etnik dari kampung serta bandar mereka adalah "kaya dari segi wacana, kompleks dan berubah-ubah" (Slyomovics 2002). Sejak beberapa dekad kebelakangan ini, novel, puisi, filem, drama, dokumentasi etnografi dan fotografi, peta, arkib sejarah lisan, laman web dalam talian, serta pelbagai aktiviti dalam komuniti buangan dan komuniti pelarian dalam negara telah dan sedang dihasilkan. Kebanyakannya bertujuan menentang penafian Israel dan membetulkan herotan melalui peninggalan dan penambahan yang memadamkan kehadiran rakyat Palestin di tanah itu. Selain itu, sejumlah besar buku telah dihasilkan, baik di dalam Israel mahupun di Universiti Birzeit, yang kesemuanya didedikasikan kepada kampung-kampung yang telah dikosongkan penduduknya dan dimusnahkan. Karya-karya ini membentuk sebahagian daripada sastera sejarah dan imaginatif yang luas, di mana kampung-kampung Palestin yang musnah "dihidupkan semula dan kewujudannya diraikan" (Slyomovics 2002). Dalam tempoh selepas 1948, rakyat Palestin terus mempertahankan pelbagai makna nama-nama Arab mereka serta identiti Palestin yang berlapis-lapis yang tersemat dalam nama-nama purba tersebut (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

Nasionalisme Palestin (kedua-dua aliran sekular dan agama) bagaimanapun – seperti semua nasionalisme moden yang lain – dengan pembinaan kesedaran kebangsaannya, ialah fenomena moden (Khalidi, R. 1998). Namun hal ini tidak boleh secara automatik disamakan dengan identiti sosial, budaya dan agama orang Palestin, yang berakar umbi dalam tanah ini serta dalam sejarah purba dan ingatan toponimi Palestin. Tambahan pula, orang Palestin, sehingga bencana 1948, kebanyakannya ialah petani yang berakar kukuh dalam landskap fizikal dan budaya Palestin. Dialek tempatan serta nama-nama kampung dan bandar mereka memelihara warisan budaya negara ini yang berlapis-lapis dan pelbagai.

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

Hari ini, orang Palestin dari segi budaya dan bahasa adalah Arab, dan kebanyakannya beragama Islam, walaupun tidak semuanya. Populasi Muslim Palestin sebahagian besarnya berketurunan daripada penduduk tempatan Palestin, iaitu orang Kristian dan Yahudi yang memeluk Islam selepas penaklukan Islam pada abad ke-7, dan mereka mewarisi banyak tradisi sosial, budaya, agama dan bahasa Palestin purba, termasuk tradisi bangsa Israel, Kanaan dan Filistin (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel dan Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Tambahan pula, persamaan antara bahasa Arab mereka dengan bahasa Ugarit menunjukkan bahawa bahasa Arab bukanlah bahasa pendatang lewat ke Palestin selepas penaklukan Arab Muslim pada tahun 638 M (Ra'ad 2010). Ramai juga orang Palestin ialah orang Arab Kristian yang mempunyai akar sejarah di Palestin dan warisan yang panjang di tanah tempat Kristus hidup. Mengulas tentang identiti budaya dan warisan Palestin yang berlapis-lapis dan pelbagai, ahli sosiologi Palestin Samih Farsoun (1937–2005) menulis:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

Rakyat Palestin ialah keturunan daripada percampuran yang meluas antara penduduk tempatan dan serantau, termasuk orang Kanaan, Filistin, Hebrew, Samaria, Yunani Hellenik, Rom, orang Arab Nabatea, orang Arab nomad berpuak, sebahagian orang Eropah dari Perang Salib, sebahagian orang Turki, dan kaum minoriti lain; namun selepas penaklukan Islam pada abad ketujuh, mereka menjadi kebanyakannya orang Arab. Oleh itu, kumpulan manusia yang bercampur ini telah membentuk budaya Arab-Islam selama sekurang-kurangnya empat belas abad. (Farsoun 2004: 4)

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

Perkembangan nasionalisme Palestin dalam beberapa dekad kebelakangan ini telah membawa bersama kesedaran yang jauh lebih besar terhadap arkeologi kritikal dan penulisan sejarah yang berasaskan Kajian Bible kritikal, serta persoalan tentang warisan sejarah bersama Palestin dan rakyat Palestin (Thompson 2003: 1).

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

Selain itu, menariknya, cendekiawan Palestin Mazin Qumsiyeh telah mencadangkan, dalam bukunya Sharing the Land of Canaan, pendekatan yang lebih realistik dan kurang dikotomi terhadap perdebatan mengenai Kanaan–Israel. Beliau berhujah untuk kewujudan bersama di Palestin–Israel berdasarkan warisan sejarah yang dikongsi serta persamaan budaya dan genetik antara 'bangsa Kanaan': orang Yahudi Mizrahi dan orang Kristian serta Muslim Palestin (Qumsiyeh 2004: 28‒30; lihat juga Nebel dan Oppenheim 2000).

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

Memang, tidaklah tidak munasabah untuk berhujah bahawa rakyat Palestin moden lebih berkemungkinan merupakan keturunan orang Filistin purba (dan orang Israel) berbanding orang Yahudi Ashkenazi, yang ramai daripadanya ialah penganut Yahudi dari Eropah. Dari segi sejarah, bertentangan dengan mitos 'pembuangan dan kepulangan', ramai penduduk Yahudi asal di Palestin purba kekal di negeri itu dan telah menerima agama Kristian dan Islam beberapa generasi kemudian. Hari ini, bagaimanapun, bertentangan dengan historiografi Zionis Ashkenazi dan nasionalis Arab yang telah dimitoskan, semakin ramai ahli arkeologi dan sarjana Bible yakin bahawa nenek moyang orang Israel tidak pernah berada di Mesir, dan paradigma Bible tentang penaklukan ketenteraan Kanaan adalah sepenuhnya rekaan. Sesungguhnya, bukti arkeologi melemahkan, terutamanya, Kitab Yosua. Jika Keluaran dari Mesir dan pengembaraan padang gurun selama empat puluh tahun mengelilingi Sinai tidak mungkin berlaku, dan penaklukan ketenteraan 'kota-kota berkubu' Palestin purba (menurut Ulangan 9:1: 'kota-kota besar yang temboknya menjulang tinggi ke langit') telah benar-benar disangkal oleh arkeologi, maka siapakah sebenarnya orang Israel, Filistin atau Kanaan ini?

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

Arkib digital sejarah lisan dan ingatan toponimik Palestin mengenai ratusan kampung dan bandar yang musnah telah muncul sejak beberapa dekad kebelakangan ini sebagai metodologi yang penting, bukan sahaja untuk membina sejarah alternatif Nakba Palestin dan ingatan tentang Palestin bersejarah yang hilang, tetapi juga untuk kehidupan peribumi yang berterusan, amalan hidup masyarakat Palestin, dan ekologi manusia yang kekal. Berbeza dengan industri warisan gaya penjajah-peneroka Israel dan arkeologi Bible yang bersifat supremasi, dengan obsesinya terhadap naratif mitos dan penyusunan serpihan arkeologi, penduduk peribumi Palestin telah mencurahkan banyak perhatian kepada lapisan sejarah kampung dan tradisi lisan yang amat kaya, sebagai peringatan tentang kesinambungan kehidupan dan amalan hidup penduduk asal (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

Mendekolonisasi sejarah dan menuntut kembali serta memelihara warisan purba dan budaya material Palestin serta rakyat Palestin adalah sangat penting. Terdapat keperluan mendesak untuk mengajarkan sejarah purba Palestin dan rakyat Palestin peribumi (Muslim, Kristian, Samaria dan Yahudi), termasuk penghasilan buku teks Palestin yang baharu dan kritikal untuk sekolah, kolej dan universiti, serta untuk berjuta-juta pelarian Palestin yang diusir dari tanah air mereka. Kefahaman dan pengajaran ini hendaklah merangkumi kajian arkeologi kritikal yang baharu mengenai Palestin serta pemahaman kritikal yang baharu mengenai sejarah purba dan ingatan tanah tersebut.

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.