Membaca sejarah Palestin moden melalui kacamata penduduk asli boleh mengalihkan penekanan daripada pandangan dan kronologi hegemonik Uthmaniyyah, British dan Zionis, serta memberikan perspektif asli yang baharu.

Reading the history of modern Palestine through the eyes of the indigenous people can shift the emphasis away from hegemonic Ottoman, British and Zionist gaze and chronologies and provide new indigenous perspectives.

Acre moden (baharu) boleh dijadikan kajian kes bagi perspektif ini. Bandar raya yang indah dan ikonik ini, ibu negeri kepada al-ʿUmar, bangkit daripada abu dan menjadi salah sebuah pusat bandar Palestin moden yang paling penting selama hampir dua abad. Ini bukanlah terutamanya disebabkan oleh perhitungan imperial Uthmaniyyah atau "warisan Uthmaniyyah", sebaliknya hasil daripada tekad dan penentuan diri penduduk tempatan yang luar biasa.

Modern (new) Acre can be a case study of this perspective. This beautiful and iconic capital of al-ʿUmar’s state rose from the ashes to become one the most important modern Palestinian urban centres for nearly two centuries. This was less to do with imperial Ottoman calculations or the ‘Ottoman heritage’, and more the result of sheer indigenous determination and self-definition.

Namun, menjelang akhir abad ke-19, kedudukan Acre semakin merosot dan keutamaannya beralih kepada bandar pesisir berdekatan, Haifa, kerana enjin wap yang lebih berkuasa telah dibangunkan di Barat, menggerakkan kapal-kapal yang lebih besar; laluan perdagangan baharu dibuka, dan pantai Palestin menjadi sebahagian daripada laluan tetap syarikat-syarikat kapal wap utama Eropah (Seikaly 2002b: 97).

However, by the end of the 19th century Acre’s standing had declined to the advantage of the nearby coastal town of Haifa, as new powerful steam engines were developed in the West, powering bigger ships; new trade routes were opened up and the coast of Palestine became part of the regular route of the major European steamship companies (Seikaly 2002b: 97).

Dengan kebangkitan nasionalisme Palestin antikolonial, kemunculan pendekatan baharu terhadap sejarah rakyat dan kemerosotan naratif elit, al-ʿUmar telah muncul sebagai wira 'nasionalis' di kalangan rakyat Palestin hari ini (Joudah 1987, 2015). Namun, entiti berkerajaan sendiri milik al-ʿUmar harus dilihat dalam konteks zamannya; jelas sekali matlamatnya bersifat dinastik, bukan nasionalis.

With the rise of anti-colonialist Palestinian nationalism, the emergence of new approaches to people’s history and the decline of elite narratives, al-ʿUmar has emerged as a ‘nationalist’ hero among Palestinians today (Joudah 1987, 2015). Yet al-ʿUmar’s self-governing entity should be seen within the context of his age; clearly his aims were dynastic not nationalist:

Dalam usaha untuk "membuktikan" asas sejarah bagi kemerdekaan Palestin, orang Palestin sering merujuk kepada usaha pemimpin Palestin Dhaher al-Umar untuk merampas kawalan sebahagian besar Palestin daripada Uthmaniyyah pada hujung abad kelapan belas … Akan tetapi, untuk menisbahkan cabaran-cabaran ini kepada "kesedaran nasional yang berasaskan wilayah" ialah isu yang sama sekali berbeza dan kabur. (Abu Lughod 1988: 203)

Anxious to ‘prove’ a historical basis for Palestinian Independence, Palestinians often refer to the effort of the Palestinian leader Dhaher al-Umar to wrest control of much of Palestine from the Ottomans in the late eighteenth century … But to attribute these challenges to ‘national, territorially-based consciousness’ is an altogether different and murky issue. (Abu Lughod 1988: 203)

Namun begitu, kemunculan al-ʿUmar dari latar belakang yang agak sederhana dari "dalam Palestin", kepimpinannya yang berkesan, sokongan popularnya dalam kalangan petani Palestin kerana menghapuskan sistem iltizam Uthmaniyyah yang menindas – sekurang-kurangnya di bawah pemerintahannya – kejayaan ketenteraannya yang luar biasa, tentangannya yang berkesan terhadap pemerintahan langsung empayar Uthmaniyyah di Palestin serta dasar toleransi agamanya terhadap orang Kristian, Yahudi, Druze dan Syiah, semuanya bergabung untuk memberinya status yang bersifat mitos dalam kalangan rakyat Palestin. Sama ada benar atau khayalan, al-ʿUmar menjadi model peranan bagi rakyat Palestin moden.

Nevertheless, al-ʿUmar’s emergence from a relatively humble background from ‘within Palestine’, his effective leadership, his popularity among the Palestinian peasantry for getting rid of the oppressive Ottoman Iltizam system – at least under his rule – his spectacular military successes, his effective resistance to Ottoman imperial direct rule in Palestine and his religiously tolerant policies towards Christians, Jews, Druze and Shiites all combined to give him a mythical status among Palestinians. Real and imagined, al-ʿUmar provided a role model for modern Palestinians.

Namun, kesedaran nasional Palestin, berbeza dengan permulaan kemodenan awal abad ke-18 di Palestin, adalah perkembangan lewat era Uthmaniyyah, dan tiada bukti sejarah bahawa ideologi nasionalis Palestin wujud pada zaman al-ʿUmar, atau dibangunkan olehnya. Jelas sekali mitos "nasionalis" tentang Dhahir al-ʿUmar sebagai pengasas "negara nasional Palestin" yang pertama jauh lebih berkuasa dan memberi inspirasi berbanding konteks sebenar pemimpin yang berpengaruh ini dan zamannya. Namun, warisan sejarah entiti Palestin yang dibentuk dan ditadbir sendiri olehnya, serta kesan berpanjangan dasar-dasarnya ke atas Palestin moden, tidak dapat dinafikan.

However, Palestinian national consciousness, as opposed to 18th century early modernities in Palestine, is a late Ottoman development and there is no historical evidence that a nationalist Palestinian ideology existed at the time of, or was developed by, al-ʿUmar. Evidently the ‘nationalist’ myth of Dhahir al-ʿUmar as the founder of the first modern ‘Palestinian national state’ is far more powerful and inspiring than the actual context of this powerful leader and his age. Yet the historical legacy of his self-fashioned and self-governing Palestinian entity and the lasting impact of its policies on modern Palestine are undeniable.

Juga, yang amat penting, selama kebanyakan abad ke-18, rejim autonomi al-ʿUmar dan al-Jazzar yang berpangkalan di Galilee, dengan hubungan perdagangan yang rapat serta pakatan ketenteraan dengan kuasa-kuasa Eropah, terutamanya Rusia, Britain dan Perancis, secara politik dan fizikal menghubungkan Galilee dengan seluruh pantai Palestin, dari Lubnan hingga Gaza, di bawah satu pentadbiran yang berpangkalan di Palestin. Dari perspektif melihat Palestin sebagai satu entiti geopolitik yang tunggal, kesan warisan sejarah abad ke-18 ini tidak lama kemudian menjadi jelas dalam cara gambaran baharu tentang Palestin berkembang pada abad ke-19.

Also, crucially, for much of the 18th century the Galilee-based autonomous regimes of al-ʿUmar and al-Jazzar, with their close trade links and military alliances with European powers, Russia, Britain and France in particular, politically and physically linked the Galilee with the entire Palestinian coast from Lebanon to Gaza under a Palestine-based single administration. From the perspective of viewing Palestine as a single geo-political entity, the impact of this historic legacy of the 18th century would soon become evident in the way new representations of Palestine evolved in the 19th century.

Pengaruh Eropah terhadap pentadbiran "pemodenan" dan bercahaya Dhaher al-ʿUmar sangat ketara. Usaha pemodenan awal ini difasilitasi oleh hakikat bahawa autoriti agama konservatif di negara itu, yang terletak di tangan para mufti di bandar-bandar Palestin, sentiasa tunduk kepada autoriti politik. Ahli antikuiti, saintis dan pengembara Itali Giovanni Filippo Mariti, yang tiba di Acre pada tahun 1760 dan menetap di kawasan Perancis selama dua tahun, menulis dalam Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine tentang pengaruh idea-idea Eropah ke atas ibu kota Dhaher al-ʿUmar, Acre. Beliau menggambarkan tindak balas pantas Gabenor Acre terhadap wabak taun yang sedang melanda, yang bukan sahaja menjejaskan Palestin tetapi juga Mesir dan Syria. Wabak besar dan kecil (kadangkala disertai kebuluran) merupakan ciri yang sering berulang di Palestin zaman pertengahan, dengan kesan yang memusnahkan dari segi jumlah kematian yang tinggi di negara itu. Wabak kecil juga berlaku di bandar-bandar pelabuhan Mediterranean di Palestin semasa Perang Dunia Pertama dan Kedua. Namun pada tahun 1760 al-ʿUmar yang bercahaya bertindak tegas, mengenepikan khurafat agama dan mengenakan langkah berjaga-jaga termasuk kuarantin ketat di Acre serta langkah-langkah yang memberi kesan kepada pedagang yang masuk dan keluar dari bandar itu; langkah-langkah ini membantu mengurangkan kesan wabak ke atas bandar yang sesak dan menyelamatkan banyak nyawa:

European influences on the ‘modernising’ and enlightened administration of Dhaher al-ʿUmar were much in evidence. These early modernisation efforts were facilitated by the fact the conservative religious authority in the country, which rested with the muftis in the cities of Palestine, was always subordinate to the political authority. Italian antiquarian, scientist and traveller Giovanni Filippo Mariti, who arrived in Acre in 1760 and resided in the French quarter for two years, writes in Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine about the influence of European ideas on the capital of Dhaher al-ʿUmar, Acre. He describes the swift response of the Governor of Acre to the then raging plague which was affecting not only Palestine but also Egypt and Syria. Large and small epidemics (occasionally combined with famine) had been a recurrent feature of medieval Palestine with devastating effects in terms of the high death toll in the country. Small epidemics also occurred in the Mediterranean port cities of Palestine during the First and Second World War. Yet in 1760 the enlightened al-ʿUmar acted decisively, brushing aside religious superstitions and imposing precautionary measures including a strict quarantine in Acre and measures affecting traders entering and leaving the city; these measures helped to minimise the effect of the epidemic on the crowded city and saved many lives:

Gabenor Acre memeriksa perkembangan wabak ini dengan memberikan penduduk cara untuk menyelamatkan diri daripada kemusnahannya; dan cara-cara ini, walaupun bertentangan dengan dogma agama Mohametan, disambut dengan penuh minat. Orang Eropah menjadi model mereka; dan gabenor, selepas memperoleh segala maklumat yang diperlukan daripada mereka, mengurung dirinya, mengikut contoh mereka, bersama keluarganya yang ramai. Mufti sahaja, yang lahir sebagai pelindung undang-undang Mohametan, tidak dapat meniru tingkah laku yang dikutuk oleh undang-undang itu. Daripada mengurung diri dengan diam dalam kurungan yang berhemah, dia mengecam keras cara baharu ini; mencela gabenor kerana tingkah lakunya … Walau bagaimanapun, gabenor hanya mentertawakan kebodohan beragama Mufti ini dan menghantar sepasukan askar untuk mengenakan denda ke atasnya sebanyak dua ratus lima puluh sequin.6

The governor of Acre checked the progress of this plague, by giving the inhabitants the means of withdrawing from its ravages; and these means, though contrary to the dogmas of the Mohametan religion, were eagerly embraced. The Europeans became their models; and the governor, after deriving them from every necessary information, shut himself up, after their example, together with his numerous family. The Muphti [mufti, top religious judge of Acre] alone, born the protector of the Mohametan law, cannot imitate a conduct which that law condemns. Instead of shutting himself up with silence in a prudent confinement, he thundered forth against this new method; reproached the governor for his conduct … The governor, however, only laughed at this pious folly of the Muphti and sent a detachment of soldiers to impose a fine on him of two hundred and fifty sequins.6

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

Al-ʿUmar, seperti Muhammad ‘Ali dari Mesir (1769–1849) dan tidak seperti golongan elit bandar Uthmaniyah Palestin di Nablus dan Baitulmaqdis, adalah seorang pelanggar peraturan dan pembentuk pemerintahan, bukan seorang yang menerima peraturan. Golongan elit bandar ini berada dalam keadaan subordinat, di mana dinamik kuasa meletakkan mereka pada kedudukan yang kurang berpengaruh, berkuasa dan bermakna berbanding ‘pembuat peraturan’ empayar Uthmaniyah mereka. Sebaliknya, kerajaan al-ʿUmar yang berdaulat secara berkesan diwujudkan secara langsung sebagai pertentangan dan cabaran terhadap kuasa pemerintahan Uthmaniyah di Palestin, sambil secara nominal mengiktiraf kesahihan Khalifah Uthmaniyah. Kuasa al-ʿUmar beroperasi dalam konteks kesahihan dan kuasa Islam, dan sejarah Islam di Palestin menghasilkan pelbagai tanggapan tentang kuasa, autoriti dan kesahihan. Negara al-ʿUmar telah dirujuk oleh pengkritiknya sebagai sebuah shaikhdom, manakala mendiang Albert Hourani merujuknya sebagai ‘kerajaan kecil’ (dipetik dalam Joudeh 2015), tetapi adalah lebih wajar untuk menggambarkannya sebagai sebuah ‘negara sempadan’ yang berdaulat di kebanyakan wilayah Palestin selama lebih dari suku abad. Namun, ia boleh digambarkan sebagai sebuah emiriah dalam konteks sejarah Islam yang lebih luas tentang kuasa dan kesahihan. Dari segi sejarah, emiriah ialah entiti atau negara geo-politik yang diperintah oleh seorang amir, sultan, shaikh, komander tentera, gabenor atau putera Muslim. Dari segi etimologi, emiriah atau amirat (Arab: imarah) ialah pentadbiran sesuatu entiti wilayah oleh seorang amir. Istilah Arab itu juga boleh membawa maksud kerajaan kepangkatan (principality). Di bawah Islam, dan sehingga baru-baru ini, emiriah merupakan bentuk pemerintahan dan kenegaraan sebenar yang lazim. Kepelbagaian emiriah termasuk Emiriah Córdoba yang termasyhur, yang merupakan sebuah negara merdeka di Andalusia antara 756 dan 929, dengan Córdoba sebagai ibu kotanya. Walaupun pada mulanya mengakui kesahihan Khalifah Bani Umayyah di Damsyik, sebenarnya Emiriah Córdoba bukan sahaja berkembang sebagai penentangan langsung terhadap negara Abbasiyah dan penolakan terhadap Khalifah Abbasiyah di Baghdad, malah ia juga berevolusi dan berubah menjadi Khilafah Córdoba. Berpusat di Córdoba, negara ini wujud dari tahun 929 hingga 1031 dan pada masa itu merupakan antara negara yang paling maju di dunia. Juga di Andalusia, Emiriah Granada (dikenali juga sebagai Kerajaan Nasrid Granada; Sepanyol: Reino Nazarí de Granada) ditubuhkan pada tahun 1248 dan bersekutu dengan Kerajaan Kristian Castile, serta kekal sebagai negeri taklukan yang membayar ufti selama 250 tahun berikutnya. Ia merupakan negara terakhir di Semenanjung Iberia yang diperintah oleh orang Islam. Beberapa abad kemudian, pada kemuncak kuasa al-ʿUmar di Palestin pada pertengahan abad ke-18, Kuwait menjadi sebuah emiriah pada tahun 1750-an, diketuai oleh Shaykh Kuwait. Pada akhir abad ke-19, Emiriah Kuwait menjadi negeri naungan British dan sejak itu ia berkembang menjadi sebuah negara moden. Sekiranya negara al-ʿUmar terus wujud selepas kematian pengasasnya pada tahun 1775 dan bertahan hingga ke abad ke-19, sejarah moden Palestin hari ini akan dibaca dan ditulis melalui pandangan penduduk asli Palestin, bukan melalui perspektif Uthmaniyyah, British atau Zionis.

Kesan berkekalan dari dawlah qutriyyah al-ʿUmar dan kekuasaan autonomi al-Jazzar yang berkuasa, terhadap pemikiran Eropah dan Uthmaniyyah akhir serta terhadap jiwa dan ingatan rakyat Palestin moden, hampir tidak dapat dilebih-lebihkan. Pada pertengahan abad ke-18, al-ʿUmar memindahkan pusat kuasa di Galilea dari Safad (dan Liwa Safad) ke Acre, sebuah bandar yang beliau ubah menjadi salah satu bandar terbesar, terkaya dan paling kukuh pertahanannya di rantau al-Sham. Maka tidaklah menghairankan bahawa pada tahun 1799 Napoleon Bonaparte berusaha untuk menakluki bandar itu tetapi gagal. Tujuh puluh tahun kemudian, pada awal 1870-an – sebagaimana akan kita lihat dalam bab sembilan – kerajaan Uthmaniyyah menyusun semula Palestin dan mewujudkan sanjak Acre sebagai salah satu daripada tiga wilayah pentadbiran di negara itu. Selama hampir lima abad, dari tahun 1266 hingga awal abad ke-18, Safad ialah ibu kota Galilea, dan selepas 1517 kerajaan Uthmaniyyah mengesahkan kedudukan pentadbirannya di Galilea dengan mewujudkan sanjak pentadbiran Safad. Memandangkan Safad telah menguasai Galilea dan utara Palestin selama berabad-abad di bawah kedua-dua Mamluk dan Uthmaniyyah, penubuhan sanjak Acre pada zaman Uthmaniyyah akhir juga wajar dikira sebagai salah satu warisan berkekalan Palestin abad ke-18 di bawah al-ʿUmar dan al-Jazzar, bagi persepsi dan penyusunan semula pentadbiran Palestin oleh Uthmaniyyah akhir.

The lasting impact of al-ʿUmar’s dawlah qutriyyah and al-Jazzar’s powerful autonomous regime on both European and late Ottoman thinking as well as on the modern Palestinian psyche and memories can hardly be overstated. In the mid-18th century al-ʿUmar shifted the centre of power in Galilee from Safad (and the Liwa of Safad) to Acre, a town which al-ʿUmar transformed into one of the biggest, wealthiest and most well-fortified cities of the al-Sham region. It is hardly a coincidence, therefore, that in 1799 Napoleon Bonaparte sought but failed to conquer the city. Seventy years later, in the early 1870s – as we shall see in chapter nine – the Ottomans reorganised Palestine and created the sanjak of Acre as one of three administrative regions in the country. For nearly five centuries from 1266 until the early 18th century, Safad was the capital of the Galilee and after 1517 the Ottomans confirmed its administrative position in Galilee by creating the administrative sanjak of Safad. In view of the fact that the Safad had dominated the Galilee and northern Palestine for centuries under both the Mamluks and Ottomans, the creation of the sanjak of Acre in the late Ottoman period should also be counted as one the lasting legacies of 18th century Palestine under al-ʿUmar and al-Jazzar for the late Ottoman perception, and administrative reorganisation, of Palestine.

Yang paling penting, rejim al-ʿUmar yang berkuasa kuat menyediakan model alternatif kepada politik elit perantara (patron‒klien) di Palestin, serta kepada politik elit bandar yang berorientasikan keluarga, sangat kompetitif dan amat berpecah-belah, yang menjadi punca masalah dalam Palestin zaman Uthmaniyyah lewat dan Palestin Mandat sehingga tahun 1948.

Above all, al-ʿUmar’s powerful regime provided an alternative model to the intermediary (patron‒client) elite politics of Palestine and to the family-oriented, fiercely competitive and deeply fractious urban elite politics which bedevilled both late Ottoman and Mandatory Palestine until 1948.