Di Israel masa kini, didakwa secara obsesif bahawa Kitab Injil Ibrani telah terealisasi secara material hasil daripada arkeologi Alkitab yang disekularkan, yang memberikan sejarah Yahudi daging dan tulang, memulihkan masa silam purba, meletakkannya dalam "susunan dinastik", dan "kembali ke tapak arkib identiti Yahudi" (Said 2004: 46).

In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).

Arkeologi Alkitab sentiasa menjadi teras dalam pembinaan identiti Yahudi Israel dan kesahihan yang dianggap bagi negara Israel. Perdebatan mengenai "Israel purba", kajian Alkitab yang sekularis dan nasionalis, serta arkeologi Alkitab juga merupakan perdebatan mengenai Negara Israel moden, dan yang paling penting, kerana pada pandangan ramai orang di Barat, kesahihan "pemulihan" Yahudi Zionis bergantung kepada kredibiliti gambaran Alkitab.

Biblical archaeology was always central to the construction of Israeli Jewish identity and the perceived legitimacy of the Israeli state. The debate about ‘ancient Israel’, secularist and nationalist biblical scholarship and biblical archaeology is also a debate about the modern State of Israel, most crucially because in the eyes of many people in the West, the legitimacy of Zionist Jewish ‘restorationism’ depends on the credibility of the biblical portrait.

Salah satu aspek perdebatan itu ialah hujah yang berlaku di ruang awam mengenai penggunaan istilah 'Israel' untuk merujuk kepada tanah di sebelah barat Sungai Jordan, baik pada zaman purba mahupun zaman moden. Akibat yang tidak dapat dielakkan daripada obsesi kajian Bible Ibrani dalam kalangan sarjana Bible Barat, yang menamakan tanah itu 'Bible' dan hanya berminat dengan sebahagian kecil sejarah tanah tersebut, ialah tumpuan kepada identiti Israel bagi sebuah tanah yang sebenarnya bukan Yahudi dari segi penduduk asalnya selama sebahagian besar sejarah yang direkodkan (Whitelam 1996). Keadaan seperti ini tidak akan wujud di mana-mana bahagian lain di planet ini; ia berpunca daripada Bible Ibrani dan pengaruhnya di Barat, di mana budaya Kristian yang diwarisi menyokong tanggapan bahawa Palestin sentiasa, dalam apa jua keadaan, pada hakikatnya 'tanah Israel'. Kajian Bible tradisional pada asasnya bersifat 'Zionis' dan telah turut serta dalam penghapusan identiti Palestin, seolah-olah 1400 tahun pemerintahan Muslim ke atas tanah ini tidak bermakna apa-apa. Tumpuan kepada tempoh sejarah yang singkat dan sudah lama berlalu ini turut mengambil bahagian dalam sejenis penjajahan retrospektif terhadap masa lalu. Ia cenderung menganggap rakyat Palestin moden sebagai penceroboh atau 'pendatang asing yang menumpang' di wilayah milik orang lain.

One facet of that debate is the argument in the public domain over the use of the term ‘Israel’ to denote the land west of the Jordan, both in ancient and modern times. The inevitable outcome of the obsession with the Hebrew Bible in Western biblical scholarship, calling the land ‘biblical’ and with its exclusive interest in a small section of the history of the land, has resulted in focusing on the Israelite identity of a land that has actually been non-Jewish in terms of its indigenous population for the larger part of its recorded history (Whitelam 1996). This state of affairs would not exist in any other part of the planet; it is due to the Hebrew Bible and its influence in the West where an inherited Christian culture supported the notion that Palestine has always been somehow essentially ‘the land of Israel’. Traditional biblical scholarship has been essentially ‘Zionist’ and has participated in the elimination of the Palestinian identity, as if 1400 years of Muslim occupation of this land meant nothing. This focus on a short period of history a long time ago participates in a kind of retrospective colonising of the past. It tends to regard modern Palestinians as trespassers or ‘resident aliens’ in someone else’s territory.

Obsesi nasionalis terhadap artifak suci arkeologi Alkitab yang disekularkan telah menjadi pusat pembentukan identiti kolektif sekular-nasionalis Israel dan pembinaan negara Zionis sejak 1948. Untuk menggambarkan identiti Yahudi Eropah sebagai berakar di tanah itu, selepas penubuhan Israel, ilmu arkeologi dipanggil untuk tugas membina dan mengukuhkan identiti tersebut dalam zaman sekular; para rabbi serta sarjana universiti yang pakar dalam arkeologi Alkitab diberikan sejarah suci sebagai bidang mereka (Said 2004: 45). Karya perintis Abu El-Haj, Facts on the Ground, meneroka keutamaan arkeologi Alkitab yang terpilih dalam pembinaan identiti kolektif Yahudi Zionis sebelum dan selepas 1948. Karya tersebut meneliti penerokaan arkeologi kolonial di Palestin, yang bermula sejak kerja British pada pertengahan abad ke-19. Abu El-Haj memberi tumpuan kepada tempoh selepas penubuhan Israel pada 1948, dengan menghubungkan amalan akademik arkeologi dengan penjajahan Zionis serta rancangan untuk Yahudikan dan merampas semula tanah melalui penamaan semula nama sejarah dan geografi Palestin. Sebahagian besar proses de-Arabisasi Palestin ini diberikan justifikasi arkeologi; kewujudan nama-nama Arab ditimpa oleh nama-nama Ibrani yang baru dicipta. "Strategi epistemologi" ini menyediakan jalan bagi pembinaan identiti Yahudi Israel yang berasaskan penyusunan serpihan arkeologi, sisa-sisa batu bata, meja, tulang dan makam yang bertaburan, menjadi sejenis biografi khusus yang daripadanya penempatan Eropah Yishuv muncul "kelihatan dan secara linguistik, sebagai tanah air nasional Yahudi" (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

The nationalist obsession with the sacred artefacts of secularising biblical archaeology has been central to the formation of Israeli secularnationalist collective identity and Zionist nation-building since 1948. To present European Jewish identity as rooted in the land, after the establishment of Israel the science of archaeology was summoned to the task of constructing and consolidating that identity in secular times; the rabbis as well as the university scholars specialising in biblical archaeology were given sacred history as their domain (Said 2004: 45). Abu El-Haj’s seminal work, Facts on the Ground, explores the centrality of selective biblical archaeology in the construction of Zionist Jewish collective identity before and after 1948. The work examined colonial archaeological exploration in Palestine, dating back to British work in the mid-19th century. Abu El-Haj focuses on the period after the establishment of Israel in 1948, linking the academic practice of archaeology with Zionist colonisation and with plans for the Judaisation and repossession of the land through the renaming of Palestinian historic and geographic names. Much of this de-Arabisation of Palestine is given archaeological justification; the existence of Arab names is written over by newly coined Hebrew names. This ‘epistemological strategy’ prepares for the construction of an Israeli Jewish identity based on assembling archaeological fragments, scattered remnants of masonry, tables, bones and tombs, into a sort of special biography out of which the European colony of the Yishuv emerges ‘visible and linguistically, as Jewish national home’ (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

Ramai pakar dan pengamal penggalian alkitabiah Israel – daripada Jeneral Yigael Yadin dan Jeneral Moshe Dayan hinggalah Jeneral Ariel Sharon – telah menyatakan bahawa arkeologi alkitabiah ialah sains Israel yang paling istimewa, ‘hak istimewa’ mereka secara khusus (Said 2004: 45–46; Kletter 2003). Magen Broshi, seorang ahli arkeologi terkemuka Israel dan ahli semasa Jawatankuasa Nama Kerajaan Israel, menyatakan:

A large number of Israeli experts on and practitioners of biblical excavations – from General Yigael Yadin and General Moshe Dayan to even General Ariel Sharon – have remarked that biblical archaeology is the ‘privilege’ Israeli science par excellence (Said 2004: 45–46; Kletter 2003). Magen Broshi, a leading Israeli archaeologist, and a current member of the Israeli Government Names Committee, noted:

Fenomena Israel, sebuah bangsa yang kembali ke tanah lamanya yang kini baru, adalah sesuatu yang tiada tandingannya. Ini adalah sebuah bangsa yang sedang dalam proses membina semula hubungannya dengan tanah-tanahnya sendiri, dan di sini arkeologi memainkan peranan penting. Dalam proses ini arkeologi merupakan sebahagian daripada sebuah sistem yang lebih besar yang dikenali sebagai Yedi’at haAretz, pengetahuan tentang tanah (istilah Ibrani ini kemungkinan besar berasal daripada perkataan Jerman Landeskunde) … Para imigran Eropah mendapati negara yang mereka rasakan, secara paradoks, sebagai tempat yang mempunyai kekerabatan sekaligus keasingan bagi mereka. Arkeologi di Israel, sebuah negara sui generis, berfungsi sebagai sarana untuk menghilangkan keterasingan para warga barunya. (Dipetik dalam Said 2004: 46)

The Israeli phenomenon, a nation returning to its old‒new land, is without parallel. It is a nation in the process of renewing its acquaintance with its own lands and here archaeology plays an important role. In this process archaeology is part of a larger system known as Yedi’at haAretz, knowledge of the land (the Hebrew term is derived most probably from the German Landeskunde) … The European immigrants found the country to which they felt, paradoxically, both kinship and strangeness. Archaeology in Israel, a sui generis state, served as a means to dispel the alienation of its new citizens. (Quoted in Said 2004: 46)

Para sejarawan Israel, sarjana Bible, ahli arkeologi dan ahli geografi, Meron Benvenisti berhujah dalam Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, bahawa mereka telah mencipta semula dan membina semula sejarah serta kronologi Palestin purba berdasarkan politik identiti Israel, demi menekankan hubungan Yahudi dengan tanah tersebut, dengan menambah label seperti tempoh Bible, Hasmonean, Mishnaic dan Talmudic. Bermula dari tempoh "Islam awal", bagaimanapun, mereka menggunakan nomenklatur "kronologi penakluk", kerana dengan cara ini adalah mungkin untuk membahagikan kira-kira 1,400 tahun pemerintahan Muslim-Arab kepada unit-unit yang lebih pendek daripada tempoh pemerintahan Yahudi ke atas Eretz Israel/Palestin (yang paling lama berlangsung 600 tahun), dan terutamanya untuk menggambarkan sejarah negara ini sebagai tempoh panjang pemerintahan oleh beberapa siri kuasa asing yang telah merampasnya daripada orang Yahudi, suatu tempoh yang berakhir pada 1948 dengan pemulihan kedaulatan Yahudi di Palestin. Dengan itu, adalah mungkin untuk mengaburkan hakikat bahawa penduduk Arab Muslim peribumi adalah sebahagian yang tidak terpisahkan daripada bangsa-bangsa Muslim yang memerintah, dan sebaliknya menggambarkan sejarah penduduk tempatan – peperangan dalamannya, pemerintah wilayahnya, sumbangannya kepada landskap – sebagai perkara yang kurang penting, peristiwa yang dikaitkan dengan satu atau lain dinasti "penjajah asing".

The Israeli historians, biblical scholars, archaeologists and geographers, Meron Benvenisti argues in Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, have reinvented and reconstructed a history and chronology of ancient Palestine based on Israeli identity politics, so as to emphasise the Jewish connection to the land, adding designations such as the Biblical, Hasmonean, Mishnaic, and Talmudic periods. From the ‘early Muslim’ period onward, however, they adopted the nomenclature of the ‘conquerers’ chronology’, since in this way it was possible to divide the approximately 1,400 years of Muslim-Arab rule into units that were shorter than the period of Jewish rule over the Eretz Israel/Palestine (which lasted at most for 600 years), and especially to portray the history of the country as a long period of rule by a series of foreign powers who had robbed it from the Jews – a period that ended in 1948 with the reestablishment of Jewish sovereignty in Palestine. It was thus possible to obscure the fact that the indigenous Muslim Arab population was part and parcel of the ruling Muslim peoples and instead to depict the history of the local population – its internal wars, its provincial rulers, its contribution to the landscape – as matters lacking in importance, events associated with one or another dynasty of ‘foreign occupiers’.

(Benvenisti 2002: 300)

(Benvenisti 2002: 300)

Walaupun sikap kolonial ahli sejarah dan saintis sosial Eropah dan Amerika Utara terhadap bekas tanah jajahan Barat mula dinilai semula secara kritis sejak tahun 1960-an, Israel memilih untuk mengukuhkan tradisi kolonial dan historiografi penjajah-peneroka di Palestin–Israel. Di Israel, sentiasa wujud obsesi terhadap 'ingatan Bible', dan persilangan antara penggalian Bible dengan penjajahan-peneroka Yahudi sentiasa menonjol, tetapi menjadi paling ketara selepas penaklukan selepas 1967. Tambahan pula, arkeologi Bible Israel kekal menjadi pusat kepada identiti politik Zionis sekular dan aktiviti peneroka Israel – kebanyakan Yahudi Ortodoks di Israel dahulu dan masih kini tidak mempedulikan penemuannya (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti memerhatikan bahawa ahli akademik British, Amerika dan lain-lain yang terlibat dalam kajian arkeologi dan sejarah bekas tanah jajahan seberang laut mereka telah mula menilai semula sikap yang berleluasa semasa era kolonial. Mereka telah mengakui herotan serius yang dimasukkan ke dalam sejarah tanah jajahan akibat sikap berpusatkan Eropah, dengan mengabaikan atau memadamkan kesan-kesan yang tinggal mengenai masa lalu penduduk asli dan budaya kebendaan mereka. Susulan penilaian ini, tapak-tapak orang Amerindian, Aborigin dan Afrika asli dikaji dan dipulihkan, dan sejarah baharu ditulis, dengan tumpuan kepada rakaman organik kawasan-kawasan tersebut, yang sebelum ini hanya menjadi catatan kaki dalam sejarah bangsa Eropah. Orang Israel, sebaliknya, memilih untuk mengekalkan tradisi kolonial dengan hanya perubahan kecil ... Pentadbiran Antikuiti [Israel] hanya mengetahui dua tapak di Jaffa Lama: 'Rumah Biuim' (rumah pertama kumpulan perintis Zionis awal ini di negara itu, pada tahun 1882) dan bangunan pertama Sekolah Menengah Hebrew pertama [Zionis] ('Gimnasiya Herzeliyya'), yang telah diisytiharkan sebagai 'antikuiti' menurut Perkara 2 [Undang-Undang Antikuiti Israel 1978]. Sudah tentu tiada struktur yang bernilai sejarah bagi rakyat Palestin telah diisytiharkan sebagai warisan purba yang dilindungi di bawah undang-undang Israel.

While the colonial attitudes of European and North American historians and social scientists towards former colonies of the West has begun to be re-evaluated critically since the 1960s, the Israelis have chosen to consolidate the colonial tradition and settler-colonial historiography in Palestine–Israel. In Israel, there has always been an obsession with ‘biblical memory’ and the convergence between biblical excavations and Jewish settler-colonisation has always loomed large, but became most pronounced after the post-1967 conquests. Furthermore, Israeli biblical archaeology has remained central to secular Zionist identity politics and Israeli settler activities – most Orthodox Jews in Israel were and still are indifferent to its findings (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti observes that British, American, and other academics engaged in the study of the archaeology and history of their former overseas colonies have begun to reevaluate the attitudes that prevailed during the colonial period. They have admitted grave distortions that were introduced into the history of the colonies as an outcome of Eurocentric attitudes, ignoring or erasing remaining traces of the natives’ past and their material culture. In the wake of this evaluation, Amerindian, Aborigine, and native African sites were studied and restored, and a new history was written, focusing on the organic chronicles of those regions, which had been a mere footnote in the history of the European peoples. The Israelis, by contrast, chose to maintain the colonial tradition with only minor changes ... The [Israeli] Antiquities Administration is aware of only two sites in Old Jaffa: the ‘Biuim House’ (the first home of this group of early Zionist pioneers in the country, in 1882) and the first building of the first [Zionist] Hebrew High School (‘Gimnasiya Herzeliyya’), which have been declared ‘antiquities’ in accordance with Article 2 [of Israeli Antiquities Law of 1978]. Of course no structure ‘of historical value’ to the Palestinians has been declared as a protected antiquity under Israeli law.

(Benvenisti 2002: 304–305)

(Benvenisti 2002: 304–305)

Di sekitar Baitul Maqdis, beribu ekar hutan pain telah ditanam oleh Dana Nasional Yahudi (Jewish National Fund). Hutan-hutan ini bertujuan untuk menyamarkan kampung-kampung Palestin yang telah dimusnahkan, serta membentuk sebuah 'landskap Alkitab' yang bercirikan kehidupan desa yang baharu, mencipta ingatan kolektif yang baharu dan memberi gambaran tentang landskap Alkitab yang 'asli' dan abadi, di mana pokok-pokok telah berdiri sejak dahulu lagi. Namun, 'landskap semula jadi' ini ialah pemandangan yang dibina dengan teliti untuk menyembunyikan tanah kampung-kampung Palestin yang dirampas secara sistematik, pemusnahan kebun zaitun yang diusahakan, dan pembersihan etnik dalam peristiwa Nakba. Niat yang mendasari semua ini ialah untuk mengaburkan lokasi kampung-kampung Palestin serta menghalang sebarang pengusahaan tanah oleh orang bukan Yahudi. Ahli arkitek Israel, Rafi Segal dan Eyal Weizman, ketika mengulas tentang penempatan Israel dan penciptaan landskap Alkitab yang bercirikan kehidupan desa, menulis:

Around Jerusalem thousands of acres of pine forests were planted by the Jewish National Fund, forests which are both intended to camouflage destroyed Palestinian villages and fashion a new pastoral ‘biblical landscape’, create a new collective memory and give the impression of an ‘authentic’ timeless biblical landscape in which trees have been standing forever. But this ‘natural landscape’ is a carefully constructed scene to camouflage the systematically expropriated land of Palestinian villages, the destruction of cultivated olive groves and the ethnic cleansing of the Nakba. The underlying intention is to obscure the locations of the Palestinian villages and prevent any cultivation of the land by non-Jews. The Israeli architects Rafi Segal and Eyal Weizman, commenting on Israeli settlement and the creation of a pastoral biblical landscape, wrote:

Dalam imej ideal landskap pastoral, yang menjadi sebahagian daripada perspektif tradisi kolonial, kekaguman terhadap panorama desa sentiasa dilihat melalui bingkai tingkap moden. Dorongan untuk berundur dari bandar ke desa menegaskan semula kebajikan kehidupan yang lebih sederhana dekat dengan alam … penghasilan semula pemandangan indah landskap Bible menjadi bukti kepada tuntutan purba ke atas tanah. Kekaguman terhadap landskap itu dengan demikian berfungsi sebagai satu amalan budaya, yang melaluinya identiti sosial dan budaya dibentuk. Namun, dalam panorama ini terdapat satu paradoks yang kejam: perkara yang menjadikan landskap itu 'Bible' atau 'pastoral', iaitu penghuni tradisionalnya dan pertanian dalam bentuk teres, kebun zaitun, bangunan batu serta kehadiran ternakan, dihasilkan oleh rakyat Palestin, yang digantikan oleh peneroka Yahudi. Namun, orang yang datang untuk mengusahakan 'kebun zaitun hijau' dan menjadikan landskap itu Bible itu sendiri dikecualikan daripada panorama tersebut. Rakyat Palestin berada di sana untuk menghasilkan pemandangan itu dan kemudian hilang … Pandangan yang melihat 'landskap Bible pastoral' tidak mendaftarkan apa yang tidak mahu dilihatnya; ia adalah pengecualian visual yang mencari pengecualian fizikal. Seperti set pentas, panorama itu boleh dilihat sebagai landskap yang disunting, disusun oleh pekerja pentas yang tidak kelihatan … Bagi negara, ia adalah mekanisme pengawasan yang bertujuan memerhati rakyat Palestin; bagi peneroka pula, ia adalah tingkap ke arah landskap pastoral yang bertujuan memadamkan mereka. Penempatan Yahudi menindihkan satu lagi datum geografi latitud ke atas landskap sedia ada. Dengan itu, peneroka hanya dapat melihat penempatan lain, mengelak yang milik kampung dan pekan Palestin, dan merasakan bahawa mereka benar-benar telah tiba 'sebagai rakyat tanpa tanah ke tanah yang berpenduduk'. (Segal dan Weizman 2003: 92)

In the ideal image of the pastoral landscape, integral to the perspective of colonial traditions, the admiration of the rustic panorama is always viewed through the window frames of modernity. The impulse to retreat from the city to the country reasserts the virtue of a simpler life close to nature … the re-creation of the picturesque scenes of Biblical landscape becomes a testimony to an ancient claim on the land. The admiration of the landscape thus functions as a cultural practice, by which social and cultural identities are formed. Within this panorama, however, lies a cruel paradox: the very thing that renders the landscape ‘Biblical’ or ‘pastoral’, its traditional inhabitants and cultivation in terraces, olive orchards, stone buildings and the presence of livestock, is produced by the Palestinians, who the Jewish settlers came to replace. And yet, the very people who came to cultivate the ‘green olive orchards’ and render the landscape Biblical are themselves excluded from the panorama. The Palestinians are there to produce the scenery and then disappear … The gaze that sees a ‘pastoral Biblical landscape’ does not register what it does not want to see, it is a visual exclusion that seeks a physical exclusion. Like a theatrical set, the panorama can be seen as an edited landscape put together by invisible stage hands … What for the state is a supervision mechanism that seeks to observe the Palestinians is for the settlers a window on a pastoral landscape that seeks to erase them. The Jewish settlements superimpose another datum of latitudinal geography upon an existing landscape. Settlers can thus see only other settlements, avoid those of the Palestinian towns and villages, and feel that they have truly arrived ‘as the people without land to the land with people’. (Segal and Weizman 2003: 92)

Terdapat puluhan taman alkitabiah dan arkeologi di Israel yang dikendalikan oleh Pihak Berkuasa Alam Semula Jadi dan Taman Israel (Rashut Hateva’ Vehaganim), sebuah organisasi kerajaan yang ditubuhkan pada tahun 1998. Banyak taman warisan negara arkeologi (alkitabiah dan Tentera Salib) ini dibina di atas runtuhan kampung dan bandar Palestin yang dimusnahkan pada tahun 1948. Penafian terhadap warisan Palestin dan Islam purba di tanah ini oleh industri warisan Israel yang terdiri daripada taman tema arkeologi amat ketara hari ini di Saffuriyah Palestin (dimusnahkan oleh Israel pada tahun 1948). Industri warisan ini bertujuan untuk kedua-duanya, iaitu penjajahan retrospektif ke atas masa lampau dan pembentukan identiti kolektif moden Israel.

There are dozens of biblical and archaeological parks in Israel run by the Israel Nature and Parks Authority (Rashut Hateva’ Vehaganim), a governmental organisation set up in 1998. Many of these archaeological (biblical and Crusader) ‘national heritage’ parks have been constructed on the ruins of Palestinian villages and towns destroyed in 1948. The negation of both the ancient Palestinian and Islamic heritage of the land by Israel’s heritage industry of archaeological theme parks is very much in evidence today in Palestinian Saffuriyah (destroyed by Israel in 1948) – the heritage industry geared towards both the retrospective colonisation of the past and the fashioning of modern Israeli collective identity.