Tidak perlu mendengar suaramu ketika aku boleh bercakap tentangmu dengan lebih baik daripada engkau sendiri boleh bercakap tentang dirimu. Tidak perlu mendengar suaramu. Ceritakan sahaja tentang kesakitanmu. Aku mahu tahu kisahmu. Kemudian aku akan menceritakannya kembali kepadamu dengan cara baharu. Aku akan menceritakannya kembali kepadamu dengan cara yang menjadikannya milikku, hakku sendiri. Dengan menulis semula dirimu, aku menulis diriku sekali lagi. Aku masih pengarang, pemegang kuasa. Aku masih penjajah, subjek yang bercakap, dan engkau kini berada di pusat percakapanku. (Hooks 1990: 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

Sejarah dan ingatan kolektif sering kali merupakan permaidani cerita yang dijalin oleh golongan elit masyarakat, dengan mengabaikan suara rakyat biasa serta gambaran diri golongan yang ditindas, dijajah, pribumi dan terpinggir.

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

Banyak sejarah Palestin ditulis oleh golongan elit yang berkuasa dan mereka yang berkhidmat kepada penakluk dan penjajah. Namun, pada hari ini terdapat tiga jenis tulisan tentang Palestin yang dipengaruhi oleh tiga tradisi yang berbeza.

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(1) geografi Kitab Suci dan tulisan kolonialis-pemukim Israel; (2)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

wacana-wacana "Sejarah Baharu" Israel yang melayan sejarah Palestin selama beribu tahun sekadar sebagai lampiran kepada Israel moden; dan (3)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

Penulisan dalam pendekatan pribumi dan dekolonisasi yang berlandaskan sejarah rakyat Palestin, "sejarah dari bawah", kajian subaltern, representasi diri golongan pribumi, serta tulisan klasik Edward Said dan Frantz Fanon mengenai penjajah dan dijajah. Karya ini termasuk dalam kategori ketiga. Ia mengutamakan pemberian suara kepada Palestin dan rakyat Palestin serta membenarkan Palestin berbicara untuk dirinya sendiri. Dua wacana yang lain dicabar dalam buku ini.

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

• Tulisan oriental, biblikal dan kolonial: kesusasteraan sejarah/ingatan kolektif ini sebahagian besarnya dihasilkan dan diedarkan oleh geografi Alkitab Barat atau Zionis Israel bagi pihak elit sosial yang berkuasa, dengan sedikit perhatian terhadap ejen dan suara Palestin yang asli. Tambahan pula, dengan mengaburkan sejarah negara ini, pendekatan sejarah terhadap Palestin sering dibina melalui kronologi empayar dan melalui penaklukan imperial atau kronologi dinasti (Rom, Uthmaniyyah, British dan seumpamanya) serta 'dari luar'. Terdapat sangat sedikit minat dalam kalangan ahli sejarah, yang sering bergantung kepada pembiayaan daripada elit berkuasa, untuk merakamkan suara Palestin 'dari dalam', bebas daripada naratif mitos Alkitab atau pemilikan imperial, atau sebagai pihak yang mempunyai ejen dan turut membentuk nasibnya sendiri.

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

Sejarah Baharu 'Israel': penjajah liberal Zionis sering cuba menggabungkan 'penjajahan peneroka' dengan 'demokrasi' – dua projek yang bercanggah – dan kecenderungan ini sejak beberapa dekad kebelakangan ini telah menyumbang kepada kemunculan 'Sejarah Baharu' Israel. Sejarah-sejarah baharu ini juga disokong oleh industri 'proses damai' yang dibiayai secara murah hati – sebuah industri yang telah melahirkan elit akademik 'baharu', yang kebanyakannya berasal daripada kelas sosial berkuasa yang sama, dan mengemas kini wacana yang cuba menyerap Palestin dan mengaburkan sejarah negara itu yang berusia beribu tahun di bawah rangka 'Israel-Palestin'. Salah satu aspek yang paling mendedahkan dalam industri damai 'Israel-Palestin' yang baharu ini terdapat pada istilah 'Israel-Palestin' yang banyak menggunakan sempang, dengan Israel dibina sebagai entiti politik teras (utama) dan Palestin sebagai pelengkap (sekunder, dipinggirkan, subordinat) kepada Israel. Sejarah Baharu Israel ini direka untuk mengurus secara terperinci, bukan mencabar, kesan penjajahan peneroka yang berterusan di Palestin. Anakronisme ini digunakan walaupun keseluruhan karya itu memberi tumpuan kepada Palestin Uthmaniyyah (1516‒1917) atau Palestin Mandat sebelum Negara Israel wujud. Israel sendiri diwujudkan pada 1948 melalui pembersihan etnik ke atas penduduk asli Palestin dan diasaskan di atas runtuhan sebuah negara. Karya yang diterbitkan mengenai sejarah Palestin Uthmaniyyah atau Palestin Mandat kini sering dibungkus sebagai 'Sejarah Baharu' atau 'Perspektif Baharu' mengenai Israel, tanpa penjajah liberal dalam Sejarah Baharu Israel ini bersusah payah menjelaskan mengapa sebuah negara baharu (Israel), yang diwujudkan pada 1948, harus didahulukan daripada nama sebuah negara (Palestin) yang telah wujud selama beribu tahun. Sejarah Baharu Israel versi Zionis sering mendakwa 'bercakap bagi pihak' dan 'mewakili' semua orang, sambil mengabaikan hakikat bahawa ketidaksimetrian kuasa serta pengalaman 'yang dijajah' (Palestin) pada dasarnya berbeza daripada pengalaman 'penjajah' (Israel). Dalam sebuah artikel terkenal pada tahun 1998 di Al-Ahram online, bertajuk ‘New History, Old Ideas’,5 mendiang Edward Said mencabar ‘Sejarah Baharu’ Zionis tentang Israel, yang berusaha mencipta simetri buatan antara ‘Israel’ dan ‘Palestin’ dan, pada lahiriahnya, merapatkan ‘jurang naratif’ antara penjajah (Israel) dan yang dijajah (Palestin). Namun pada hakikatnya, Sejarah Baharu Israel itu berusaha mewakili Palestin dan bercakap bagi pihak rakyat Palestin, dan bukannya membenarkan penduduk asal Palestin bercakap untuk diri mereka sendiri.

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

Dalam karya terkemukanya The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) menunjukkan bagaimana istilah 'Israel purba' direka sebagai dogma keagamaan yang tidak berlandaskan sejarah. Beliau mengaitkan masalah disiplin kajian Bible moden dengan persoalan Palestin, serta meneliti implikasi politik terminologi kajian Bible yang dipilih untuk menggambarkan kawasan ini. Whitelam memperlihatkan bagaimana penamaan tanah itu membawa maksud kawalan dan pemilikan; bagaimana istilah keagamaan 'tanah Israel', yang merupakan rekaan religio-sastera yang lewat dan tidak merujuk kepada mana-mana tempoh tertentu dalam sejarah sebenar tanah tersebut, telah diberi makna politik sekular dalam kajian Barat dan Israel. Beliau juga berhujah bahawa dalam kajian Bible Barat dan Israel, istilah Palestin tidak mempunyai makna intrinsik tersendiri, dan tidak mempunyai sejarahnya sendiri; sebaliknya ia hanya menjadi latar bagi sejarah Israel. Seiring dengan ketiadaan sejarah ini ialah ketiadaan penduduk asli Palestin di tanah itu. Sejarah Palestin dan penduduknya secara umum ditenggelamkan dan dibisukan oleh tumpuan kepada, dan pencarian terhadap, 'Israel purba' (Whitelam 1996: 40‒45).

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

Terinspirasi oleh karya-karya Edward Said, Orientalism (1978) dan The Question of Palestine (1980), Whitelam berhujah dengan kuat bahawa orientalisme Bible yang berfokus khusus pada Palestin merupakan sebahagian daripada, dan lanjutan kepada, wacana dan representasi orientalis hegemonik di Barat, yang ditulis tanpa sebarang subjek "Timur" dalam pandangan.

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

Bagi kedua-dua Said dan Whitelam, dalam wacana Orientalis‒bibliikal ini, budaya tempatan Palestin dan orang Palestin digambarkan sebagai tidak mampu bertindak secara bersepadu atau memiliki ingatan kolektif. Whitelam mengembangkan lagi hujah-hujah Said, dengan menunjukkan bahawa sejarah Palestin purba telah diabaikan dan dibungkam oleh wacana pengajian bibliikal, yang mempunyai agenda tersendiri.

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

"Sarjana Barat telah mencipta Israel purba dan membungkam sejarah Palestin," (Whitelam 1996: 1, 3). Menurut Whitelam, Palestin purba mempunyai sejarahnya sendiri, dan perlu dibebaskan daripada cengkaman Orientalisme Bible yang romantik serta geografi berdasarkan kitab suci.

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

Masalah sejarah Palestin telah kekal tidak disebut dalam kajian Bible, dibungkam oleh ciptaan Israel purba mengikut imej negara-bangsa Eropah. Hanya selepas kita mendedahkan implikasi ciptaan ini, sejarah Palestin akan dibebaskan daripada kekangan kajian Bible dan wacana yang telah membentuknya.

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996: 36)

(Whitelam 1996: 36)

Seperti yang akan kita lihat di bawah, Orientalisme Bibel romantik moden dan Restorasionisme Protestan merupakan dua pemangkin ideologi bagi menyokong Zionisme di Barat dan bagi menyokong penubuhan negara Israel.

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

Orientalisme alkitabiah yang berpusat pada Palestin juga membawa kepada rekaan mitos yang merosakkan bahawa Palestin ialah "tanah tanpa rakyat untuk bangsa tanpa tanah", dan perkembangan panjang Zionisme Kristian meletakkan asas bagi satu konsep Palestin tanpa rakyat Palestin (Kamel 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

1‒15, 2015; Masalha 1997). Dalam tempoh moden, penulis Eropah menerima pakai konsep terra nullius untuk penaklukan wilayah dan penjajahan. Pelbagai variasi tema bahawa Palestin adalah terra nullius dipopularkan dalam budaya peneroka Yahudi Zionis (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

Di Palestin, kepelbagaian agama dan politeisme berjalan seiring, dan selama beribu-ribu tahun negara ini merupakan sebuah entiti politik yang berbilang agama dan politeistik. Kepelbagaian agama dan budaya di Palestin ialah salah satu ciri yang paling menonjol dan tersendiri. Kepelbagaian kepercayaan di negara ini, serta peranan Palestin (dan Arabia) sebagai tempat lahirnya tiga tradisi monoteistik, menjadi topik utama dalam karya ini, yang berhujah bahawa pluralisme agama sentiasa berada di tengah-tengah identiti pluralis Palestin, jauh sebelum kemunculan monoteisme.

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

Pada abad ke-5 SM, Herodotus adalah sejarawan pertama yang menggambarkan dengan jelas sebuah negara berbilang agama yang terletak secara semula jadi (secara geografi).

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

di antara Phoenicia dan Mesir, dan untuk menandakan sebuah wilayah geografi beliau menamakannya Palaistinê (Παλαιστίνη) yang lebih luas daripada Philistia kuno. Beliau juga melaporkan bahawa Palestin amat politeistik. Hari ini penemuan arkeologi, termasuk penggalian arkeologi terkini di Philistia, yang menjadi pusat kepada cara sejarah dan warisan purba Palestin difahami dan diajarkan di universiti dan sekolah Barat, mengesahkan kisah Herodotus tentang Palestin yang politeistik dan menafikan naratif besar Perjanjian Lama. Sebenarnya, monoteisme berkembang secara beransur-ansur (bukan secara revolusioner) melalui strategi perwakilan berpusat dari politeisme (banyak tuhan pagan) kepada monolatri,6 dan dari 'mono-politeisme' (‘Tuhan segala tuhan’ pagan) kepada monoteisme tulen, yang memberi tumpuan kepada satu Tuhan dan satu kuasa, di bawah Islam pada awal Zaman Pertengahan.

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.