9.3 Orientalisme Rusia Berfokus Palestin pada Akhir Era Uthmaniyyah
9.3 Palestine-focused Russian Orientalism In The Late Ottoman Period
Cawangan dari Palestin Beritahu saya cawangan Palestin:
Branch from Palestine Tell me the Palestine branch:
Di mana engkau membesar, di situlah engkau berkembang.
Where you grew up, where are you blooming?
Bukit jenis apa, beberapa lembah adalah hiasan anda?
What kind of hills, some valleys Your decoration was?
Engkau adalah air suci sungai Yordan, sinar Timur membelaimu, Malam adalah angin di pergunungan Lebanon … Engkau berdiri, cabang Yerusalem, Kuil waktu yang benar! Lampu-lampu senja yang tembus pandang, Dan bahtera salib, lambang yang suci ...
You were the pure waters of the Jordan East beam caressed you, Night is the wind in the mountains of Lebanon … You stand, the branch of Jerusalem, Shrine of the correct time! Transparent dusk beam lamps, And the ark of the cross, the symbol of the holy ...
(Mikhail Yuryevich Lermontov 1837)2
(Mikhail Yuryevich Lermontov 1837)2
Hari Ahad Palma ialah perayaan Kristian sebelum Paskah yang memperingati kemasukan penuh kemenangan Yesus ke Baitulmaqdis. Puisi Vetka Palestiny (Dahan Palma Palestin) tahun 1837 oleh Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), penyair Romantik Rusia yang sangat berpengaruh, juga dikenali sebagai ‘penyair Caucasus’ dan tokoh terpenting dalam puisi Rusia selepas kematian Alexander Pushkin pada tahun 1837, merangkumkan Orientalisme Rusia dan Palestin Uthmaniyyah lewat abad ke-19. Dengan gema kuat Romantisme Eropah (1800‒1850), puisi romantik tahun 1803 oleh Reginald Heber, puisi romantik-evangelis Lermontov mengungkapkan kisah-kisah Injil dan juga ziarah Rusia ke Palestin pada abad ke-19, yang tiga perempat daripadanya berlaku pada waktu Paskah (Hummel dan Hummel 1995). Puisi penginjilan ini diilhamkan oleh imaginasi keagamaan negara yang dinamakan penyair sebagai ‘Palestin’, walaupun Lermontov tidak pernah melawatinya (Merlo 2013). Pada abad ke-19, representasi Ortodoks Orientalis Rusia terhadap Palestin berjalan seiring. Yang penting, tulisan Rusia mengenai negara itu serta aktiviti politiknya di sana memberi kesan besar terhadap persepsi, konsepsi dan peristiwa sebenar di Palestin Uthmaniyyah lewat abad ke-19.
Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.
Lebih awal pada tahun 1820, Dmitrij Daškov, seorang diplomat dan kaunselor kedua Kedutaan Rusia di Istanbul, merupakan penulis Rusia pertama yang pergi ke Palestin sebagai seorang jemaah ziarah. Beliau juga menulis sebuah esei yang bertajuk on his travels (Merlo 2013). Sebenarnya, banyak gambaran dan naratif sejarah serta sastera Rusia mengenai Palestin pada abad ke-19 adalah huraian sebenar oleh jemaah ziarah Rusia (Hopwood 1969: 10; Merlo 20133). Pada tahun 1848
Earlier in 1820 Dmitrij Daškov, a diplomat and the second counsellor of the Russian Embassy in Istanbul, was the first Russian writer who went to Palestine as a pilgrim. He also wrote an essay entitled on his travels (Merlo 2013). In fact, many of the Russian historical and literary representations of Palestine in the 19th century were actual descriptions and narrations of Russian pilgrims (Hopwood 1969: 10; Merlo 20133). In 1848
Nikolai Gogol (1809–1852), tokoh utama realisme sastera Rusia, pernah melakukan ziarah ke Palestin. Gambaran Orientalis yang bersifat romantik tentang Palestin oleh Lermontov dan penulis-penulis Romantik Rusia lain pada abad ke-19 juga mengimbau kembali sejarah Kristian awal dan Palaestina di bawah pemerintahan Byzantine, satu tempoh yang, seperti yang telah kita lihat dalam bab empat, Gereja Ortodoks Palestin menjadi berautonomi dan muncul sebagai salah satu daripada lima gereja teratas yang mentadbir Kristian.
Nikolai Gogol (1809–1852), the leading figure of Russian literary realism, went on a pilgrimage to Palestine. The romantic Orientalist representations of Palestine by Lermontov and other Russian Romantics of the 19th century also harked back to the history of early Christianity and of Palaestina under the Byzantines, a period in which, as we have seen in chapter four, the Palestine Orthodox Church became self-governing and emerged as one of the top five churches governing Christendom.
Puisi Lermontov juga telah menjangkakan kehadiran Rusia yang meningkat dengan ketara di Palestin, yang bermula pada tahun 1844 dengan kedatangan Archimandrite Ortodoks Rusia yang pertama di Palestin. Juga pada tahun 1840-an, Rusia memperoleh kebenaran untuk membina sebuah kompaun besar di Baitulmaqdis.
Lermontov’s poem had also anticipated Russia’s significantly increasing presence in Palestine, which began in 1844 with the arrival of the first Russian Orthodox Archimandrite in Palestine. Also in the 1840s, the Russians obtained permission to build a huge compound in Jerusalem.
Ia dibina selepas Perang Crimea, pada tahun 1860‒1864. Usaha Rusia memuncak dengan penubuhan Persatuan Ortodoks Palestin Rusia di St Petersburg pada tahun 1882. Pada tahun 1889, perkataan 'Imperial' ditambah pada nama itu dan persatuan tersebut dikenali sebagai Persatuan Ortodoks Palestin Imperial Rusia (Rusia: Императорское православное палестинское общество; Turki: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti; Arab:
This was constructed after the Crimean War, in 1860‒1864. Russian efforts culminated in the founding of the Russian Orthodox Palestine Society in St Petersburg in 1882. In 1889 the word ‘Imperial’ was added to the name and the Society became known as the Imperial Russian Orthodox Palestine Society (Russian: Императорское православное палестинское общество; Turkish: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti; Arabic:
Jamaah Empayar Ortodoks Palestin Rusia (Hopwood 1969: 150‒154) dan kepada masyarakat Ortodoks Palestin dalam bahasa Arab sebagai Jamaah Empayar Ortodoks Palestin (الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية). Didorong oleh penubuhan Dana Penerokaan Palestin British pada tahun 1865, dan ekspedisi saintifik, separa tentera dan berbentuk empayar ke Palestin pada tahun 1870-an (lihat di bawah), Jamaah Empayar Ortodoks Palestin Rusia didirikan oleh ahli politik dan penulis Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), pengarang Palestina i Sina (2011), dan dipengerusikan oleh Grand Duke Sergei Alexandrovich yang telah melawat Palestin pada tahun 1881. Jamaah Empayar Ortodoks Palestin Rusia ialah sebuah organisasi ilmiah, pendidikan dan sosial. Selain menggalakkan dan menganjurkan ziarah Rusia ke Tanah Suci, ia membina sekolah dan hospital di Palestin serta bertindak sebagai badan awam yang mempertahankan kepentingan Rusia (Stavrou 1961). Jamaah ini menerbitkan penyelidikannya sendiri dalam dua jurnal: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Laporan Masyarakat Ortodoks Palestin Empayar) dan Palestinskij Sbornik (Koleksi Palestin). Ia juga menubuhkan sebuah rumah terjemahan dan penerbitan di Baitulmaqdis, sebahagiannya bagi menyokong sekolah-sekolah bahasa Arabnya yang luas dan seminari latihan guru sekular di Palestin akhir zaman Uthmaniyyah, yang pertama seumpamanya di Palestin moden. Kolej latihan guru perintis ini membuka jalan bagi pendidikan tinggi sekular moden di Palestin dan bagi Kolej Arab (juga dikenali sebagai Kolej Arab Kerajaan), sebuah kolej universiti yang berpusat di Baitulmaqdis dan wujud sepanjang zaman Mandat dari tahun 1918 hingga 1948.
الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.
Selepas Revolusi Rusia 1905, terdapat sedikit kemerosotan dalam belanjawan Persatuan Ortodoks Palestin Imperial. Selepas Revolusi Bolshevik pada Oktober 1917, Persatuan itu dinamakan semula sebagai Persatuan Palestin Rusia (Rusia: Российское Палестинское Общество; Arab:
Following the 1905 Russian Revolution there was some decline in the budgets of the Imperial Orthodox Palestinian Society. After the Bolshevik Revolution of October 1917 the Society was renamed the Russian Palestine Society (Russian: Российское Палестинское Общество; Arabic:
Persatuan Rusia-Palestin) dan dilampirkan kepada Akademi Sains Kesatuan Soviet. Semasa tempoh Mandat, sekatan yang ketat dikenakan ke atas aktiviti Persatuan di Palestin oleh pihak British, dan selepas 1948
الجمعية الروسية الفلسطينية ) and was attached to the Academy of Sciences of the USSR. During the Mandatory period, severe restrictions were imposed on the activities of the Society in Palestine by the British and after 1948
Israel merampas sebahagian besar tanahnya dan hartanya. Walau bagaimanapun, nama asal Persatuan pada abad ke-19, Imperial Russian Orthodox Palestine Society, telah dipulihkan pada tahun 1992 selepas pembubaran Kesatuan Soviet pada Disember 1991 dan penubuhan Persekutuan Rusia. Tambahan pula, hari ini Persatuan beroperasi dan menjalankan projek di Palestin di bawah nama Arab 'Palestin' asalnya yang dicipta pada akhir abad ke-19: Palestinian Orthodox Imperial Society.
Israel confiscated much of its land and property. However, the original 19th century name of the Society, Imperial Russian Orthodox Palestine Society, was restored in 1992 following the dissolution of the Soviet Union in December 1991 and the creation of the Russian Federation. Furthermore, today the Society operates and runs projects in Palestine under its original ‘Palestinian’ Arabic name coined in the late 19th century: the Palestinian Orthodox Imperial Society.
Jata senjata Empayar Rusia, dengan helang dua kepalanya, dahulunya dikaitkan dengan Empayar Byzantine. Pemerintah Rusia sejak lama menganggap diri mereka sebagai pelindung utama Ortodoks Kristian, terutamanya selepas sebahagian besar ahli gereja Ortodoks Yunani dari tahun 1460 hingga pemberontakan Greek 1821 berada di bawah kawalan Uthmaniyyah. Pada abad ke-19, Rusia Empayar terus memandang dirinya sebagai 'Rom Ketiga' dan pewaris Empayar Byzantine. Ia terus menimbulkan ancaman geo-politik yang serius kepada negara Uthmaniyyah. Yang terakhir ini mencari pakatan dengan kuasa-kuasa Eropah yang lain, terutamanya British dan Perancis, untuk mengawal ambisi Rusia. Ini membawa kepada Perang Crimea 1853‒1856, yang punca segeranya melibatkan persaingan Eropah ke atas Baitulmaqdis dan hak-hak minoriti Kristian Ortodoks di Palestin.
The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.
Orang-orang Kristian Ortodoks merupakan kelompok terbesar dalam kalangan orang Kristian Palestin. Orang Rusia bukan sahaja menganggap diri mereka sebagai pewaris Kristian Ortodoks dan Empayar Byzantine di Timur serta pelindung komuniti Ortodoks di Palestin, malah mereka turut bimbang dengan kejatuhan mendadak dalam perkadaran penganut Ortodoks di kalangan orang Kristian Palestin, daripada 90 peratus pada tahun 1840 kepada kira-kira dua pertiga pada tahun 1880, akibat aktiviti mengajak penganut baharu oleh gereja-gereja Protestan dan Katolik Roma.
The Orthodox Christians were the largest group among the Christian Palestinians. The Russians not only saw themselves as heirs to Orthodox Christianity and the Byzantine Empire in the East and protectors of the Orthodox community in Palestine, they were also concerned about the sharp decline in the proportion of the Orthodox among Palestinian Christians from 90 per cent in 1840 to about two-thirds in 1880 as a result of the proselyting activities of the Protestant and Roman Catholic churches.
Pada separuh kedua abad ke-19, Rusia, yang bersaing dengan kuasa-kuasa Eropah lain untuk mendapatkan pengaruh di Palestin, mengambil langkah-langkah praktikal yang bertujuan untuk mengukuhkan kehadiran Rusia. Konsulat Rusia ditubuhkan di Baitulmuqaddis pada tahun 1858. Ini diikuti dengan penubuhan Jawatankuasa untuk Palestin (1858) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), sebuah badan yang disokong oleh Kementerian Luar Rusia, dan pada tahun 1860 Persatuan Palestin Rusia (RPS) turut ditubuhkan. RPS membimbing jemaah haji Rusia ke Palestin, membeli harta tanah serta membina hospis, gereja dan sekolah di Baitulmuqaddis dan Nazareth.
In the second half of the 19th century Russia, competing for influence in Palestine with other European powers, took practical steps aimed at consolidating the Russian presence. The Russian Consulate was established in Jerusalem in 1858. This was followed by the setting up of the Committee for Palestine ( 1858 ) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), a body supported by the Russian Foreign Ministry, and in 1860 the Russian Palestine Society (RPS) was also founded. The RPS guided Russian pilgrims to Palestine, bought property and built hospices, churches and schools in Jerusalem and Nazareth.
Ini membawa kepada penubuhan sebuah koloni Rusia (‘compound’) di Baitulmaqdis pada tahun 1860-an. Pada tahun 1864 Jawatankuasa untuk Palestin ditubuhkan di Jabatan Asia Kementerian Hal Ehwal Luar (1864‒1889) (Merlo 2013). Pada tahun 1890 kerajaan Rusia Imperial menyokong dan meluluskan penubuhan Hovevei Tzion, sebuah badan amal Rusia yang berdaftar, yang secara rasminya dikenali sebagai Persatuan untuk Menyokong Petani dan Tukang Yahudi di Syria dan Palestin (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).
This led to the establishment of a Russian colony (‘compound’) in Jerusalem in the 1860s. In 1864 the Committee for Palestine was created in the Department for Asia of the Ministry of Foreign Affairs (1864‒1889) (Merlo 2013). In 1890 the imperial Russian government supported and approved the establishment of Hovevei Tzion, a registered Russian charity officially known as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).
Disubsidi oleh kerajaan Rusia, dan melalui Jaffa, menjelang 1910 kira-kira 8000 jemaah haji Rusia (kebanyakannya petani) melawat Palestin setiap tahun,4 dan menjelang Perang Dunia Pertama purata tahunan meningkat kepada kira-kira 14,000. Dianjurkan oleh Persatuan Ortodoks Palestin Empayar Rusia, kemasukan jemaah Rusia ini memberi kesan kepada penyusunan semula pentadbiran Uthmaniyyah ke atas Palestin pada awal abad ke-20. Tulisan Rusia mengenai, dan ziarah beramai-ramai ke, Palestin akhir zaman Uthmaniyyah adalah sangat penting atas pelbagai sebab politik dan mempunyai (kesan yang disengajakan dan tidak disengajakan)
Subsidised by the Russian government, and passing through Jaffa, by 1910 about 8000 Russian (predominately peasant) pilgrims visited Palestine every year,4 and by the First World War the average annual number rose to about 14,000. Organised by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society, this influx of Russian pilgrims had an impact on Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the early 20th century. Russian writings on, and mass pilgrimage to, late Ottoman Palestine were very important for a variety of political reasons and had (intended and unintended)
akibat-akibat:
consequences:
• Tulisan-tulisan Rusia tentang Palestin mengilhami para peneroka penjajah Zionis yang pertama.
• Russian writings on Palestine inspired early Zionist colonial-settlers:
Hovevei Tzion ('Pencinta Zion') yang mula tiba dari wilayah Empayar Rusia pada tahun 1880-an. Pada tahun 1890, penubuhan Hovevei Tzion sebagai badan amal berdaftar Rusia telah diluluskan secara rasmi oleh kerajaan imperial Rusia sebagai Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), yang kemudian dikenali secara popular dalam kalangan peneroka Zionis sebagai Jawatankuasa Odessa. Bahasa Arab dan Perancis merupakan dua bahasa utama golongan berpendidikan di Palestin pada akhir abad ke-19, dan Society Rusia itu tidak lama kemudian dikenali sebagai 'Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine'. Ia menumpukan perhatian kepada aspek praktikal dalam menubuhkan koloni pertanian, dan projeknya termasuk bantuan dalam penubuhan koloni Zionis awal (moshavot) di Rehovot dan Hadera.
Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.
Zionis Rusia menguasai Organisasi Zionis Sedunia yang didirikan oleh Theodor Herzl pada akhir abad ke-19.5
• The Russian Zionists dominated the World Zionist Organisation created by Theodor Herzl in the late 19th century.5
Cita-cita Empayar Rusia merupakan ancaman terbesar kepada Empayar Uthmaniyyah sepanjang sebahagian besar abad ke-19.
• The ambitions of the Russian Empire posed the greatest threat to the Ottoman Empire throughout much of the 19th century.
• Seperti yang akan kita lihat di bawah, para ulama Gereja Ortodoks Rusia di Palestin, walaupun secara teknikalnya dalam persekutuan dengan Patriarkat Ortodoks Jerusalem yang didominasi Yunani, secara terbuka membela masyarakat Ortodoks Arab Palestin tempatan. Disokong oleh pihak berkuasa Rusia, aktiviti sosial dan pendidikan Gereja Ortodoks Rusia di Palestin dan, yang lebih penting, Persatuan Ortodoks Rusia untuk Palestin yang ditubuhkan pada tahun 1882 – selepas 1889
• As we shall see below, the clergy of the Russian Orthodox Church in Palestine, although technically in communion with the Greekdominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem, openly championed the local Palestinian Arab Orthodox community. Backed by the Russian authorities, the social and educational activities of the Russian Orthodox Church in Palestine and, more crucially, the Russian Orthodox Palestine Society founded in 1882 – after 1889
dikenali oleh orang Palestin sebagai Persatuan Empayar Ortodoks Palestin (lihat di bawah) – menarik simpati daripada penganut Kristian Ortodoks Palestin tempatan kerana ia memperjuangkan idea radikal bahawa para ulama Arab tempatan sepatutnya mempunyai autonomi budaya dan dinaikkan pangkat menjadi uskup serta pemimpin Patriarkat Ortodoks Jerusalem, dan bukannya Patriarkat itu terus membawa masuk paderi kanan dari Greece.6 Pada akhir zaman Uthmaniyyah di Palestin, idea ini memberi kesan yang membangkitkan semangat dalam kalangan penganut Kristian Ortodoks Palestin tempatan yang berpendidikan, dan ramai daripada mereka kemudiannya menjadi tokoh budaya terkemuka serta berada di barisan hadapan perjuangan nasionalis Palestin.
known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures, and in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.
Kebudayaan dan ruang awam Jerusalem yang berkembang pesat pada akhir zaman Uthmaniyah, serta pembentukan semula identiti wilayah Palestin dan pertumbuhan patriotisme wilayah dan proto-nasionalisme, yang dipromosikan oleh intelektual Arab Ortodoks Palestin seperti Khalil Beidas pada akhir abad ke-19 (lihat di bawah), mendorong wartawan Arab Ortodoks Palestin ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) dan sepupunya Yousef Hanna al-ʿIssa untuk menubuhkan akhbar harian Falastin (‘Palestin’) di Jaffa pada Januari 1911. Dengan nama vernakularnya yang tersendiri, akhbar ini berpaksikan persepsi moden tentang Palestin. Pada akhir zaman Uthmaniyah di Palestin, usaha dibuat untuk membina identiti dua peringkat, iaitu Arab Palestin/Uthmaniyah, yang berasaskan kewarganegaraan Uthmaniyah dan kesaksamaan bagi semua penduduk. Seperti yang akan kita lihat, akhbar Falastin (1911‒1967) bukan sahaja menjadi antara suara yang paling berpengaruh dalam membentuk identiti kebangsaan peribumi Palestin moden, malah turut menentang dengan tegas penjajahan-peneroka Zionis. Selama beberapa dekad, Falastin kekal berdedikasi terhadap perjuangan Palestin, kepada nasionalisme wilayah Palestin dan perpaduan Pan-Arab, serta kepada komuniti Arab Ortodoks dalam perjuangannya menentang Patriarkat Ortodoks Jerusalem yang didominasi oleh Greek.
• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.