Nasionalisme wilayah Palestin, seperti gagasan tentang Palestin itu sendiri, mempunyai pelbagai permulaan dan pelbagai sumber. Dalam Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998), Rashid Khalidi berhujah bahawa identiti nasional Palestin yang tersendiri, yang berakar pada tanah Palestin, muncul pada awal abad ke-20. Namun, pada masa yang sama, Khalidi dan beberapa sejarawan terkemuka Palestin moden, termasuk Beshara Doumani (1995), Ilan Pappe (1999), Baruch Kimmerling dan Joel S. Migdal (1993, 2003), semuanya mencadangkan bahawa sebelum kemunculan Zionisme politik pada akhir abad ke-19, satu identiti nasional Palestin tempatan sedang terbentuk (Pappe 1999: 3). Identiti nasional wilayah Palestin yang baru bertunas di Palestin akhir zaman Uthmaniyyah ini tidak berkaitan dengan Zionisme. Walau bagaimanapun, meskipun gerakan nasional Palestin tempatan yang baru muncul itu mendahului kemunculan Zionisme di Palestin, gerakan ini juga didorong oleh aktiviti penempatan dan pembelian tanah oleh Zionis dalam tempoh sebelum Perang Dunia Pertama.

Palestinian territorial nationalism, like the idea of Palestine, has multiple beginnings and multiple sources. In Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998), Rashid Khalidi argues that a distinct Palestinian national identity grounded in the land of Palestine emerged in the early 20th century. But, at the same time, Khalidi and several prominent historians of modern Palestine, including Beshara Doumani (1995), Ilan Pappe (1999), Baruch Kimmerling and Joel S. Migdal (1993, 2003), all suggested that before the appearance of political Zionism in the late 19th century, a local Palestinian national identity had been in the making (Pappe 1999: 3). This nascent positive Palestinian national territorial identity in late Ottoman Palestine was not connected to Zionism. However, although an incipient local Palestinian national movement preceded the advent of Zionism in Palestine, this movement was also spurred on by Zionist settlement and land-purchasing activities in the period prior to the First World War.

Dalam wilayah Palestin pada akhir zaman Uthmaniyyah, penduduk ketiga-tiga daerah pentadbiran Palestin (Baitul Maqdis, Nablus dan Akka) terdiri daripada majoriti besar Arab Muslim dan Arab Kristian. Golongan minoriti Yahudi berjumlah kira-kira 25,000 orang; majoriti mereka sangat beragama dan tinggal di kawasan bandar. Sehingga kemunculan Zionisme Eropah pada akhir abad ke-19, hubungan dalam kalangan rakyat Palestin (Muslim, Kristian dan Yahudi yang bertutur bahasa Arab) adalah aman dan stabil, yang dibentuk oleh berabad-abad kehidupan bersama, sejarah yang dikongsi dan tanah air yang dikongsi (Khalidi, W. 1984). Memoir Wasif Jawhariyyeh (1897–1972), seorang warganegara Palestin Kristian di Baitul Maqdis, The Diaries of Wasif Jawhariyyeh, memberikan kesaksian yang meyakinkan tentang kemunculan identiti wilayah Uthmaniyyah Palestin dua peringkat pada akhir zaman Uthmaniyyah di Palestin, serta tentang kewujudan bersama, kepelbagaian budaya dan percampuran di Baitul Maqdis Uthmaniyyah, iaitu gambaran kecil kemodenan Uthmaniyyah akhir di Palestin. Dalam dunia Palestin pada zaman muda Jawhariyyeh, sempadan yang memisahkan kehidupan Kristian Palestin, Yahudi Palestin dan Muslim Palestin adalah cair.

In late Ottoman Palestine, the population of the three Palestinian administrative districts (Jerusalem, Nablus and Acre) was overwhelmingly Muslim and Christian Arab. The Jewish minority numbered about 25,000; the majority was deeply religious and urban-based. Until the advent of European Zionism in the late 19th century relations among the Palestinians (Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews) were peaceful and stable, forged by centuries of coexistence, shared history and shared country (Khalidi, W. 1984). The memoirs of Wasif Jawhariyyeh (1897– 1972), a Palestinian Christian citizen of Jerusalem, The Diaries of Wasif Jawhariyyeh, provide compelling testimony to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman territorial identity in late Ottoman Palestine and for the co-existence, cultural diversity and intermixing of Ottoman Jerusalem, a microcosm of late Ottoman modernity in Palestine. In the Palestinian world of Jawhariyyeh’s youth, boundaries separating the lives of Palestinian Christians, Palestinian Jews and Palestinian Muslims were fluid.

Kemodenan Baitulmaqdis merupakan ciri dinamika dalaman di Bandar Uthmaniyyah, dan saya mencadangkan bahawa struktur sosial bandar berdinding itu jauh lebih cair daripada yang biasanya difahami; selanjutnya saya mencadangkan bahawa sistem perkampungan (quarter), yang menandakan pembahagian Bandar Lama kepada wilayah terhad mengikut mazhab agama, telah diperkenalkan dan dikenakan ke atas bandar tersebut secara retrospektif melalui peraturan penjajah British. (Tamari 2006: 28)

Jerusalem’s modernity was a feature of internal dynamics in the Ottoman City and I propose that the social structure of the walled city was much more fluid than generally believed; further I suggest that the quarter system signalling the division of the Old City into confessional bounded domains was introduced and imposed retroactively on the city by British colonial regulations. (Tamari 2006: 28)

Di Palestin, revolusi percetakan dan penerbitan bermula pada zaman akhir Uthmaniyah dan berkembang secara besar-besaran dalam separuh pertama abad ke-20. Revolusi ini disertai dengan pengenalan teknologi moden, peningkatan pendidikan sekular dan celik huruf, serta pembandaran yang pesat. Dalam tempoh yang singkat, menjelang tahun 1948, lebih satu pertiga masyarakat Arab Palestin tinggal di bandar. Bersama-sama dengan peningkatan mendadak sekolah sekular moden di negara itu, celik huruf yang semakin meningkat memecahkan monopoli kecil golongan elit berpelajaran yang berfikiran agama di bandar-bandar terhadap pendidikan dan ilmu, serta memperkukuh kelas pertengahan dan profesional yang sedang muncul di bandar-bandar. Kesedaran budaya yang semakin meningkat dalam kalangan orang berpendidikan membawa kepada kebangkitan proto-nasionalisme sekular di Palestin akhir zaman Uthmaniyah. Nasionalisme budaya Palestin yang masih dalam peringkat awal serta patriotisme wilayah mendahului nasionalisme politik Palestin, dan perkembangan ini dipupuk di sekolah dan maktab latihan guru di Palestin akhir zaman Uthmaniyah.

In Palestine the printing and publication revolution began in the late Ottoman period and developed on an industrial scale in the first half of the 20th century. This revolution was accompanied by the introduction of modern technologies, the growth in secular education and literacy and rapid urbanisation. Within a short period, and by 1948, more than one-third of Palestinian Arab society was urban-based. Together with the sharp rise in modern secular schools in the country, increased literacy broke the monopoly of the small, religiously minded, literate elites in the cities on education and learning and bolstered the emerging middle and professional classes in the cities. The increasing cultural self-awareness of educated people led to the rise of secular proto-nationalism in late Ottoman Palestine. Embryonic Palestinian cultural nationalism and territorial patriotism preceded Palestinian political nationalism and this was fostered in schools and teacher training seminaries in late Ottoman Palestine.

Pada separuh kedua abad ke-19, sekolah-sekolah dwibahasa Ortodoks Rusia dan pusat latihan guru di Palestin memainkan peranan penting dalam mempromosikan kebangkitan budaya di negara itu. Sekolah-sekolah ini kemudiannya menjadi antara yang terbaik di negara tersebut, dan menyumbang kepada kebangkitan budaya kebangsaan ini.

In the second half of the 19th century the bilingual Russian Orthodox schools and teacher training centres in Palestine played an important role in promoting cultural renaissance in the country. These schools subsequently came to be among the best in the country, contributing to this national cultural awakening.

Karya-karya Khalil Ibrahim Beidas, Ruhi al-Khalidi dan Khalil al-Sakakini merupakan puncak revolusi pendidikan, budaya dan sastera di Palestin pada akhir zaman Uthmaniyyah – sebuah revolusi sivik modenis yang bertujuan memperkasa diri melalui pencerahan, peningkatan diri dan pemerkasaan sosial, serta, dari sudut politik, perwakilan diri, kewarganegaraan yang sama rata dan autonomi serantau dalam negara Uthmaniyyah. Seorang perintis intelektual dan budaya, Beidas (1874–1949) ialah seorang sarjana, pendidik, novelis dan penterjemah karya sastera Rusia yang sangat produktif, beragama Kristian Palestin. Dilahirkan di Nazareth, di Galilea, pada tahun 1874, Beidas dididik di sekolah Ortodoks dwibahasa yang dibiayai Rusia di Galilea dan belajar di Seminari Latihan Guru Rusia di Nazareth yang sangat dihormati,11 yang diasaskan oleh Persatuan Ortodoks Imperial Rusia Palestin pada tahun 1886 dan kemudiannya menempati sebuah bangunan yang terkenal di kalangan rakyat Palestin di seluruh Galilea sebagai kompleks al-Maskubiyyah (‘kompleks Moscovite’). Kompleks-kompleks Rusia lain yang dibina di Palestin, termasuk di Baitulmaqdis dan al-Khalil (Hebron), masih dirujuk oleh penduduk tempatan Palestin sebagai al-Maskubiyyah. Bangunan paling terkenal yang dibina oleh Persatuan itu di Palestin ialah Gereja Mary Magdalene, di Bukit Zaitun di Baitulmaqdis, yang dibina pada tahun 1886. Pada mulanya berpusat di Nazareth (antara 1882 dan 1884), Persatuan itu membuka empat sekolah di Galilea dan mengupah guru Ortodoks Arab dan Rusia serta penterjemah Arab untuk menterjemahkan bahan sekolah daripada bahasa Rusia ke bahasa Arab.

The works of Khalil Ibrahim Beidas, Ruhi al-Khalidi and Khalil al-Sakakini were the high end of the educational, cultural and literary revolution of late Ottoman Palestine – a modernist civic revolution which was dedicated to self-enlightenment, self-improvement, social empowerment and – politically speaking – self-representation, equal citizenship and regional autonomy within the Ottoman state. An intellectual and cultural pioneer, Beidas (1874–1949), was a Palestinian Christian scholar, educator, novelist and prolific translator of Russian literary works. Born in Nazareth, in the Galilee, in 1874, Beidas was educated in Russian-funded bilingual Orthodox schools in the Galilee and studied at the highly regarded Russian Teacher Training Seminary in Nazareth,11 which was founded by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society in 1886, and later housed in a building which became famously known to Palestinians throughout the Galilee as al-Maskubiyyah (‘the Moscovite’ compound). Other Russian compounds created in Palestine, including in Jerusalem and al-Khalil (Hebron), are still referred to by local Palestinians as al‑Maskubiyyah. The most famous building constructed by the Society in Palestine was the Church of Mary Magdalene, on Mount of Olives in Jerusalem, built in 1886. Initially headquartered in Nazareth (between 1882 and 1884), the Society opened four schools in the Galilee and employed Orthodox Arab and Russian teachers and Arabic translators to translate school material from Russian to Arabic.

Menjelang tahun 1899, Persatuan itu telah memiliki dua puluh tiga "Sekolah Maskob" moden di Palestin, dan dua Seminari Latihan Guru, termasuk satu untuk wanita di Beit Jala yang dibuka pada tahun 1890; kampung-kampung dan bandar-bandar diminta menyediakan bangunan, tetapi semua buku, buku nota, pen dan pensel, peralatan, kemudahan sukan, pentadbiran dan pengajaran adalah percuma.12 Kebanyakan sekolah itu juga bersifat bercampur lelaki dan perempuan, yang menambah satu lagi dimensi kepada revolusi pendidikan yang diperkenalkan oleh Persatuan Imperial Ortodoks Palestin.

By 1899 the Society had twenty-three modern ‘Maskob Schools’ in Palestine, and two Teacher Training Seminaries, including one for women in Beit Jala which opened in 1890; villages and towns were asked to provide the buildings, but all books, notebooks, pens and pencils, equipment, sport facilities, administration and teaching were free of charge.12 Most schools were also co-educational, which added another dimension to the educational revolution introduced by the Palestinian Orthodox Imperial Society.

Sejurus selepas kedatangannya di Palestin pada awal 1880-an, terjemahan bahasa Arab bagi nama Rusia (Persatuan Ortodoks Rusia Palestin) pasti telah diajarkan di semua sekolah Ortodoks Rusia di Palestin, kerana bahasa Arab ialah bahasa pengantar, manakala bahasa Rusia adalah wajib; bahasa lain seperti Perancis, Turki dan Yunani adalah pilihan. Selepas 1889, terjemahan bahasa Arab bagi nama Rusia itu menjadi Persatuan Imperial Ortodoks Palestin. Versi bahasa Arab bagi nama Persatuan ini bukan sahaja digunakan oleh Beidas sepanjang pendidikan rendah dan menengahnya di Nazareth pada awal 1890-an, tetapi juga terus digunakan dalam penerbitan oleh Kristian Ortodoks Palestin selama lebih 135 tahun.13

Soon after its arrival in Palestine in the early 1880s the Arabic rendition of the Russian name (Russian Orthodox Palestine Society) would have been taught in all Russian Orthodox schools in Palestine as Arabic was the instruction language while Russian was compulsory; other languages such as French, Turkish and Greek were voluntary. After 1889 the Arabic rendition of the Russian name became the Palestinian Orthodox Imperial Society . This Arabic version of the Society’s name would have been used not only by Beidas throughout his primary and secondary schooling in Nazareth in the early 1890s, but has also continued to be used in publications by Palestinian Orthodox Christians for more than 135 years.13

Bukan itu sahaja. Akhirnya pada 1 April 1902, selepas tempoh rundingan antara pemimpin Rusia Persatuan Ortodoks Imperial Rusia di Palestin dengan pihak berkuasa Uthmaniyyah, mereka mengiktiraf kesemua tiga puluh tujuh sekolah dan seminari Persatuan tersebut (kebanyakannya di Palestin, dengan sebahagian di Syria dan Lubnan), dan peristiwa itu disambut dengan perayaan awam di Palestin, Syria dan Rusia.14 Kesan pengiktirafan rasmi Uthmaniyyah yang penting ini terhadap kegiatan Persatuan Imperial Ortodoks Palestin melangkaui bidang pendidikan, sehingga menggalakkan ziarah besar-besaran orang Rusia ke Palestin, yang juga dianjurkan oleh persatuan yang sama. Pada awal abad ke-20, jemaah Rusia merangkumi hampir 80 peratus daripada semua jemaah Kristian asing ke Tanah Suci. Seperti yang akan kita lihat di bawah, ziarah besar-besaran Rusia ini memaksa pihak berkuasa Uthmaniyyah membuat penyesuaian pentadbiran selanjutnya, dan pada 1906 daerah Nazareth dan Tiberias ditambah kepada Mutasarrifate Jerusalem yang Mulia, terutamanya untuk menampung ziarah besar-besaran baharu dari Rusia dan Barat, dengan memudahkan pengeluaran satu visa pelancong tunggal bagi jemaah dan pengembara Kristian di Palestin.

Not only that. Eventually on 1 April 1902, after a period of negotiations between the Russian leaders of the Imperial Russian Orthodox Palestine Society and the Ottoman authorities, they recognised all thirty-seven schools and seminaries of the Society (the majority of which were in Palestine, with some in Syria and Lebanon) and the occasion was marked by public celebrations in Palestine, Syria and Russia.14 The impact of this important official Ottoman recognition of the activities of the Palestinian Orthodox Imperial Society extended beyond education into the encouragement of Russian mass pilgrimage to Palestine, which was also organised by the same society. In the early 20th century Russian pilgrims constituted nearly 80 per cent of all foreign Christian pilgrims to the Holy Land. As we shall see below, this Russian mass pilgrimage forced the Ottoman authorities to make further administrative adjustments and in 1906 the districts of Nazareth and Tiberias were added to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly to accommodate the new mass pilgrimage from Russia and the West in facilitating the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine.

Beidas merupakan hasil daripada kebangkitan pendidikan dan intelektual di Palestin akhir zaman Uthmaniyyah. Beliau juga memanfaatkan sumber tempatan dan empayar, seperti yang disediakan oleh Persatuan Imperial Ortodoks Rusia-Palestin, untuk menyatakan rasa identiti Palestin moden yang baharu. Sesungguhnya, banyak idea Beidas juga bersifat radikal malah revolusioner mengikut ukuran Palestin akhir zaman Uthmaniyyah. Selepas menamatkan pengajian di Maahad Latihan Guru di Nazareth, Beidas berpindah ke Baitul Maqdis, yang ketika itu merupakan ibu kota intelektual dan budaya Palestin di Palestin akhir zaman Uthmaniyyah. Beliau bekerja sebagai guru kanan bahasa Arab di Sekolah St George yang beragama Anglikan di Baitul Maqdis, dan sebagai penterjemah dari bahasa Rusia ke bahasa Arab bagi Persatuan Imperial Ortodoks Rusia-Palestin. Beliau juga pernah mengembara ke Rusia pada tahun 1892.

Beidas was a product of the educational and intellectual awakening of late Ottoman Palestine. He was also utilising local and imperial resources such as those made available by the Russian Palestinian Orthodox Imperial Society to articulate a new sense of modern Palestinian identity. Indeed, many of Beidas’ ideas were also radical and even revolutionary by the standards of late Ottoman Palestine. After graduating from the Teacher Training Seminary in Nazareth, Beidas moved to Jerusalem, then the Palestinian intellectual and cultural capital of late Ottoman Palestine. He worked as a senior Arabic teacher at the Anglican St George’s School in Jerusalem and as a translator from Russian to Arabic for the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. He also travelled in Russia in 1892.

Beidas’ exceptional linguistic dan budaya serta terjemahannya dari bahasa Rusia ke bahasa Arab dipengaruhi oleh karya-karya novelis dan penyair Rusia terkemuka, termasuk Alexander Pushkin, Nikolai Gogol, Dostoevsky, Leon Tolstoy dan Maxim Gorky. Sebahagian daripada pengarang ini telah membentuk kritikan radikal terhadap autokrasi, pendekatan popular terhadap sejarah, identifikasi dengan kehidupan rakyat biasa serta penekanan terhadap kebebasan dan keadilan sosial. Tolstoy mempunyai pandangan idealistik terhadap luar bandar Rusia dan petani Rusia, dan ini memberi kesan kepada pandangan positif Beidas terhadap luar bandar dan petani Palestin. Beidas telah menterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan menerbitkan di Beirut pada tahun 1898 novel sejarah Pushkin, The Captain’s Daughter. Majalah mingguan Beidas, al-Nafais al-ʿAsriyyah (Permata Moden), diasaskan sepuluh tahun kemudian, pada tahun 1908, di Haifa, dan ia bermula dengan menyiarkan secara bersiri novel-novel klasik Rusia yang sedang diterjemahkan oleh Beidas. Beidas dianggap sebagai ‘perintis cerpen Palestin’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) (Mazza 2015: 188)

Beidas’ exceptional linguistic and cultural talents and translations from Russian into Arabic were influenced by the works of leading Russian novelists and poets, including Alexander Pushkin, Nikolai Gogol, Dostoevsky, Leon Tolstoy and Maxim Gorky. Some of these authors had developed radical critiques of autocracy, popular approaches to history, identification with the lives of ordinary people and emphasis on freedom and social justice. Tolstoy had an idealistic view of the Russian countryside and Russian peasantry and this had an impact on Beidas’ positive views of the Palestinian countryside and peasantry. Beidas had already translated into Arabic and published in Beirut in 1898 Pushkin’s historical novel The Captain’s Daughter. Beidas’ weekly periodical, al-Nafais al-ʿAsriyyah (Modern Gems) was founded ten years later in 1908 in Haifa and it began by serialising the Russian classic novels Beidas was translating. Beidas is considered to be the ‘pioneer of the Palestinian short story’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) (Mazza 2015: 188)

Dan pada tahun 1909 beliau menerbitkan *Ahwal al-Istibdad* (Keadaan Kezaliman), salah satu huraian kritis terawal mengenai pemerintahan zalim yang muncul dalam bahasa Arab. Edward Said, saudara dekat Beidas, dengan tajam memerhatikan bahawa esei, cerita pendek, novel sejarah dan karya terjemahan Beidas pada tempoh sebelum dan selepas perang memainkan peranan penting dalam pembentukan identiti kebangsaan Palestin awal moden (Moore-Gilbert 2009: 182).

and in 1909 he published The Conditions of Tyranny (Ahwal al-Istibdad), one of the earliest critical accounts of tyrannical rule to appear in the Arabic language. Edward Said, a close relative of Beidas, astutely observed that Beidas’ essays, short stories, historical novels and works of translation in the pre- and post-war periods played an important role in the construction of early modern Palestinian national identity (Moore-Gilbert 2009: 182).

Kebangkitan besar kesusasteraan dan puisi Palestin dan Arab, terjemahan novel, kewartawanan, eksperimen pendidikan dan koleksi perpustakaan peribadi pada zaman akhir Uthmaniyyah telah mewujudkan ingatan yang hidup tentang zaman itu di Palestin, ingatan yang jauh lebih kuat dalam budaya Arab yang hidup berbanding, misalnya, zaman al-Andalus zaman pertengahan.

The great flowering of Palestinian and Arab literature and poetry, of novel translations, journalism, educational experiments and private library collections during the late Ottoman period created a living memory of the period in Palestine, one much stronger in living Arab culture, than that of the mediaval al-Andalus period, for example.

Perpustakaan peribadi Beidas di Baitulmaqdis, yang mengandungi lebih daripada 6000 buah buku, telah dirampas, bersama perpustakaan peribadi Palestin yang lain milik Khalil Sakakini dan rakyat Palestin Baitulmaqdis yang lain, oleh tentera Israel semasa Nakba 1948; peristiwa ini didokumentasikan dalam The Great Book Robbery. Koleksi buku Beidas dan koleksi perpustakaan Palestin yang lain boleh memberikan banyak gambaran tentang kebangkitan intelektual dan kesedaran nasional Palestin pada akhir zaman Uthmaniyyah. Satu contoh kesedaran baharu ini terdapat dalam Mukadimah geografi tahun 1898 bagi terjemahan Beidas terhadap A Description of the Holy Land, Jilid 1 karya Akim Aleksyeevich Olesnitsky.

Beidas’ own personal Jerusalem library of more than 6000 books was plundered, together with other Palestinian private libraries owned by Khalil Sakakini and other Palestinian Jerusalemites, by the Israelis during the 1948 Nakba and the episode was documented in The Great Book Robbery.15 Beidas’ and other Palestinian library collections can shed a great deal of light on the Palestinian intellectual renaissance and national consciousness in the late Ottoman period. An illustration of this new consciousness is found in the 1898 geographic Preface to Beidas’ translation of Akim Aleksyeevich Olesnitsky’s A Description of the Holy Land, Vol. 1

(juga Foster 2016c) – versi asal muncul dalam bahasa Rusia pada tahun 187516 – oleh Persatuan Ortodoks Imperial Rusia untuk Palestin. Beidas menggambarkan ini sebagai penerbitan Persatuan Imperial Ortodoks Palestin. Beidas juga bercakap tentang kekurangan karya geografi dalam bahasa Arab mengenai negaranya 'Palestin' dan tentang 'anak-anak lelaki dan perempuan Palestin' (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين) yang asli, serta 'keperluan mereka terhadap karya geografi yang menyeluruh mengenai negara mereka'. Menulis kepada khalayak Palestin tempatan, Beidas tahu bahawa ramai rakyat Palestin akan sangat biasa dengan konotasi peribumi bagi istilah أبناء فلسطين tersebut. Beidas menerangkan karya Olesnitsky seperti berikut: 'sebuah buku yang luas yang menggambarkan negara Palestin dengan tempat-tempatnya, sungai-sungainya, tasik-tasiknya, gunung-ganangnya dan lembah-lembahnya'. Beliau juga bercakap tentang penggunaan bahasa Arab idiomatiknya dan pilihannya terhadap 'ungkapan ringkas yang rapat hubungannya dengan [fikiran kita]'.

(also Foster 2016c) – the original version appeared in Russian in 187516 – by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. Beidas describes this as a publication of the Palestinian Orthodox Imperial Society. Bei Beidas also talks about the inadequate geographical works available in Arabic on his country ‘Palestine’ and about the indigenous ‘sons and daughters of Palestine’ (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين ) and ‘their need for an extensive geographic work on their country’. Writing to local Palestinian audiences, Beidas knew that many Palestinians would be closely familiar with the indigenous connotations of the term أبناء فلسطين . Beidas describes Olesnitsky’s work as follows: ‘an extensive book which describes the country of Palestine with its places, rivers, lakes, mountains and valleys’. He also talks about his use of idiomatic Arabic and his choice of ‘the simple expression which is closely related to [our] minds’.

Kerja dan aktiviti Beidas merupakan titik penting dalam kemunculan nasionalisme Palestin moden atas pelbagai sebab. Sembilan faktor membezakan sumbangan keilmuan, budaya dan geografi Beidas kepada konsep moden Palestin serta kemunculan kesedaran kebangsaan wilayah yang baharu di Palestin pada akhir abad ke-19:

Beidas’ work and activities present a landmark in the emergence of modern Palestinian nationalism for a variety of reasons. Nine factors distinguish the scholarly, cultural and geographic contribution of Beidas to the modern notion of Palestine and the emergence of new a territorial national consciousness in late 19th century Palestine:

• Beidas, seorang penduduk asli Galilea, sedang bekerja berdasarkan konsep Palestin yang lebih luas dan moden, dan bukan semata-mata daripada ingatan sosial Arab-Islam zaman pertengahan yang berkaitan dengan wilayah bersejarah Jund Filastin.

• Beidas, a native of the Galilee, was working from a modern wider concept of Palestine – and not just from medieval Arab Islamic social memory associated with the historic province of Jund Filastin.

• Beidas menggunakan istilah Palestinian dan Palestine secara serentak dan silih ganti, yang merupakan ciri tulisan Palestin moden.

• Beidas uses the terms Palestinian and Palestine simultaneously and interchangeably, which is a hallmark of modern Palestinian writing.

Kata pembuka Prakata yang merangkumi dua halaman ini dimulakan dengan ungkapan Arab al-Hamdu Lillah ('Segala puji bagi Allah', perkataan Arab untuk 'Tuhan'), ungkapan yang kerap diucapkan oleh orang Islam kerana kedudukannya yang utama dalam surah pertama al-Quran serta dalam nama dan ucapan Nabi Muhammad ﷺ.

• The two-page Preface begins with the Arabic expression al-Hamdu Lillah (‘Praise be to Allah’, the Arabic word for ‘God’), an expression frequently invoked by Muslims due to its centrality to the first chapter of the Quran and the name and sayings of the Prophet Muhammad.

Ungkapan ini juga digunakan oleh orang Kristian berbahasa Arab. Tetapi implikasinya ialah kerja tersebut ditujukan kepada semua orang Palestin yang berbahasa Arab.

This expression is also used by Arabic-speaking Christians. But the implication is that work is aimed at all Arabic-speaking Palestinians.

• Ketiadaan sepenuhnya sebarang rujukan kepada Zionisme – berbeza dengan tulisan-tulisan nasional Palestin sedekad kemudian, yang contoh paling terkenal ialah akhbar Falastin (1911) dan tulisan-tulisan Ruhi al-Khalidi (1913) (lihat di bawah) – dan ini menunjukkan kemunculan identiti Palestin-Uthmaniyyah dua peringkat serta permulaan kebangkitan budaya Palestin di Palestin Uthmaniyyah lewat – kebangkitan yang mendahului tumpuan nasional berikutnya terhadap Zionisme.

• The complete absence of any reference to Zionism – in contrast with Palestinian national writings a decade later, the most famous examples of which are the newspaper Falastin (1911) and the writings of Ruhi al-Khalidi (1913) (see below) – and this points to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman identity and the beginnings of the Palestinian cultural renaissance in late Ottoman Palestine – a renaissance which preceded the subsequent national preoccupation with Zionism.

• Kemudahan Beisas menggunakan istilah ‘Palestin’, ‘negara kita’ dan ‘Persatuan Imperial Ortodoks Palestin’ tanpa perlu mentakrifkan atau menerangkan istilah-istilah ini atau memperkenalkan Persatuan tersebut. Ini menunjukkan dua perkara: (1) Beisas menganggap bahawa pembaca Arabnya akan biasa dengan istilah-istilah ini dan memahami sepenuhnya apa yang dimaksudkannya; (2)

• The ease with which Beisas uses the terms ‘Palestine’ and ‘our country’ and the ‘Palestinian Orthodox Imperial Society’ without the need to define or explain these terms or introduce this Society. This suggests two things: (1) Beisas thought that his Arab readers would be familiar with these terms and have a full understanding of what he meant; (2)

Istilah-istilah ini dan nama Arab bagi Persatuan tersebut sudah lazim digunakan dan difahami.

these terms and this Arabic name of the Society were already commonly used and understood.

• Persatuan Imperial Ortodoks Palestin menjalankan sebuah rumah terjemahan dan penerbitan di Baitulmaqdis, dan selepas 1889 ia beroperasi di Palestin sepanjang tahun 1890-an di bawah nama Arab: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية , nama yang digunakan Beidas dalam Mukadimahnya pada tahun 1898.

• The Palestinian Orthodox Imperial Society ran a translation and publishing house in Jerusalem and after 1889 it operated in Palestine throughout the 1890s under the Arabic name: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية , the name Beidas uses in his 1898 Preface.

Konsep moden geografi (wilayah) mengenai Filastin yang diutarakan pada akhir abad ke-19 oleh seseorang yang berpendidikan di sekolah-sekolah moden di Galilea menyimpang daripada konsep Filastin tradisional Islam yang bersifat kawasan, sebagaimana digambarkan atau dirujuk oleh para ulama Islam al-Maqdisi, Mujir al-Din, Khair al-Din al-Ramli dan Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi, masing-masing pada abad ke-10, ke-15 dan ke-17. Konsep Palestin yang difahami oleh keempat-empat penulis dan qadi Islam ini berasal daripada wilayah Islam abad pertengahan yang dikenali sebagai Jund Filastin, yang ibu kotanya ialah al-Ramla, tetapi wilayahnya tidak merangkumi Galilea.

• This late 19th century modern geographic (territorial) concept of Filastin advanced by someone educated in the modern schools of Galilee departed from the traditional regional Islamic concept of Palestine described or referred to by the Muslim scholars al-Maqdisi, Mujir al-Din, Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashiin in the 10th, 15th and 17th centuries respectively. The conception of Palestine understood by these four Muslim writers and qadis was derived from the medieval Muslim province of Jund Filastin, whose capital was al-Ramla, but whose territory did not include the Galilee.

Dari segi sejarah, nama individu terkemuka sebelum dan semasa Islam di Palestin ditambah dengan nama bandar pada nama peribadi mereka: contoh orang Palestin yang terkenal atau terkemuka yang dibincangkan di atas termasuk:

• Historically, names of distinguished individuals before and under Islam in Palestine were augmented by adding town names to individual names: examples of prominent or distinguished Palestinians discussed above included:

• Antiochus dari Askalon, di Filistia pada abad ke-2 SM.

• Antiochus of Ascalon, in 2nd century BC Philistia.

• Jesus dari Nazareth, pada abad pertama Masihi.

• Jesus of Nazareth, in the 1st century AD.

Eusebius dari Caesarea Maritima, di Palaestina Prima pada abad ke-4.

• Eusebius of Caesarea Maritima, in 4th century Palaestina Prima.

• Prokopios dari Caesarea Maritima, di Palaestina Prima pada abad ke-6.

• Prokopios of Caesarea Maritima, in 6th century Palaestina Prima.

• Al-Maqdisi (dari ‘al-Quds’, ‘orang Baitul Maqdis’) di wilayah Filastin pada abad ke-10.

• Al-Maqdisi (of ‘al-Quds’, the ‘Jerusalemite’) in the 10th century province of Filastin.

• Muhammad al-Yazuri: Muhammad Hassan bin Ali al-Yazuri, dari Yazur, sebuah bandar di timur Jaffa di wilayah Jund Filastin dalam Empayar Fatimiyyah, dan juga wazir negara Fatimiyyah dari tahun 1050 hingga 1058.

• Muhammad al-Yazuri: Muhammad Hassan ibn Ali al-Yazuri, from Yazur, a town east of Jaffa in the Fatimid province of Jund Filastin, also vizier of the Fatimid state from 1050 to 1058.

• Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449), seorang ulama Sunni Syafi'i terkemuka pada zaman pertengahan yang keluarganya berasal dari ʿAsqalan, Palestin di bawah pemerintahan Mamluk.

• Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449), a leading medieval Shafi’i Sunni scholar whose family originated in ‘Asqalan, Mamluk Palestine.

• Khair al-Din al-Ramli, "dari al-Ramla", di Palestin Uthmaniyyah pada abad ke-17.

• Kkair al-Din al-Ramli, ‘of al-Ramla’, in 17th century Ottoman Palestine.

• Pada peringkat popular di Palestin, nama individu juga dikaitkan dengan kampung halaman mereka, seperti ‘ibn Akka’, ‘anak Acre’, atau mengikut puak mereka:

• On a popular Palestinian level, individual names were also linked to their home towns, such as ‘ibn Akka’, ‘son of Acre’, or after their clan:

Contoh: Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘dari puak az-Zaydani’. Bentuk pengenalan tradisional (sama ada ‘Jesus dari Nazareth’ atau ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) lazim di seluruh dunia. Dalam Mukadimahnya pada tahun 1898, Beidas yang dilahirkan di Galilee bercakap tentang ‘anak-anak Palestin’, istilah generik bagi ‘rakyat Palestin’. Bentuk pengenalan wilayah yang tersendiri ini pada akhir abad ke-19 merupakan penyimpangan radikal daripada semua bentuk pengenalan tradisional yang lain. Pada abad ke-20 bentuk pengenalan tradisional tidak lenyap sepenuhnya, tetapi ia dilengkapi oleh bentuk pengenalan wilayah dan kesedaran patriotik yang baharu ini (‘anak-anak Palestin’). Pada beberapa dekad awal abad ke-20, ‘anak-anak Palestin’ secara kolektif ( أبناء فلسطين ) juga dikenali sebagai Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘rakyat Palestin’) dan ‘bangsa Palestin’ ( الشعب الفلسطيني ). Tetapi akar kesedaran kebangsaan wilayah yang baharu ini terdapat pada akhir abad ke-19.

for example, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘of the Zaydani clan’. The traditional forms of identification (whether ‘Jesus of Nazareth’ or ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) were common throughout the world. In his 1898 Preface, the Galilee-born Beidas talks about the ‘sons of Palestine’, a generic term for the ‘people of Palestine’. This distinct territorial form of identification in the late 19th century is a radical departure from all other traditional forms of identification. In the 20th century the traditional forms of identification did not disappear completely, but they were augmented by this new form of territorial identification and patriotic consciousness (the ‘sons of Palestine’). In the early decades of the 20th century the collective ‘sons of Palestine’ ( أبناء فلسطين ) also became known as Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘people of Palestine’) and the ‘Palestinian people’ ( الشعب الفلسطيني ). But the roots of this new territorial national consciousness are found in the late 19th century.

• Hari ini Persatuan beroperasi secara terbuka dan menjalankan pelbagai projek sosial dan pendidikan di Palestin serta Timur Dekat di bawah terjemahan Arab bagi nama yang disebut oleh Bedas dalam Mukadimahnya pada tahun 1898: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية . Pada Jun dan Julai 2012, bagi memperingati ulang tahun ke-130 penubuhan Persatuan dan permulaan operasinya di Palestin pada tahun 1882, Persatuan membuka Pusat Sains dan Budaya Rusia di Bethlehem dan menganjurkan pelbagai majlis perayaan di Moscow yang ditaja oleh kerajaan Rusia. Dua tahun kemudian, pada 3 September 2014, cawangan Galilee bagi Persatuan Imperial Rusia Ortodoks Palestin dilancarkan secara rasmi di Pusat Ortodoks Arab di Nazareth, yang walaupun keadaan di Nazareth telah berubah, tetap mengekalkan nama "Palestin" yang telah berusia 132 tahun. Antara penceramah dalam majlis rasmi di Nazareth ini ialah wakil rasmi Rusia dan Hanna Abu Hanna dari Haifa, pengarang sebuah karya terbaru dalam bahasa Arab bertajuk The Beginnings of the Palestinian Renaissance, yang menyampaikan syarahan mengenai aktiviti budaya perintis Persatuan di Palestin pada zaman akhir Uthmaniyyah. Perlu juga diambil perhatian bahawa sejumlah besar rakyat Palestin yang dididik di "sekolah al-Maskob" di Palestin pada zaman akhir Uthmaniyyah kemudiannya menyertai parti-parti nasional Palestin semasa zaman Mandat British; sebahagian daripada mereka turut menyertai Parti Komunis Palestin (PCP) dalam tempoh yang sama.

• Today the Society operates publicly and runs various social and educational projects in Palestine and the Near East under the Arabic rendition of the name cited by Bedas in his 1898 Preface: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية . In June and July 2012, to mark the 130th anniversary of the Society’s foundation and start of its operation in 1882 in Palestine, the Society opened the Russian Centre for Science and Culture in Bethlehem and staged various celebrations in Moscow sponsored by the Russian government. Two years later, on 3 September 2014, a Galilee branch of the Imperial Russian Orthodox Palestinian Society was officially launched at the Arab Orthodox Centre in Nazareth which, despite the change in the circumstances of Nazareth, kept the 132-year-old ‘Palestinian’ name intact. Speakers at this official Nazareth ceremony included Russian official representatives and Hanna Abu Hanna, of Haifa – author of a recent work in Arabic on The Beginnings of the Palestinian Renaissance – who lectured on the seminal cultural activities of the Society in late Ottoman Palestine. It is also worth noting that a significant number of Palestinians educated in ‘al-Maskob schools’ in late Ottoman Palestine later joined Palestinian national parties during the British Mandatory period; some also joined the Palestine Communist Party (PCP) during the same period.