Dari segi politik dan pentadbiran, ibu kota ialah bandar yang memiliki status utama atau rasmi dalam sesebuah negara, wilayah atau negeri sebagai pusat pemerintahan. Perkataan "capital" (ibu kota) berasal daripada perkataan Latin caput (‘kepala’), tetapi di Palestin Byzantine yang berbahasa Yunani, istilah Yunani untuk bandar ibu kota ialah metropolis. Sesetengah bandar ibu kota, seperti Baitulmaqdis, juga merupakan pusat keagamaan. Tambahan pula, di bawah Islam, satu susunan ibu kota politik dan pentadbiran bersama wujud pada kemuncak Khilafah Abbasiyyah: Baghdad dan al-Raqqah (di Syria moden), di bawah Harun al-Rashid pada tahun 796‒809 M.

Politically and administratively a capital city is the city enjoying primary or official status in a country, province or state as a seat of government. The word capital derives from the Latin caput (‘head’), but in Greek-speaking Byzantine Palestine the Greek term for capital cities was metropolis. Some capital cities, such as Jerusalem, were also religious centres. Furthermore, under Islam an arrangement of joint political and administrative capitals existed at the height of the Abbasid Caliphate: Baghdad and al-Raqqa (in modern Syria), under Harun al-Rashid in 796‒809 AD.

Raja Herod yang Agung, seorang Idumea berbahasa Yunani, adalah orang pertama yang membuat perbezaan yang jelas antara ibu kota politik/pentadbiran dan ibu kota agama di Palestin. Baginda membangunkan dan memperluaskan Caesarea-Palaestina sebagai ibu kota politik metropolitannya, sambil terus membangunkan Aelia Capitolina sebagai ibu kota agama bagi kerajaan autonominya.

The first to make a clear distinction between political/administrative capital city and religious capital in Palestine was the Greek-speaking Idumite King Herod the Great, who developed and expanded Caesarea- Palaestina as his metropolitan political capital, while at the same time continuing to develop Aelia Capitolina as the religious capital of his autonomous kingdom.

Di bawah pemerintahan Byzantine, dua perkembangan gerejawi yang penting berlaku di Palestin dari masa ke masa:

Under the Byzantines over time two crucial ecclesiastical developments took place in Palestine:

1. Autonomi gerejawi bagi tiga wilayah Palestin terus berkembang sepanjang abad ke-5 dan awal abad ke-6, dan pembentukan identiti agama-budaya Palestin yang tersendiri sangat diuntungkan oleh organisasi gereja-gereja di Timur di peringkat antarabangsa, yang dibayangkan sebagai sangat berbeza daripada yang terdapat di Barat.

1. The ecclesiastical autonomy of the three Palestine provinces continued to evolve throughout the 5th and early 6th centuries and the evolution of a distinct Palestinian religio-cultural identity benefited greatly from the international organisation of the churches in the East which was conceived as radically different from that in the West.

2. Gereja Semua Palestin di Baitulmuqaddis diketuai oleh uskup-uskup yang berbahasa Yunani dan juga uskup-uskup Arab (Shahid 2006a: 46‒48, 193‒194, 523), dan beberapa uskup Arab Palestin – termasuk uskup Elusa, di Palaestina Tertia, Abdelas (Arab ‘Abdallah; Yunani Theodulos, yang merupakan terjemahan namanya dalam bahasa Arab: ‘Hamba Tuhan’) dan Aretas (al-Harith) – turut serta dalam konsili ekumenikal yang penting di Efesus dan Kalsedon, masing-masing pada tahun 431 dan 451 (Shahid 2006a: 523; Sharon 2013: 75).

2. The All Palestine Church of Jerusalem was headed by both Greekspeaking and Arab bishops (Shahid 2006a: 46‒48, 193‒194, 523) and several Arab bishops of Palestine – including the bishops Elusa, in Palaestina Tertia, Abdelas (Arabic ‘Abdallah; Greek Theodulos, which was a translation of his Arabic name: ‘Servant of God’) and Aretas (al-Harith) – participated in the crucial ecumenical councils of Ephesus and Chalcedon in 431 and 451 respectively (Shahid 2006a: 523; Sharon 2013: 75).

Di Palestin dan Timur Dekat secara keseluruhan, gereja-gereja bermula "dari bawah" sebagai satu rangkaian gereja yang bebas, manakala Gereja di Barat yang berpusat di Rom (Katolik) akhirnya berkembang menjadi satu struktur berhierarki tunggal dengan gereja-gereja bawahan. Berbeza dengan tanggapan Katolik bahawa Uskup (dan Gereja) Rom berada di atas semua uskup, di Timur gereja-gereja menerima pakai idea Yunani tentang autocephaly (αὐτοκεφαλία, 'berkepala sendiri').

In Palestine and the Near East as a whole the churches began ‘from below’ as a network of independent churches, while the Rome-based (Catholic) Church in the West ultimately evolved into a single, hierarchical structure with sub-churches. In contrast with the Catholic notion that the Bishop (and Church) of Rome was above all bishops, in the East the churches adopted the Greek ideas of autocephaly (αὐτοκεφαλία, ‘selfheaded’)

dan 'yang pertama di antara yang sama' (Yunani: Πρῶτος μεταξὺ ἴσων). Kedua-dua prinsip ini menjadi panduan utama gereja-gereja Ortodoks yang Patriarkh-Patriarkh Palestin ('Uskup segala Uskup' atau Uskup Agung) tidak perlu melaporkan kepada mana-mana Patriarkh yang berpangkat lebih tinggi, termasuk Patriarkh Antioch atau Constantinople. Dua prinsip ini menyumbang kepada pengukuhan sebuah Gereja Ortodoks Palestin yang bebas dengan bidang kuasa ke atas 'Tiga Palestin'. Ia juga menyumbang kepada kemunculan identiti agama-budaya yang tersendiri di Palestin. Namun, ironinya, kemerdekaan gerejawi Gereja Aelia Capitolina ini berbeza dengan struktur kuasa formal yang tegar Empayar Byzantine, di mana kuasa politik dan tentera wilayah di 'Tiga Palestin' akhirnya tunduk kepada Maharaja Constantinople.

and ‘first among equals’ (Greek: Πρῶτος μεταξὺ ἴσων). These became the guiding principles of the Orthodox churches whose Palestine Patriarchs (‘Bishop of Bishops’ or Archbishops) did not have to report to any higher-ranking Patriarch, including the Patriarchs of Antioch or Constantinople. These two principles contributed to the consolidation of an independent Palestine Orthodox Church with jurisdiction over the ‘Three Palestines’. They also contributed to the emergence of a distinct religio-cultural identity in Palestine. Ironically, however, this ecclesiasThe tical independence of the Church of Aelia Capitolina contrasted with the rigid formal power structure of the Byzantine Empire, in which provincial political and military powers in the ‘Three Palestines’ were ultimately subordinate to the Emperor of Constantinople.

Gereja Seluruh Palestin di Aelia Capitolina dianugerahi autocephaly, dan uskup ketuanya, atau Patriarkh, tidak perlu melapor kepada mana-mana Patriarkh yang lebih tinggi kedudukannya di Byzantium. Perkembangan ini bermula dengan Konsili Chalcedon pada tahun 451 M, yang dihadiri oleh empat orang uskup Arab, termasuk uskup Elusa di Palaestina Tertia, Gaza dan Neila di Provincia Arabia (Shahid 2006a: 523), dan ia merupakan titik perubahan dalam sejarah serta kebebasan yang semakin berkembang bagi gereja Palestin.

The All Palestine Church of Aelia Capitolina was granted autocephaly and its head bishop, or Patriarch, did not have to report to any higher-ranking Patriarch in Byzantium. This development began with the Council of Chalcedon in 451 AD, which was attended by four Arab bishops including the bishops of Elusa in Palaestina Tertia, Gaza and Neila in Provincia Arabia (Shahid 2006a: 523) and which was a turning point in the history and growing independence of the Palestinian church.

Pertumbuhan dalam autonomi dan kuasa Palestin ini bermula dengan peningkatan ziarah Kristian dan pertumbuhan ekonomi negara itu sepanjang dan selepas pemerintahan Constantine the Great. Pertambahan ziarah dan hasil pendapatan meningkatkan kedudukan ketua biskop Aelia Capitolina. Seawal tahun 325 M, majlis ekumenikal pertama gereja, Konsili Nicaea, memberikan penghormatan istimewa kepada kota suci itu, walaupun tanpa menganugerahkan kedudukan 'metropolitan', iaitu pangkat tertinggi dalam gereja pada masa itu, yang sebaliknya diberikan kepada metropolitan Caesarea-Palaestina dan bukan kepada biskop Aelia Capitolina. Sehingga wujudnya gagasan Patriarkat pada tahun 325 M, jawatan metropolitan ialah pangkat episkopal tertinggi dalam gereja. Namun, pada tahun 531, gelaran 'Patriark' bagi Aelia Capitolina telah diwujudkan oleh Maharaja Byzantine Justinian (memerintah 527–565

This growth in the autonomy and power of Palestine had begun with the increased Christian pilgrimage and growing economy of the country throughout and after the reign of Constantine the Great. The growth in pilgrimage and revenues increased the fortunes of the head bishop of Aelia Capitolina. Already in 325 AD the first ecumenical council of the church, the Council of Nicaea, attributed special honour to the holy city, though without awarding it the ‘metropolitan’ status, then the highest rank in the church, which went to the metropolitan of Caesarea-Palaestina rather than to the bishop of Aelia Capitolina. Until the creation of the idea of the Patriarchate in 325 AD, the position of metropolitan was the highest episcopal rank in the church. However, in 531 the title of ‘Patriarch’ of Aelia Capitolina was created by Byzantine Emperor Justinian (reigned 527–565

AD). Namun, pada hakikatnya, Aelia Capitolina terus dianggap sebagai sebuah keuskupan sehingga tahun 451, apabila Konsili Chalcedon, konsili ekumenikal keempat gereja, memberikannya kemerdekaan bukan sahaja daripada metropolitan Caesarea tetapi juga daripada mana-mana uskup yang lebih tinggi kedudukannya, termasuk uskup Antioch, dalam apa yang kemudiannya dikenali sebagai autocephaly, iaitu sebuah gereja yang mentadbir dirinya sendiri ke atas 'Tiga Palestin'. Dalam sesi ketujuh Konsili, 'Dekri mengenai Bidang Kuasa' Aelia Capitolina dan Antioch mengandungi rujukan berikut kepada tiga wilayah Palestin yang lebih besar:

AD). Yet, in reality, Aelia Capitolina continued to be viewed as a bishopric until 451, when the Council of Chalcedon, the fourth ecumenical council of the church, granted it independence not only from the metropolitan of Caesarea but also from any other higher-ranking bishop, including that of Antioch, in what became known as autocephaly, a self-governing church over the ‘Three Palestines’. In the Council’s seventh session, the ‘Decree on the Jurisdiction’ of Aelia Capitolina and Antioch contains the following reference to the three provinces of greater Palestine:

Para hakim yang paling agung dan mulia berkata: … Susunan yang dicapai melalui persetujuan Maximus yang paling suci, uskup kota Antiokhia, dan Juvenal yang paling suci, uskup Yerusalem [Aelia Capitolina], sebagaimana disahkan oleh pengakuan masing-masing, hendaklah kekal teguh selama-lamanya, melalui dekri kami dan keputusan sinode suci; iaitu, bahawa uskup Maximus yang paling suci, atau lebih tepat lagi gereja Antiokhia yang paling suci, hendaklah berada di bawah bidang kuasanya sendiri, iaitu dua Phoenicia dan Arabia; manakala Juvenal yang paling suci, uskup Yerusalem, atau lebih tepat lagi gereja yang paling suci yang berada di bawahnya, hendaklah berada di bawah kuasanya sendiri, iaitu tiga Palestin, dengan segala pragmatik dan surat-surat imperial serta hukuman dibatalkan mengikut perintah prinsip kami yang paling suci dan beriman.19

The most magnificent and glorious judges said: … The arrangement arrived at through the agreement of the most holy Maximus, the bishop of the city of Antioch, and of the most holy Juvenal, the bishop of Jerusalem [Aelia Capitolina], as the attestation of each of them declares, shall remain firm for ever, through our decree and the sentence of the holy synod; to wit, that the most holy bishop Maximus, or rather the most holy church of Antioch, shall have under its own jurisdiction the two Phoenicias and Arabia; but the most holy Juvenal, bishop of Jerusalem, or rather the most holy Church which is under him, shall have under his own power the three Palestines all imperial pragmatics and letters and penalties being done away according to the bidding of our most sacred and pious prince.19

Di sini Majlis Chalcedon membuat perbezaan geo-politik yang jelas antara "Tiga" wilayah Palaestina, "Dua wilayah Phoenicias" (iaitu dua wilayah Syria) dan wilayah Arabia.

Here the Council of Chalcedon makes a clear geo-political distinction between the ‘Three’ provinces of Palaestina, the ‘Two provinces of Phoenicias’ (i.e. the two provinces of Syria) and the province of Arabia.

Keputusan untuk mengangkat Gereja Palestin ini membawa kepada bukan sahaja Gereja Aelia Capitolina menjadi sebuah Patriarkat yang berdiri sendiri, tetapi juga menjadi (a) ibu kota ekklesiastikal dan keagamaan yang dominan bagi 'Tiga Palestin', dan (b) salah satu daripada lima Patriarkat Kristian, yang ketika itu dikenali sebagai Pentarkhi (Πενταρχία). Dalam model ini, yang tercermin dalam undang-undang Maharaja Justinian I (527–565 M) dan memperoleh pengesahan ekklesiastikal rasmi pada Konsili di Trullo (692 M), seluruh Kristian sejagat ditadbir oleh ketua-ketua lima Patriarkat utama empayar: Constantinople, Rom, Alexandria, Antioch dan Aelia Capitolina.

This decree of elevating the Palestine Church led to the Church of Aelia Capitolina not only becoming an independent Patriarchate, but also to becoming (a) the dominant ecclesiastical and religious capital of the ‘Three Palestines’ and (b) one of the five Patriarchates of Christendom, at the time known as the Pentarchy (Πενταρχία). In this model, which was reflected by the laws of Emperor Justinian I (527–565 AD) and received formal ecclesiastical sanction at the Council in Trullo (692 AD), universal Christendom was governed by the heads of the five major Patriarchs of the empire: Constantinople, Rome, Alexandria, Antioch and Aelia Capitolina.

Yang terakhir ini bukanlah antara pusat bandar yang paling besar dan paling berkuasa dalam empayar; ia dimasukkan atas dasar kesuciannya. Walaupun Pentarki wujud kerana kemenonjolan politik dan gerejawi kelima-lima Patriark ini, idea tentang kuasa sejagat dan eksklusif mereka dikaitkan dengan struktur pentadbiran Empayar Byzantine yang semakin berhierarki pada abad ke-7, sekali gus menjauhkan gereja-gereja daripada akar demokratik mereka dan kedudukan mereka sebagai sebuah persatuan gereja-gereja yang bebas. Namun, pada hakikatnya, perselisihan dalaman di antara Takhta-takhta dan persaingan antara Rom dan Konstantinopel menghalang Pentarki daripada berfungsi dengan berkesan. Walau bagaimanapun, kenaikan luar biasa Gereja Palestin menjadikannya pemain antarabangsa yang terkemuka, jauh melangkaui bidang kuasa rasminya ke atas "Tiga Palestin", yang dilihat dan digambarkan dalam dokumen Gereja sebagai satu negara. Akan tetapi, metropolitan ("ibu")

The latter was not among the biggest and most powerful urban centres of the empire; it was included by virtue of its holiness. Although the Pentarchy came about because of the political and ecclesiastical prominence of these five Patriarchs, the idea of their universal and exclusive authority was linked to the increasingly hierarchical administrative structure of the Byzantine Empire in the 7th century, thus moving the churches further away from their democratic roots and their status as an association of independent churches. In reality, however, infighting among the Sees, and the rivalry between Rome and Constantinople, prevented the Pentarchy from functioning effectively. Yet the extraordinary elevation of the Palestine Church made it a top international player far beyond its formal jurisdiction over the ‘Three Palestines’, which were perceived and represented in Church documents as one country. However, the metropolitan (‘mother’)

Gereja Caesarea-Palaestina kekal sebagai ibu kota politik, ketenteraan, perdagangan dan pentadbiran bagi Palestin yang lebih luas, dan uskup metropolitannya kekal sangat berpengaruh, baik dari segi politik mahupun agama.

church of Caesarea-Palaestina remained the political, military, commercial and administrative capital of greater Palestine and its metropolitan bishop remained highly influential both politically and religiously.

Selain itu, dalam tradisi Ortodoks, para uskup dan uskup agung menjalankan kuasa politik, baik keagamaan mahupun duniawi. Autosefali bagi Gereja Palestin dan keahlian dalam Pentarki (lima Patriark utama empayar) membawa lima maksud.

Furthermore, in the Orthodox tradition, bishops and archbishops exercised both religious and temporal political power. Autocephaly for the Palestine Church and membership in the Pentarchy (the five major Patriarchs of the empire) meant five things:

Autonomi agama, pemerintahan sendiri, perundangan sendiri dan kemerdekaan gerejawi daripada Gereja Antiokhia atau Gereja Konstantinopel.

• Religious autonomy, self-governing, self-legislation and ecclesiastical independence from the Church of Antioch or Church of Constantinople.

Perluasan bidang kuasa keagamaan dan kuasa duniawi Gereja Aelia Capitolina ke atas 'Tiga Palestin' (Prima, Secunda dan Tertia).

• The extension of the religious jurisdiction and temporal power of the Church of Aelia Capitolina over the ‘Three Palestines’ (Prima, Secunda and Tertia).

Autokefali dan keutamaan bagi Gereja Aelia Capitolina memperkukuh perbezaan antara ibu kota sekular dan ibu kota agama di Palestin Byzantine, iaitu Aelia (Baitulmaqdis) berbanding Caesarea Maritima.

• Autocephaly and primacy for the Church of Aelia Capitolina reinforced the distinction between secular and religious capitals in Byzantine Palestine, of Aelia (Jerusalem) versus Caesarea Maritima.

Autosefali dan kemerdekaan Gereja Palestin memperkukuh perpaduan Palestin yang lebih besar. Kini, "Tiga Palestin" juga disatukan secara rasmi dari segi gerejawi. Ketiga-tiganya sudah pun terjalin rapat dari segi perdagangan dan ketenteraan, dan diperintah oleh Dux Palaestinae, "panglima tentera Palestin", yang berpangkalan di Caesarea-Palaestina dan mengetuai garnisun bagi ketiga-tiga wilayah Palaestina pada abad ke-5 dan ke-6. Semua ini bermakna bahawa menjelang awal abad ke-6, dalam urusan gerejawi-agama-duniawi dan ketenteraan, Palestin yang lebih besar dilayan sebagai lebih daripada tiga wilayah Palestin Empayar Byzantine; ia tidak lagi dianggap sebagai "Tiga Palestin" yang berasingan, sebaliknya telah berkembang menjadi satu entiti agama-politik yang tunggal.

• Autocephaly and independence of the Palestine Church reinforced the unity of greater Palestine. Now the ‘Three Palestines’ were also officially united ecclesiastically. They were already closely linked commercially and militarily and were commanded by the Dux Palaestinae, ‘the military commander of Palestine’, who was based in Caesarea-Palaestina and commanded the garrison of all three provinces of Palaestina in the 5th and 6th centuries. This all meant that by the early 6th century, in both ecclesiastical-religious-temporal and military affairs, greater Palestine was treated as more than three Palestine provinces of the Byzantine Empire; it was longer treated as separate ‘Three Palestines’ but had evolved into a single religio-political entity.

Keahlian dalam kelab eksklusif Pentarchy memberikan Gereja Seluruh Palestin prestij antarabangsa yang lebih tinggi serta pengaruh yang lebih kukuh di dalam negeri.

• Membership in the exclusive club of Pentarchy provided the Church of All Palestine with an added international prestige and further clout at home.

Menariknya, sebuah dokumen zaman pertengahan yang ditulis pada abad ke-9 atau ke-10, bertajuk The Limits of the Five Patriarchates, menerangkan lima Patriarkat Kristian pada Zaman Pertengahan dan menganggap Palestin sebagai sebuah negara. Susunan teks ini, yang didapati dilampirkan pada beberapa manuskrip Perjanjian Baru, merupakan variasi daripada Pentarki yang ditetapkan oleh Konsili Ekumenikal Chalcedon dan Trullo, dengan Patriarkat Jerusalem beralih dari tempat kelima ke tempat pertama. Teks ini, yang dalam sesetengah sumber bertajuk Knowledge and Cognition of the Patriarchate Sees (Scrivener 1893: xx), menyatakan: 'Takhta pertama dan patriarkat pertama ialah Jerusalem ... meliputi seluruh negara Palestin hingga ke Arabia' (Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας).

Interestingly, a medieval document written in the 9th or 10th century, entitled The Limits of the Five Patriarchates, describes the five Patriarchates of Christendom in the Middle Ages and treats Palestine as a country. The sequence of the text, which was found appended to some manuscripts of the New Testament, is a variation of the Pentarchy established by ecumenical Councils of Chalcedon and Trullo, with the Patriarchates of Jerusalem moving from fifth to first place. The text, which in some sources is entitled Knowledge and Cognition of the Patriarchate Sees (Scrivener 1893: xx), states: ‘The first See and the first patriarchate is of Jerusalem ... contains the whole Palestine a country until Arabia’ (Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας).

Sebahagian daripada ciri pentadbiran agama dan sekular Palestin ini pada mulanya dikekalkan dan kemudiannya disesuaikan di bawah Islam. Selepas penaklukan Muslim pada abad ke-7, para penguasa Arab mengiktiraf prinsip Autocephaly, mengakui autonomi Gereja Aelia Capitolina sebagai pusat Kristian Ortodoks Palestin, dan mengiktiraf Patriark sebagai ketuanya. Selama bertahun-tahun, orang Arab Muslim terus memanggil kota itu Iliya (Aelia Capitolina), dan pada mulanya mereka menempa syiling bergaya Arab Byzantine dengan nama Iliya Filastin. Ahli sejarah Palestin al-Maqdisi dan beberapa penulis Muslim masih menggunakan nama Iliya pada abad ke-10 dalam gabungan dengan nama-nama Islam lain bagi kota suci itu, seperti Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 43, 135, 144; Drijvers 2004: 2; Gil, M. 1997: 114).

Some of these religious and secular administrative features of Palestine were initially maintained and later adapted under Islam. Following the Muslim conquest in the 7th century the Arab rulers endorsed the principle of Autocephaly, recognised the autonomy of the Church of Aelia Capitolina as the seat of Palestinian Orthodox Christianity and recognised the Patriarch as its leader. For many years, the Muslim Arabs continued to call the city Iliya (Aelia Capitolina) and they initially minted Arab Byzantine style coins with the name Iliya Filastin. Palestinian historian al-Maqdisi and some Muslim writers were still using the name Iliya in the 10th century in combination with other Muslim names for the holy city such as Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 43, 135, 144; Drijvers 2004: 2; Gil, M. 1997: 114).

Namun, beberapa ketika selepas penaklukan Islam, istilah Arab Bayt al-Maqdis mula digunakan secara meluas. Kemudian, sebahagian besarnya bermula sekitar abad ke-11, nama semasa al-Quds menjadi yang paling lazim, menggantikan semua nama lain (Gil, M. 1997: 114). Lebih-lebih lagi, selama beberapa abad sepanjang awal Islam (sebagaimana di bawah Byzantine Kristian), perbezaan yang jelas antara ibu negeri politik dan pentadbiran Filastin (al-Ramla) dan ibu negeri keagamaan negara itu (Iliya, Bayt al-Maqdis)

However, sometime after the Islamic conquest the Arabic term Bayt al-Maqdis came into common use. And later, largely starting from the 11th century onwards, the current name al-Quds became the most common, supplanting all the other names (Gil, M. 1997: 114). Moreover, for several centuries throughout early Islam (as under the Christian Byzantines), the clear distinction between the political and administrative capital of Filastin (al-Ramla) and the religious capital of the country (Iliya, Bayt al-Maqdis)

dipelihara.

was maintained.

Sepanjang awal Islam, bandar Caesarea terus berkembang sebagai sebuah bandar yang majoritinya beragama Kristian, dipimpin oleh golongan elit berbahasa Greek. Namun, penganut Kristian tempatan sebahagian besarnya ialah orang Arab Kristian yang terikat dengan orang Arab Muslim Palestin dari segi bahasa, sejarah dan adat resam sosial. Uskup-uskup agung metropolitan yang berkuasa di bandar itu mengekalkan autonomi mereka dan berjaya mengekalkan hubungan gerejawi dengan gereja-gereja negara Byzantine. Walau bagaimanapun, dengan ketiadaan kawalan empayar Byzantine yang rapat, autonomi tempatan uskup-uskup agung Caesarea (dan Aelia Capitolina)

Throughout early Islam the city of Caesarea continued to thrive as a largely Christian city, led by a Greek-speaking elite. However, the local Christians were predominantly Arab Christians who were connected to the Palestinian Muslim Arabs by language, history and social customs. The powerful metropolitan archbishops of the city kept their autonomy and managed to maintain ecclesiastical ties with the churches of the Byzantine state. However, in the absence of close Byzantine imperial control, the local autonomy of the archbishops of Caesarea (and of Aelia Capitolina)

meningkat dengan ketara di bawah pemerintahan Muslim Arab, dan Takhta Keuskupan Caesarea Maritima menjadi penguasa tempatan yang sebenarnya, bukan sahaja ke atas bandar itu tetapi juga ke atas kawasan luar bandarnya.

increased significantly under Arab Muslim rule and the See of Caesarea Maritima became the effective local rulers not only of the city but also of its surrounding countryside.