Atas sebab-sebab praktikal, evolusi sejarah istilah dan nama tempat sering mendahului dan mengikuti evolusi konsep. Walaupun istilah geo-politik Palestin boleh dikesan sehingga zaman Gangsa Akhir dan bangsa asli Filistin, pemantapan konsep Palestin boleh dikesan kepada Herodotus dan ahli sejarah, ahli etnografi dan ahli geografi Yunani lain pada zaman Klasik. Kajian ini bertujuan untuk menghubungkan Palestin Zaman Gangsa dan Palestin Zaman Klasik dengan zaman moden serta meneroka etimologi nama-nama tempat di Palestin – istilah ini berasal daripada perkataan Yunani topos ('tempat') dan onoma ('nama') – dan perubahan-perubahannya merentasi zaman.

For practical reasons, the historical evolution of terms and place names often precedes and follows the evolutions of concepts. Although the geo-political term Palestine can be traced to the late Bronze Age and the indigenous Philistines, the consolidation of the concept of Palestine can be traced to Herodotus and other Greek historians, ethnographers and geographers of Classical Antiquity. This study intends to link Bronze Age Palestine and Classical Antiquity Palestine with modern times and explore the etymology of Palestine toponyms – the term derives from the Greek words topos (‘place’) and onoma (‘name’) – and their changes through and across time.

Ingatan kolektif dan nama tempat Palestin moden telah berkembang dari Zaman Neolitik hingga ke zaman moden dengan merangkumi pelbagai tradisi serta memelihara warisan bersama yang berlapis-lapis di tanah ini. Dalam sebuah masyarakat yang sebahagian besarnya terdiri daripada petani, dengan salah satu tanah paling subur di Bulan Sabit Subur, kebanyakan nama tempat Arab Palestin diambil daripada tumbuhan makanan (seperti pelbagai jenis kacang dan miju-miju), pokok buah-buahan (zaitun, ara, anggur) serta tapak geografi semula jadi (bukit, padang rumput, mata air, anak sungai, wadi, lembah dan gunung-ganang).

Modern Palestinian collective memory and place names have evolved from the Neolithic Age into the modern period by embracing multiple traditions and preserving the shared and multi-layered heritage of the land. In a largely peasant society with one of the most fertile lands in the Fertile Crescent, many Palestinian Arab toponyms were based on plant foods (such as varieties of beans, lentils), fruit trees (olive, fig, vine) and natural geographical sites (hills, meadows, springs, streams, wadis, valleys and mountains).

Secara umum, nama-nama kampung dan bandar di Palestin sangat stabil, manakala nama-nama wilayah dan daerah mengalami perubahan.

By and large the names of Palestinian villages and towns were very stable, but names of provinces and districts were evolving.

Palestin ditemui pada peta dunia terawal yang diketahui bermula sejak Akhir Zaman Purba dan pada "peta perkataan" yang terkenal karya Claudius Ptolemy (100–c.

Palestine is found on the earliest known world maps beginning with Late Antiquity and the famous ‘word map’ of Claudius Ptolemy (100–c.

170 M). Sudah tentu, kartografi ialah sains praktikal, dan sejak Ptolemy menghasilkan peta dunia yang diketahui oleh masyarakat Helenistik pada abad ke-2, kartografi tidak pernah berkaitan dengan gambaran realiti yang 'objektif'. Pada Zaman Pertengahan, kartografi dibangunkan oleh ahli geografi Islam seperti al-Khawarizmi dan digunakan untuk berkhidmat kepada negara Abbasiyah serta bagi tujuan praktikal seperti perdagangan antarabangsa Islam, pelayaran dan ibadah haji. Pada zaman moden, kartografi dan penamaan semula juga menjadi pusat kepada pengembangan perdagangan dan pembinaan empayar Eropah (Bassett 1994:

170 AD). Of course, cartography is a practical science and since Ptolemy produced a map of the world known to Hellenistic society in the 2nd century cartography has never been about ‘objective’ representation of reality. In the Middle Ages cartography was developed by Muslim geographers such as al-Khawarizmi and deployed in the service of the Abbasid state and for practical purposes such as international Muslim trade, navigation and pilgrimage. In modern times cartography and renaming were also central to expanding European trade and empire-building (Bassett 1994:

316–335).

316–335).

Nama tempat (termasuk penempatan manusia seperti kampung, bandar, bandar raya, jalan dan negara, serta tempat semula jadi seperti gunung, bukit, lembah, sungai, mata air dan wadi) dimaksudkan ‘untuk memberikan petunjuk tentang warisan sejarah dan budaya tempat dan wilayah’ (Kearns and Berg 2002: 284). Namun pada hakikatnya nama tempat bukan sekadar rujukan ruang; ia berakar dalam hubungan kuasa serta pertikaian mengenai tanah dan sumber, serta identiti masyarakat yang mendiami tempat-tempat tersebut (Kearns and Berg 2002).

Place names (including human settlements such as villages, towns, cities, streets and countries and natural places such as mountains, hills, valleys, rivers, springs and wadis) are meant ‘to provide clues as to the historical and cultural heritage of places and regions’ (Kearns and Berg 2002: 284). Yet in reality place names are not just spatial references; they are rooted in power relations and struggles over land and resources and the identities of the people that inhabit these places (Kearns and Berg 2002).

Perjuangan untuk tanah, toponim, penamaan dan penamaan semula antara orang asli dengan peneroka-penjajah adalah perkara yang lazim. Contohnya termasuk Zimbabwe (Rhodesia), Islas Malvinas (Kepulauan Falkland), Istanbul (Constantinople), Northern Ireland (Ulster; Six Counties), Azania (Afrika Selatan), Aotearoa (New Zealand), Palestine (Israel), al-Quds (Jerusalem) (Masalha 2007, 2012, 2013; Benvenisti 2002; Zerubavel 1995, 1996; Yacobi 2009; Gann 1981; Nyangoni 1978; Abu El-Haj 2001; Ra‘ad 2010; Berg and Kearns 1996; Berg and Vuolteenhaho 2009; Nash 1999; Housel 2009; Kadmon 2004). Pada zaman moden, dorongan untuk menamakan semula tapak geografi juga berkaitan dengan menuntut hak ke atas sesebuah negara. Tumpuan kepada nama tempat dalam konteks nasionalisme menunjukkan bagaimana elit politik hegemoni dan pihak berkuasa negara menggunakan proses toponimik sebagai cara membina ingatan kolektif yang baharu dan 'mencipta tradisi' (Hobsbawm and Ranger 1996), serta sebagai taktik merampas tanah, dan juga sebagai kembali secara ideologi kepada suatu 'zaman kegemilangan' yang dikatakan purba atau mitos. Pihak berkuasa negara menggunakan strategi penamaan semula untuk memadamkan realiti politik, sosial dan budaya terdahulu serta untuk membina tanggapan baharu tentang identiti kebangsaan (Guyot and Seethal 2007; Nash 1999; Azaryahu and Kook 2002; Azaryahu 1996, 1997).

Struggles over land, toponyms, naming and renaming between indigenous peoples and settler-colonists are common. Examples include Zimbabwe (Rhodesia), Islas Malvinas (the Falkland Islands), Istanbul (Constantinople), Northern Ireland (Ulster; the Six Counties), Azania (South Africa), Aotearoa (New Zealand), Palestine (Israel), al-Quds (Jerusalem) (Masalha 2007, 2012, 2013; Benvenisti 2002; Zerubavel 1995, 1996; Yacobi 2009; Gann 1981; Nyangoni 1978; Abu El-Haj 2001; Ra‘ad 2010; Berg and Kearns 1996; Berg and Vuolteenhaho 2009; Nash 1999; Housel 2009; Kadmon 2004). In modern times the drive to rename geographical sites is also about staking claims to a country. This focus on place names in the context of nationalism shows how hegemonic political elites and state authorities use the toponymic process as a way of constructing a new collective memory and ‘inventing traditions’ (Hobsbawm and Ranger 1996) and as a tactic of land-grabbing as well as an ideological reversion to a supposedly ancient or mythical ‘golden age’. State authorities deploy renaming strategies to erase earlier political, social and cultural realities and to construct new notions of national identity (Guyot and Seethal 2007; Nash 1999; Azaryahu and Kook 2002; Azaryahu 1996, 1997).

Memandangkan pembersihan etnik Zionis ke atas sebahagian besar Palestin pada tahun 1948 dan realiti semasa penjajah/dijajah di negara ini, slogan Zionis liberal bahawa sejarah Palestin moden berpusat pada idea 'satu tanah, dua bangsa' terasa kosong. Ketidakseimbangan kuasa di Palestin mempengaruhi karya hampir semua 'Sejarawan Baharu' Israel. Sebaliknya, karya ini mencabar perspektif berasaskan 'nasionalisme Zionis' ini dan menghujahkan metodologi dekolonisasi; karya ini berhujah bahawa perspektif nasionalisme berfungsi untuk menyembunyikan inti konflik di Palestin; ia selanjutnya berhujah bahawa di sebalik persoalan Palestin terdapat konflik yang amat tidak seimbang antara gerakan penjajah-peneroka Eropah yang bersifat penghapusan, yang disokong oleh kuasa-kuasa Barat utama (mula-mula Britain dan kini Amerika Syarikat), dengan penduduk asli Palestin. Tambahan pula, pemetaan dan penamaan tempat serta penerokaan yang ditaja negara adalah pusat kepada penaklukan Eropah moden ke atas dunia, pembinaan empayar dan projek penjajahan-peneroka, termasuk usaha Zionis. Para sarjana sering menganggap bahawa nama tempat memberikan petunjuk tentang warisan sejarah dan kongsi bersama sesuatu tempat dan wilayah. Karya ini menggunakan teori ingatan sosial untuk menganalisis politik budaya penamaan tempat di Israel. Dengan merujuk kepada kajian Maurice Halbwachs tentang pembinaan ingatan sosial oleh Tentera Salib Latin dan jemaah haji Kristian zaman pertengahan, karya ini menunjukkan strategi toponimi Zionis di Palestin: penindihan mereka terhadap toponim Perjanjian Lama dan Talmud direka untuk memadamkan warisan tempatan Palestin dan warisan Islam Arab di negara itu. Dalam tempoh pra-Nakba, skim toponimi Zionis menggunakan penerokaan Barat abad ke-19 terhadap 'nama' dan 'tempat' Perjanjian Lama serta merampas toponim Palestin. Selepas pembersihan etnik di Palestin pada tahun 1948 dan kehancuran Nakba, negara Israel, yang kini menguasai 78 peratus tanah, mempercepatkan projek penamaan semula tempat-tempatnya dan menggunakan kaedah yang ciri utamanya ialah memoricide (pemadaman ingatan). Berterusan hingga ke zaman pendudukan selepas 1967, kaedah penjajahan ini terus mengancam kemusnahan warisan budaya dan sejarah tanah yang pelbagai itu.

In view of the Zionist ethnic cleansing of most of Palestine in 1948 and the current reality of coloniser/colonised in the country, the liberal Zionist slogan that the history of modern Palestine centres on the idea of ‘one land, two peoples’ rings hollow. The asymmetry of power in Palestine informs the works of nearly all Israeli ‘New Historians’. This work, by contrast, challenges this ‘Zionist nationalism’-based perspective and argues for decolonising methodologies; this work argues that the nationalism perspective serves to camouflage the heart of the conflict in Palestine; it argues further that at the heart of the question of Palestine is the vastly asymmetrical conflict between an eliminationist European settler-colonialist movement, backed by major Western powers (first Britain and now the US), and the indigenous people of Palestine. Furthermore, place-naming cartography and state-sponsored explorations were central to the modern European conquest of the earth, empire-building and settler-colonisation projects, the Zionist enterprise included. Scholars often assume that place names provide clues to the historical and shared heritage of places and regions. This work uses social memory theory to analyse the cultural politics of place-naming in Israel. Drawing on Maurice Halbwachs’ study of the construction of social memory by the Latin Crusaders and Christian medieval pilgrims, the work shows Zionists’ toponymic strategies in Palestine: their superimposition of Old Testament and Talmudic toponyms was designed to erase the local Palestinian and Arab Islamic heritage of the country. In the pre-Nakba period Zionist toponymic schemes utilised 19th century Western explorations of Old Testament ‘names’ and ‘places’ and appropriated Palestinian toponyms. Following the ethnic cleansing of Palestine in 1948 and the ruptures of the Nakba, the Israeli state, now in control of 78 per cent of the land, accelerated its toponymic project and pursued methods whose main features were memoricide. Continuing into the post-1967 occupation, these colonial methods continue to threaten the destruction of the diverse cultural and historic heritage of the land.

Nama-nama tempat di Palestin bersejarah berasal daripada pelbagai sumber, termasuk bahasa Feniqia, Filistin, Aram, Yunani, Ibrani dan Arab. Nama-nama tempat ini mencerminkan identiti budaya Palestin yang berlapis-lapis. Kepentingan sosial dan budaya memori toponimik serta pemberian nama geografi bagi tapak dan istilah dalam penulisan sejarah jelas kelihatan dalam banyak karya sejarah dari zaman purba, zaman pertengahan dan Palestin moden. Satu contoh klasik ialah penyenaraian nama Palestin purba dalam Histories (atau The History, 1987) karya Herodotus, yang ditulis dari sekitar tahun 450 hingga 420 SM.

The toponyms of historic Palestine derive from a wide range of sources, including Phoenician, Philistine, Aramaic, Greek, Hebrew and Arabic – toponyms which are representative of the multi-layered cultural identity of Palestine. The social and cultural importance of toponymic memory and geographical rendering of sites and terms in historical writing is evident in many histories from antiquity, medieval and modern Palestine. One classical example is the listing of the name of ancient Palestine in Histories (or The History, 1987) by Herodotus, written from the 450s to the 420s BC.

Herodotus dipercayai pernah melawat Palestin pada dekad kelima abad ke-5 SM. Seperti tradisi historiografi klasik Greek dan Rom, karya Herodotus meletakkan nilai yang paling tinggi pada kesaksian lisan untuk sejarah kontemporari (Robinson, C. 2003: 26). Herodotus ialah ahli sejarah pertama yang menamakan sebuah wilayah geografi yang dipanggilnya Palaistinê (Παλαιστίνη), yang jauh lebih luas daripada Filistia purba. Beliau merujuk kepada Palestin atau 'Syria', atau hanya 'Palaistinê', sebanyak lima kali, yang bermaksud kawasan yang merangkumi wilayah berbeza antara Feniks dan Mesir (Rainey 2001; Jacobson 1999). Herodotus juga menyebut bandar Ascalon (Akkadian: Isqalluna; Greek: Ascalon; Arab: 'Asqalan; Latin: Ascalonia; Ibrani: Ashkelon), sebuah bandar pelabuhan purba yang agung dan berasal sejak Zaman Neolitik. Pada zaman Herodotus, Palestin sangat politeistik, dan oleh itu, berbeza dengan naratif mitos dalam Bible, Herodotus tidak menyebut orang Yahudi atau monoteisme, sebaliknya menggambarkan Ascalan sebagai mempunyai sebuah kuil untuk Aphrodite dan tradisi politeistiknya. Walaupun Histories karya Herodotus kini dianggap sebagai karya asas sejarah dalam kesusasteraan Barat, dan berfungsi sebagai rekod utama tradisi purba, politik, geografi serta pertembungan pelbagai kuasa yang dikenali di Greece, Asia Barat dan Afrika Utara, apabila tiba kepada Palestin dan ingatan toponimik, penulisan Kristian Barat tidak bergantung kepada Histories Herodotus, sebaliknya kepada naratif mitos dalam Bible.

Herodotus is believed to have visited Palestine in the fifth decade of the 5th century BC. Like the classical tradition of Greek and Roman historiography, Herodotus’ work put the greatest value on oral testimony for contemporary history (Robinson, C. 2003: 26). Herodotus was the first historian to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη), which was far wider than ancient Philistia. He refers to Palestine or ‘Syria’, or simply ‘Palaistinê’, five times, meaning an area encompassing the distinct region between Phoenicia and Egypt (Rainey 2001; Jacobson 1999). Herodotus also mentions the city of Ascalon (Akkadian: Isqalluna; Greek: Ascalon; Arabic: ‘Asqalan; Latin: Ascalonia; Hebrew: Ashkelon), a great ancient seaport city which dates back to the Neolithic Age. At the time of Herodotus Palestine was deeply polytheistic and consequently, in contrast to the myth-narratives of the Bible, Herodotus does not mention Jews or monotheism but describes Ascalan as having a temple for Aphrodite and its polytheistic tradition. Although Herodotus’ Histories is now considered a founding work of history in Western literature, and serves as a key record of the ancient traditions, politics, geography and clashes of various powers that were known in Greece, Western Asia and North Africa, when it comes to Palestine and toponymic memory Western Christian writing relies not on Herodotus’ Histories but on the myth-narratives of the Bible.

Menariknya, walau bagaimanapun, nama tempat Yunani untuk Palestin dan Ascalan telah dikekalkan dalam tradisi peribumi Arab Palestin dan oleh sejarawan, ahli geografi serta pengembara Arab zaman pertengahan, dan 'Ascalon' dikenali oleh orang Arab Palestin sebagai 'Asqalan' bermula dari abad ke-7.

Interestingly, however, the Greek toponym for Palestine and Ascalan were preserved in indigenous Palestinian Arab tradition and by medieval Arab historians, geographers and travellers, and ‘Ascalon’ became known to the Palestinian Arabs from the 7th century as ‘Asqalan’.

Penekanan karya ini adalah pada yang asli (individu dan kolektif)

The emphasis of this work is on the indigenous (individual and collective)

keupayaan dan kebolehan rakyat Palestin untuk meminjam, menyesuaikan, membentuk dan mengubah pengaruh luar serta persekitaran mereka sendiri.

agency and the ability of the peoples of Palestine to borrow, adapt, shape and transform outside influences and their own environment.

Oleh itu, penggunaan istilah 'Helenisasi' secara dangkal di Palestin adalah bermasalah. Penggunaan yang tidak kritis ini meminggirkan keupayaan bertindak penduduk peribumi dan terlalu menekankan sisi Helenistik hubungan tersebut sebagai sumber utama kuasa dan kesahihan. Namun, beberapa aspek 'Helenisasi toponimi' bagi nama-nama tempat bandar di Palestin adalah ketara. 'Helenisasi toponimi' bandar-bandar Palestin, yang bermula dengan penaklukan Alexander the Great pada akhir tahun 330-an SM dan berkembang selama beberapa abad, disertai secara ketara dengan pertumbuhan dan pembangunan ekonomi yang meluas, termasuk perancangan bandar dan penubuhan bandar-bandar berkubu yang dibina dengan kukuh. Jarak dan perdagangan wilayah serta 'Helenisasi budaya' secara beransur-ansur memberi kesan kepada Palestin, dan kesannya dirasai di pusat-pusat bandar dan bandar-bandar utama. Selain kesan Helenisasi terhadap bandar-bandar bersejarah Gaza, 'Asqalon, Baitulmaqdis dan Jaffa, Helenisasi berterusan nama-nama tempat serta penamaan semula bandar-bandar Palestin turut menjejaskan Scythopolis (Beisan), Ptolemais (Akka/Acre), Diospolis (Lydda), Eleutheropolis (Beit Jibrin), Sepphoris (Diocaesaraea/Saffuriyah), Nicopolis (Emmaus), Petra (Greek: batu; Aramaic: Raqmu; Arab: al-Batra), Philadelphia ('Amman), Antipatris (Surdi fonts/Binar Bashi), Flavia Neapolis (Nablus) dan Sebastos (Sabastiyah). Sebastia (Greek: Sevastee) kini sebuah kampung Palestin yang besar, terletak kira-kira 12 kilometer di barat laut bandar Nablus. Dibina semula pada 63

Consequently, the superficial use of the term ‘Hellenisation’ in Palestine is problematic. This uncritical use marginalises the indigenous agency and over-emphasises the Hellenistic side of the relationship as the primary source of power and legitimacy. However, aspects of the ‘toponymical Hellenisation’ of Palestinian urban place names are evident. Toponymical ‘Hellenisation’ of urban Palestine, which began with the conquest by Alexander the Great in the late 330s BC and developed over several centuries, was markedly accompanied by extensive economic growth and development that included urban planning and the establishment of well-built fortified cities. Distance and regional trade and gradual ‘cultural Hellenisation’ had some impact on Palestine and this was felt in the urban centres and major cities. In addition to the impact of Hellenisation on the historic cities of Gaza, ‘Asqalon, Jerusalem and Jaffa, ongoing Hellenisation of place names and renaming of Palestinian cities affected Scythopolis (Beisan), Ptolemais (Akka/Acre), Diospolis (Lydda), Eleutheropolis (Beit Jibrin), Sepphoris (Diocaesaraea/Saffuriyah), Nicopolis (Emmaus), Petra (Greek: rock; Aramaic: Raqmu; Arabic: al-Batra), Philadelphia (‘Amman), Antipatris (Surdi fonts/Binar Bashi), Flavia Neapolis (Nablus) and Sebastos (Sabastiyah). Sebastia (Greek: Sevastee) is today a large Palestinian village, located some 12 kilometres north-west of the city of Nablus. Rebuilt in 63

Namanya berasal dari Sebastos ('yang mulia'), padanan bahasa Yunani bagi Augustus dalam bahasa Latin, nama yang dipilih sebagai penghormatan kepada Kaisar Augustus. Selama berabad-abad, kota ini menjadi pusat kedudukan seorang uskup, pertama di Palaestina Prima di bawah Empayar Byzantine, kemudian di wilayah Jund Filastin di bawah pemerintahan Islam, dan sekali lagi seorang uskup Latin di Kerajaan Frankish Jerusalem.

BC, its name derives from Sebastos (‘venerable’), the Greek equivalent of the Latin Augustus, a name chosen in honour of Emperor Augustus. For many centuries, the town was the seat of a bishop, first in Palaestina Prima under the Byzantine Empire, then in the province of Jund Filastin under Islam and again a Latin bishop in the Frankish Kingdom of Jerusalem.

Tradisi Ortodoks Palestin yang asal di Sebastia telah dipulihkan selepas kekalahan tentera Salib Latin, dan berterusan di bawah pemerintahan Islam hingga ke era moden. Sejak 2005, seorang tokoh awam Arab Palestin yang terkemuka, Atallah Hanna (Theodosios), yang sangat komited terhadap identiti kebangsaan Arab Palestin, telah memegang jawatan Uskup Agung Sebastia dalam Patriarkat Ortodoks Yunani Jerusalem, suatu gelaran keagamaan yang menggambarkan kesinambungan dan ingatan sosial toponimik yang berakar umbi di Palestin bersejarah.

The original Palestine Orthodox tradition of Sebastia was restored after the defeat of the Latin Crusaders and continued under Islam into the modern era. Since 2005 a leading Palestinian Arab public figure, Atallah Hanna (Theodosios), with a strong commitment to Palestinian Arab national identity, has been the Archbishop Sebastia in the Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem, a religious title which embodies the continuities and the deeply rooted toponymic social memories of historic Palestine.

Mengenai nama bandar Palestin Nablus, ia berasal daripada nama Greco-Rom Flavia Neapolis (Νεάπολις) – 'bandar baharu Maharaja Flavius' – yang diberikan kepadanya oleh Maharaja Rom Vespasian pada tahun 72.

As for the name of the Palestinian city Nablus, it derives from Greco- Roman name Flavia Neapolis (Νεάπολις) – the ‘new city of the Emperor Flavius’ – which was given to it by the Roman Emperor Vespasian in 72

AD. Oleh itu, Nablus berkongsi namanya dengan bandar Naples di Itali. Flavia Neapolis telah diasaskan berhampiran Tell Balatah, tapak sisa-sisa sebuah bandar Palestin purba bernama Shechmu, yang secara tradisinya dikenal pasti dengan bandar Samaria Schechem. Tapak Balatah merupakan antara kawasan tertua di Palestin, dan ahli arkeologi menganggarkan bahawa menara serta bangunan di tapak itu berusia kira-kira 4000 tahun, sejak Zaman Kalkolitik dan Zaman Gangsa. Kini Tell Balatah tersenarai oleh UNESCO sebagai sebahagian daripada Inventori Tapak Warisan Budaya dan Semula Jadi yang Berpotensi Mempunyai Nilai Sejagat Luar Biasa di Palestin. Bandar-bandar Palestin purba dan moden bukan sahaja berkait rapat dari segi kenangan toponimi. Bukti arkeologi memperlihatkan kesinambungan sejarah, gangguan, kebangkitan semula, dan transformasi berterusan pusat-pusat bandar Palestin dari Zaman Gangsa Awal hingga zaman moden.

AD. Thus Nablus shares its name with the Italian city of Naples. Flavia Neapolis had been founded near Tell Balatah, the site of the remains of an ancient Palestinian city Shechmu, traditionally identified with the Samaritan city of Schechem. The site of Balatah is one of the most ancient localities in Palestine and archaeologists estimate that the towers and buildings at the site date back 4000 years to the Chalcolithic and Bronze Ages. Today Tell Balatah is listed by UNESCO as part of the Inventory of Cultural and Natural Heritage Sites of Potential Outstanding Universal Value in Palestine. Ancient and modern Palestinian cities are closely related not only in terms of toponymic memories. Archaeological evidence shows the historical continuities, interruptions, revival and continuous transformation of the urban centres of Palestine from the Early Bronze Age to the modern period:

Data arkeologi membawa kita melampaui dan di bawah pembacaan peperangan tersebut untuk memperoleh gambaran tentang bagaimana kehidupan sebenarnya di Palestin pada zaman Hellenistik. Pembentangan sisa-sisa seni bina zaman itu, perubahan dalam corak penempatan, dan kepelbagaian budaya kebendaannya membantu kita memahami bagaimana penduduk di pelbagai bahagian negara itu hidup dan bagaimana kehidupan mereka berubah sepanjang abad-abad yang penuh peristiwa besar ini. Kehidupan yang aman, semakin makmur dan kosmopolitan muncul dari debu kabur yang menutupi tumpuan ahli sejarah kepada peperangan.

Archaeological data take us beneath and beyond such recitation [of military battles] to gain a glimpse of what life was actually like in Hellenistic Palestine. A presentation of the period’s architectural remains, changes in its settlement patterns, and the variety of its material cultures helps us understand how the inhabitants of various parts of the country lived and how their lives changed during the course of these momentous centuries. Peaceful and increasingly wealthy and cosmopolitan lifestyles emerge from the obscuring dust of the historian’s preoccupation with battles. (Berlin 1997: Abstract)

Elit bandar yang berpendidikan dan ruang bandar yang makmur di Palestin memainkan peranan penting dalam membentuk idea awal tentang Palestin. Kedua-dua bahasa Latin dan Yunani Koine merupakan bahasa utama Empayar Byzantine sehingga abad ke-6; bahasa Latin kekal sebagai bahasa rasmi kerajaan pada abad ke-6, manakala bahasa yang lazim digunakan oleh pedagang, petani, kelasi dan rakyat biasa di Palestin ialah bahasa Yunani. Selain itu, bahasa Aramaic – yang berkait rapat dengan bahasa Arab – merupakan bahasa yang lazim di kalangan petani Palestin (yang kebanyakannya beragama Kristian) dan membentuk majoriti penduduk negara itu. Dalam amalan, bahasa Yunani dan Latin merupakan bahasa yang lazim bagi elit bandar yang berpendidikan di Palestin Byzantine, yang mempengaruhi pendidikan, perdagangan, pentadbiran, dokumen rasmi, seni dan seni bina serta nama-nama tempat utama di seluruh Palestin dan Mediterranean Timur. Walau bagaimanapun, bahasa Yunani menjadi lingua franca Palestin Byzantine lewat, tidak lama sebelum kedatangan Islam. Oleh itu, Helenisasi nama tempat Palestin tidak luar biasa pada zaman Akhir Purba. Contoh Helenisasi yang terkenal dari zaman Akhir Purba ialah karya ahli sejarah dan penterjemah Rom-Yahudi abad ke-1, Josephus (Titus Flavius Josephus 37‒kira-kira 100 M), yang bertutur dalam bahasa Aramaic dan Yunani dan menjadi warganegara Rom. Kedua-dua beliau dan penulis Yahudi Greco-Rom, Philo dari Alexandria, menggunakan nama tempat Palestin (Robinson, E. 1865: 15). Josephus percaya kepada keserasian antara Yahudisme dan pemikiran Greco-Rom, yang sering dirujuk sebagai Yahudisme Hellenistik. Beliau menyenaraikan nama tempat tempatan di Palestin dan menjadikannya biasa bagi khalayak Greco-Rom. Dalam karyanya Perang Yahudi (1981) dan Antikuiti Yahudi (2004), yang mengandungi bahan mengenai individu, kumpulan, adat dan nama tempat, Josephus hampir tidak pernah merujuk kepada jurutulis Yahudi yang berautoriti Taurat sebagai 'jurutulis'; sebaliknya beliau merujuk mereka sebagai ahli sofistik dan tua-tua. Begitu juga, Josephus merujuk kepada 'mazhab' Yahudi (istilah yang sarat makna) sebagai falsafah atau aliran pemikiran. Istilah yang beliau gunakan untuk merujuk kepada Transjordan, Peraea ('negeri di seberang'), tidak terdapat dalam Bible; 'Amman moden pula dirujuk dengan nama Yunaninya, Philadelphia. Muslim zaman pertengahan dan rakyat Palestin moden mengekalkan toponim Greco-Rom seperti Nablus (Yunani: Neapolis, Νεάπολις), Palestine, Qaysariah12 (Caesarea; Yunani: Καισάρεια), tetapi tidak nama Philadelphia. Karya Eusebius abad ke-4 mengenai topografi Palestin, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture (Notley dan Safrai 2004; Eusebius 1971), merujuk kepada 'Amman: ini kini Philadelphia'.

Palestine’s educated urban elites and thriving urban spaces played an important part in shaping the early idea of Palestine. Both Latin and Koine Greek were the dominant languages of the Byzantine Empire until the 6th century; Latin remained the official language of the government in the 6th century, whereas the prevalent language of merchants, farmers, seamen and ordinary citizens in Palestine was Greek. Also, Aramaic – closely related to Arabic – was a prevalent language among the (predominantly Christian) Palestinian peasantry which constituted the majority of population in the country. In practice, Greek and Latin were the prevalent languages of the educated urban elites of Byzantine Palestine, affecting education, trade, administration, official documents, art and architecture and key place names throughout Palestine and the Eastern Mediterranean. Greek, however, became the lingua franca of late Byzantine Palestine, shortly before the advent of Islam. Consequently, the Hellenisation of Palestinian toponyms was not uncommon in Late Antiquity. A well-known example of Hellenisation from Late Antiquity is the work of the 1st-century Romano-Jewish historian and translator Josephus (Titus Flavius Josephus 37‒c. 100 AD) who spoke Aramaic and Greek and who became a Roman citizen. Both he and Greco-Roman Jewish writer Philo of Alexandria used the toponym Palestine (Robinson, E. 1865: 15). Josephus believed in the compatibility of Judaism and Greco- Roman thought, often referred to as Hellenistic Judaism.11 He listed local Palestinian toponyms and rendered them familiar to Greco-Roman audiences. In his works The Jewish War (1981) and the Antiquities of the Jews (2004) which include material about individuals, groups, customs and place names, Josephus almost never refers to Torah-authority Jewish scribes as ‘scribes’; instead he refers to them as sophists and elders. Similarly, Josephus refers to Jewish ‘sects’ (a loaded term) as philosophies or schools. The term he used to refer to Transjordan, Peraea (‘the country beyond’), is not found in the Bible, modern ‘Amman is referred to by its Greek name, Philadelphia. Medieval Muslims and modern Palestinians preserved Greco-Roman toponyms such Nablus (Greek: Neapolis, Νεάπολις), Palestine, Qaysariah12 (Caesarea; Greek: Καισάρεια), but not Philadelphia. Eusebius’ 4th century work on Palestinian topography, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture (Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971), refers to ‘Amman: this is now Philadelphia’.

Selain Hellenisasi banyak nama tempat Palestin oleh penulis Yahudi Josephus, Bapa-bapa Pengasas Kristian turut memperkenalkan dimensi politik-agama kepada nama-nama tempat Palestin. Peranan ingatan religio-sosial ini dalam mempengaruhi pemetaan geografi dan ingatan toponimik Palestin telah diiktiraf secara meluas pada abad ke-4 Masihi dalam dua karya terkenal: terjemahan Vulgata ke dalam bahasa Latin oleh St Jerome dan karya seterusnya mengenai topografi Palestin, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture oleh Eusebius dari Caesarea (Eusebius Caesariensis; 260/265‒339/340 M), seorang ahli sejarah berketurunan Greek, ahli topografi dan pentafsir, dan salah seorang Bapa Pengasas yang menjadi Uskup Caesarea sekitar tahun 314 M. Karya Eusebius, Onomasticon (Notley dan Safrai 2004; Eusebius 1971), merupakan percubaan menyeluruh pertama untuk membina dan "menempatkan" tempat-tempat dan nama-nama ini daripada naratif Bible, dan sebahagiannya berasaskan usaha religio-empayar Jerome yang didorong oleh hakikat bahawa Kristian telah menjadi agama rasmi empayar. Dua karya inilah, oleh dua Bapa Pengasas Kristian, Jerome dan Eusebius, dan bukannya sejarah sebenar Palestin oleh Herodotus, yang membentuk asas ingatan religio-sosial toponimik Barat serta pembayangan semula Palestin sebagai Tanah Suci Kristian (Sivan 2008: 57). Dalam Onomasticon, Eusebius menyenaraikan nama-nama tempat Provincia Palaestina, dengan ulasan geografi, sejarah dan agama tambahan yang sebahagiannya berdasarkan kisah-kisah Bible. Topografi Palestin beliau kemudiannya diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. St Jerome berpindah secara fizikal ke Judaea di Provincia Palaestina semasa mengusahakan terjemahan Vulgata. Jerome, seorang Bapa Pengasas Kristian dan penyumbang utama kepada ingatan agamanya yang penting, merupakan orang pertama yang kembali menterjemahkan Perjanjian Lama daripada bahasa Ibrani dan bukannya daripada Septuagint (atau "Perjanjian Lama Greek").

In addition to the Hellenisation of many Palestinian toponyms by the Jewish writer Josephus, the Founding Fathers of Christianity introduced religio-political dimensions to Palestinian place names. The role of this religio-social memory in influencing the geographical mapping and toponymic memory of Palestine was widely recognised in the 4th century AD in two famous works: St Jerome’s Vulgate translation into Latin and the subsequent work on Palestinian topography, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture by Eusebius of Caesarea (Eusebius Caesariensis; 260/265‒339/340 AD) – a historian of Greek descent, a topographer and an exegete and one of the Founding Fathers who became the Bishop of Caesarea about AD 314. Eusebius’ work, Onomasticon (Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971), the first comprehensive attempt to construct and ‘locate’ these places and names from the biblical narratives, was partly based on Jerome’s religio-imperial enterprise which was driven by the fact that Christianity had become an official religion of empire. It was these two works by two of the Founding Fathers of Christianity, Jerome and Eusebius, rather than Herodotus’ actual history of Palestine which formed the basis of Western religio-social toponymic memory and the reimagining of Palestine as a Christian Holy Land (Sivan 2008: 57). Eusebius, in Onomasticon, provides a list of place names of Provincia Palaestina, with additional geographical, historical and religious commentary partly based on biblical stories. His topography of Palestine was later translated into Latin. St Jerome relocated physically to Judaea in Provincia Palaestina while working on the Vulgate translation. Jerome, a founding father of Christianity and a major contributor to its seminal religious memory, was the first person to go back and translate the Old Testament from Hebrew rather than from the Septuagint (or ‘Greek Old Testament’).

Identiti dan konsep Palestin yang terus berkembang dan berlapis sejak Zaman Gangsa Akhir mempunyai konotasi geopolitik, sekular, pentadbiran dan undang-undang. Era Byzantine turut menambah lapisan keagamaan kepada konsep Palestin yang bersifat geopolitik dan sekular, dalam bentuk 'Tanah Suci'. Gambaran keagamaan dan suci tentang Palestin, Tanah Suci, 'tanah Injil' sebagai ingatan agama dan wilayah suci yang dibayangkan, telah dianuti dan diraikan oleh penduduk asal Palestin.

The evolving multi-layered identity and conception of Palestine since the late Bronze Age has geo-political, secular, administrative and legal connotations. The Byzantine era also added a religious layer to the geo-political, secular conception of Palestine, in the form of the ‘Holy Land’. The religio-sacred representations of Palestine, the Holy Land, the ‘land of the Gospel’ as religious memory and an imagined sacred territory have been embraced and celebrated by the indigenous people of Palestine:

Muslim (daripada tradisi Al-Qur'an), Samaritan (berdasarkan Pentateuch Samaria), Yahudi (daripada tradisi Perjanjian Lama)

Muslims (from the Quranic traditions), Samaritans (based on the Samaritan Pentateuch), Jews (from the traditions of the Old Testament)

dan Kristian (daripada tradisi Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru). Identiti pelbagai agama Palestin ini diiktiraf secara universal.

and Christians (from the traditions of the Old and New Testaments). This multifaith identity of Palestine is universally recognised.

Selain itu, ingatan keagamaan Kristian Barat zaman pertengahan terhadap Terrae Sanctae, serta ziarah ke sana, memberi pengaruh besar kepada teori ingatan sosial moden ahli sosiologi Perancis Maurice Halbwachs (1877‒1945), yang tulisan perintisnya mengenai sosiologi pengetahuan dan pembinaan sosial ingatan bertajuk Mémoire Collective (1980).

Furthermore, the medieval Western Christian religious memory of, and pilgrimage to, the Terrae Sanctae had a major influence on the modern social memory theory of French sociologist Maurice Halbwachs (1877‒1945), whose seminal writings on the sociology of knowledge and the social construction of memory was entitled Mémoire Collective (1980).

Dalam karyanya, Halbwachs membezakan 'ingatan sosial' yang tersusun dan sentiasa berkembang daripada sejarah sebenar, dan dengan itu beliau mengukuhkan 'ingatan kolektif' sebagai sebuah konsep sekaligus sebagai bidang kajian yang tersendiri. Istilah 'ingatan kolektif' itu sendiri dapat dikesan kepada pengasas sosiologi moden, Émile Durkheim (1858–1917), yang banyak menulis dalam Les formes élémentaires de la vie religieuse (2003) tentang agama terancang, ingatan kolektif, mengingat dan ritual peringatan. Halbwachs, murid Durkheim dan seorang sosiologi positivis, membezakan 'sejarah' daripada 'ingatan sosial' yang sentiasa berkembang, dan berhujah bahawa ingatan individu serta pemahamannya tentang masa lalu sangat berkait dengan keahlian kumpulan, 'ingatan kolektif' dan kesedaran kumpulan. Menurut Halbwachs (1992), penghasilan ingatan sosial ini bergantung kepada 'kader' agama atau politik, serta kerangka tempat sesebuah kumpulan itu berada dalam masyarakat.

In his work Halbwachs contrasted structured, evolving ‘social memory’ with actual history and thus established ‘collective memory’ both as a concept and as a distinct research field. The term ‘collective memory’ itself is traceable to the founder of modern sociology, Émile Durkheim (1858–1917), who wrote extensively in Les formes élémentaires de la vie religieuse (2003) about organised religion, collective memory, remembering and commemorative rituals. Halbwachs, a student of Durkheim and a positivist sociologist, contrasts ‘history’ with evolving ‘social memory’ and argues that an individual’s memories and understanding of the past are closely related to group memberships, ‘collective memory’ and group consciousness. According to Halbwachs (1992), this production of social memory is dependent upon a religious or political ‘cadre’ as well as the framework within which a group is situated within a society.

Karya Halbwachs tentang pembingkaian sosial ingatan kolektif serta pembentukan (dan pereproduksian) ingatan sosial bermula dengan kajian penting beliau Les Cadres Sociaux de la Mémoire (1925, 1992) dan La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte: étude de mémoire collective (1941, 1992). Halbwachs memberi perhatian khusus kepada ingatan sosial yang bersifat keagamaan dan nasionalis. Karyanya La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte memberi tumpuan kepada simbol, ritual dan gambaran peringatan yang tersedia secara awam. Ia juga mengkaji ingatan religio-sosial generasi demi generasi jemaah haji Kristian zaman pertengahan dan Tentera Salib Latin di Terrae Sanctae, serta pembahagian geografi mereka ke atas Palestin, Syria dan Arab, dan bagaimana kumpulan-kumpulan ini 'menemui' dan kemudian 'menemui semula' (mereproduksikan)

Halbwachs’ work on the social framing of collective memory and the construction (and reproduction) of social memory began with his landmark study on Les Cadres Sociaux de la Mémoire (1925, 1992) and La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte: étude de mémoire collective (1941, 1992). Halbwachs was preoccupied with religious and nationalist social memory. His work La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte focuses on publicly available commemorative symbols, rituals and representations. It also examines the religio-social memory of successive generations of medieval Christian pilgrims and Latin Crusaders in the Terrae Sanctae and their geographical subdivision of Palestine, Syria and Arabia, and how these groups ‘found’ and then ‘found’ again (reproduced)

Saya sedia membantu, tetapi mesej anda hanya menyatakan "particular place names from the Gospel narratives" tanpa teks sebenar untuk diterjemahkan. Sila tampal petikan lengkap yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu.

particular place names from the Gospel narratives.

Karya ini akan menunjukkan bagaimana ingatan kolektif (keagamaan-sosial) para sarjana Kitab Suci Barat seperti Edward Robinson dan Victor Guérin (seperti juga para Pasukan Salib dan para peziarah abad pertengahan) "menemukan" kembali dan (merekonstruksi)

This work will show how the collective (religio-social) memory of Western scriptural scholars such as Edward Robinson and Victor Guérin (like the medieval Crusaders and pilgrims) ‘found’ again and (reconstructed)

Pada abad ke-19, nama-nama tempat tertentu di Palestin dari naratif Bible, nama-nama tempat yang menjadi asas kepada projek penggantian toponimik Zionis. Nama tempat, tapak geografi dan landskap juga – dengan meminjam istilah ahli sejarah Perancis Pierre Nora, Les Lieux de mémoire (1996, 1997, 1998) – ialah 'tapak ingatan', yang di sekelilingnya kumpulan sosial secara sedar membina dan memupuk ingatan sosial dan budaya serta identiti individu dan kolektif. Berpaksikan teori ingatan sosial Halbwachs, Nora dan lain-lain, buku ini turut menggunakan pendekatan lain:

in the 19th century particular place names in Palestine from the biblical narrative – place names which formed the basis of Zionist replacement toponymic projects. Place names, geographical sites and landscape are also – to borrow French historian Pierre Nora’s term, Les Lieux de mémoire (1996, 1997, 1998) – ‘sites of memory’ around which social groups consciously construct and cultivate social and cultural memory and individual and collective identities. Underpinned by the social memory theory of Halbwachs, Nora and others, this book also draws on other approaches:

penerokaan dokumen arkib sejarah Israel; kisah sejarah lisan dan ingatan Palestin; pembuatan peta dan penghasilan budaya peta di Palestin‒Israel.

the exploration of Israeli archival historical documents; Palestinian oral history and memory accounts; map-making and the cultural production of maps in Palestine‒Israel.

Dalam tempoh moden, dan terutamanya semasa Mandat British ke atas Palestin (1918‒1948), istilah ‘Palestin’ digunakan untuk merujuk kepada semua penduduk yang tinggal di Palestin, tanpa mengira agama atau etnik, termasuk peneroka Yahudi Eropah yang diberikan kewarganegaraan oleh pihak berkuasa Mandat British. Lebih awal, pada separuh kedua abad ke-19, British telah menubuhkan Dana Penerokaan Palestin (PEF) sebagai projek empayar. Ia diasaskan di London pada 1865 di bawah naungan Ratu Victoria dan mencipta istilah ‘Palestin Barat’ dan ‘Palestin Timur’ (Tinjauan Palestin Barat dan Tinjauan Palestin Timur), serta menganjurkan ekspedisi pemetaan geografi di Palestin pada 1870-an. Sejumlah besar penerbitan PEF termasuk The Fauna and Flora of Palestine (Tristram 1884). PEF tidak pernah menyebut ungkapan ‘Tanah Israel’ – ungkapan ini kemudiannya dicipta oleh pengasas Zionisme Yahudi.

In the modern period, and especially during the British Mandate of Palestine (1918‒1948), the term ‘Palestinian’ was used to refer to all people residing in Palestine, regardless of religion or ethnicity, including those European Jewish settlers granted citizenship by the British Mandatory authorities. Earlier, in the second half of the 19th century, the British had set up the Palestine Exploration Fund (PEF) as an imperial project. It was founded in London in 1865 under the patronage of Queen Victoria and coined the terms ‘Western Palestine’ and ‘Eastern Palestine’ (the Survey of Western Palestine and Survey of Eastern Palestine) and mounted geographical map-making expeditions in Palestine in the 1870s. The large number of publications by the PEF included The Fauna and Flora of Palestine (Tristram 1884). There was no mention of the expression ‘Land of Israel’ by the PEF – this was later coined by the founding fathers of Jewish Zionism.

Namun, salah satu objektif agama-politik-strategik utama PEF jelas daripada penerbitannya sendiri: Names and Places in the Old and New Testament and Apocrypha: with their Modern Identifications (Palestine Exploration Fund 1889). PEF menyenaraikan lebih 1150 nama tempat yang berkaitan dengan Perjanjian Lama dan 162 yang berkaitan dengan Perjanjian Baharu. Tidak lama selepas pendudukan tentera British ke atas Palestin pada tahun 1918, pihak berkuasa Mandat British memulakan usaha mengumpulkan maklumat toponimi daripada penduduk tempatan Palestin. Mengikut jejak PEF, pihak Mandat menganggap bahawa orang Arab Palestin (Islam, Kristian dan Yahudi Arab) juga telah memelihara pengetahuan tentang nama-nama tempat purba yang boleh membantu mengenal pasti tapak arkeologi dan tapak Bible.

However, one of the key religio-political-strategic objectives of the PEF was clear from its own publication: Names and Places in the Old and New Testament and Apocrypha: with their Modern Identifications (Palestine Exploration Fund 1889). The PEF listed more than 1150 place names related to the Old Testament and 162 related to the New Testament. Shortly after the British military occupation of Palestine in 1918, the British Mandatory authorities set out to gather toponymic information from the local Palestinian inhabitants. Following the PEF, the Mandatory authorities assumed that the Palestinian Arabs (Muslim, Christian and Arab Jews) had also preserved knowledge of the ancient place names which could help identify archaeological and biblical sites.

Di Palestin, perjuangan antara penjajah dan yang dijajah mengenai tanah, demografi, kuasa dan pemilikan juga berpusat pada perwakilan, salah perwakilan dan perwakilan diri. Perwakilan diri metafora penjajah peneroka Eropah sebagai "kembali kepada sejarah" berfungsi untuk mencabut dan "memisahkan" penduduk asli daripada sejarah. Penjajah peneroka menceroboh ruang dan merampas warisan rakyat Palestin tempatan, sambil serentak memisahkan diri daripada rakyat Palestin yang dijajah dan dinafikan hak pewarisannya. Penghasilan pengetahuan sejarah dan kuasa oleh penjajah peneroka Zionis Ashkenazi, satu ouroboros yang merujuk kepada dirinya sendiri, menghasilkan pelbagai mitos asas, strategi mengasli-dirikan dan mengkuno-dirikan diri, termasuk mitos "buangan dan kepulangan" serta "kembali kepada sejarah". Namun "banyak kepulangan" Zionisme, sebagaimana yang diungkapkan oleh sarjana Israel Gabriel Piterberg dalam The Returns of Zionism (2008), bukan sahaja terzahir dalam "kembali kepada sejarah" yang obsesif oleh peneroka Eropah yang datang untuk menuntut semula tanah itu, tetapi turut dibina di atas pemadaman, ketiadaan rakyat asli Palestin, serta pencabutan fizikal yang sebenar terhadap rakyat Palestin dan pemisahan mereka "daripada sejarah".

In Palestine, the struggle between the coloniser and colonised over land, demography, power and ownership also centred on representation, misrepresentation and self-representation. The metaphoric self-representation of the European settler-coloniser as a ‘return to history’ works to uproot and ‘detach’ the native from history. The settler-coloniser invaded the space and appropriated the heritage of the local Palestinians and simultaneously detached itself from the colonised and disinherited Palestinian. The production of historical knowledge and power by the Ashkenazi Zionist settler-coloniser – a self-referencing ouroboros – resulted in the creation of a range of foundational myths, self-indigenising and self-antiquating strategies, including the myths of ‘exile and return’ and ‘return to history’. But the ‘many returns’ of Zionism, as Israeli scholar Gabriel Piterberg put it in The Returns of Zionism (2008), did not just manifest themselves in the obsessive ‘return to history’ by the European settler coming to reclaim the land, they were also constructed around erasure, the non-existence of the indigenous people of Palestine and the actual, physical uprooting of the Palestinians and their detachment ‘from history’.

Sejak pemetaan dan penerokaan oleh PEF, dan terutamanya sejak penubuhan negara Israel yang melakukan pembersihan etnik pada 1948, penghasilan ilmu sejarah serta perjuangan budaya mengenai penamaan (dan penamaan semula) tapak, bandar dan kampung di Palestin telah menjadi senjata utama dalam strategi nasionalisme penjajah-peneroka Zionis, biblikalisasi, Hebrewisasi dan Yahudisasi, yang bertujuan memisahkan rakyat Palestin daripada sejarah negara tersebut. Toponimi itu sendiri ialah cabang onomastik atau onomatologi, iaitu kajian tentang asal-usul, sejarah dan penggunaan nama dalam segala jenis. Antroponomastik (atau antroponimi) ialah kajian nama peribadi. Bab sepuluh akan meneliti strategi toponimi, antroponimi dan penamaan diri Zionis. Projek penghapusan penjajahan-peneroka Zionis di Palestin bukan sekadar tertumpu pada rampasan tanah dan pembersihan etnik penduduk asal Palestin. Projek-projek ini turut terdiri daripada pengasalan-diri, penuaan-diri, biblikalisasi dan Hebrewisasi, di samping Yahudisasi tanah tersebut.

Since the mapping and explorations of the PEF and especially since the establishment of an ethnically cleansing Israeli state in 1948, the production of historical knowledge and cultural struggle over the naming (and renaming) of Palestine sites/cities/towns and villages have become major weapons of Zionist settler-colonial nationalism, biblicisation, Hebrewisation and Judaisation strategies that sought to detach the Palestinians from the history of the country. Toponymy itself is a branch of onomastics or onomatology, the study of the origin, history and uses of names of all kinds. Anthroponomastics (or anthroponymy) is the study of personal names. Chapter ten will explore Zionist toponymic, anthroponymic and self-naming strategies. The eliminationist projects of Zionist settler-colonisation in Palestine did not just centre on land-grabbing and the ethnic cleansing of the indigenous people of Palestine. These projects also consisted of self-indigenisation, self-antiquation, biblicisation and Hebrewisation in addition to the Judaisation of the land.