Durante este período, el tafsir se enseñaba por transmisión. Es decir, los sahaba que dirigían las escuelas de tafsir citaban los dichos del Profeta ﷺ que explicaban el significado de los versículos, o explicaban el contexto histórico en que los versículos fueron revelados, o citaban versos de la poesía preislámica que aclaraban el significado de algunas palabras que ya no estaban en uso común. Después de la era de los sahaba, sus alumnos, los tabi'un, continuaron enseñando por transmisión de la misma manera en que habían aprendido. Sin embargo, algunos de ellos empezaron también a narrar, junto con sus tafsir, relatos procedentes de fuentes judías y cristianas para explicar más ampliamente ciertos pasajes del Corán.

During this period, tafseer was taught by narration. That is, the sahaabah who headed schools of tafseer would quote the sayings of the Prophet ( ﷺ) which explained the meanings of verses, or explain the historical context in which the verses were revealed, or they would quote verses of pre-Islaamic poetry which explained the meaning of some words that were no longer in common use. After the era of the sahaabah, their students, the taabi‘oon, continued to teach by narration in much the same way that they had learned. However, some of them also began narrating along with their tafseers tales from Jewish and Christian sources to further explain certain passages of the Qur’aan.

Cabe señalar que cierta compilación de tafsir tuvo lugar durante la época de los tabi'un. El ejemplo más notable es el de Mujahid ibn Jabr (642-722 d. C./40-103 H.), discípulo de Ibn 'Abbas. Mujahid compiló el tafsir más antiguo que se conoce; sin embargo, no ha llegado hasta nosotros ninguna copia de su obra. La importancia del tafsir de Mujahid puede apreciarse en su siguiente afirmación: "Leí todo el Corán a Ibn 'Abbas tres veces. En cada lectura, me detuve al final de cada aleya y le pregunté sobre quién y por qué fue revelada."39

It should be noted that some compilation of tafseer took place during the era of the taabi‘oon. The most noteworthy example is that of Mujaahid ibn Jabr (642- 722 CE/40-103 AH), a student of Ibn ‘Abbaas. Mujaahid compiled the earliest known tafseer; however, no copy of his work has reached us. The significance of Mujaahid’s tafseer can be appreciated from his following statement, “I read the whole Qur’aan to Ibn ‘Abbaas three times. During each reading, I stopped at the end of every verse and asked him about whom and why it was revealed.”39

Hacia el final de la dinastía omeya, 40 comenzó la compilación sistemática del tafsir. Los eruditos del hadiz empezaron a recopilar los dichos y las acciones del Profeta ﷺ en capítulos según su materia, y el capítulo dedicado al tafsir era uno de ellos. Algunos de estos eruditos prestaron especial atención a la transmisión de tafsir atribuida al Profeta ﷺ, a los sahaabah y a los taabi'oon. Los más destacados entre ellos fueron Yazeed ibn Haaroon as-Salamee (m. 737 d. C./118 H), Shu'bah ibn al-Hajjaaj (m. 777 d. C./160 H), Sufyaan ibn 'Uyaynah (m. 814 d. C./198 H), 'Abdur-Razzaaq ibn Hammaam (m. 827 d. C./211 H) y 'Abd ibn Humayd (m. 864 d. C./250 H).41 Sin embargo, en esta época no se llevó a cabo ningún tafsir de la totalidad del Corán.42

Towards the end of the Umayyad dynasty, 40 the systematic compilation of tafseer began. The scholars of hadeeth began compiling the sayings and actions of the Prophet (ﷺ) in chapters according to their subject matter, and the chapter on tafseer was one of them. Some of these scholars paid special attention to the narration of tafseer attributed to the Prophet (r), the sahaabah and the taabi‘oon. The foremost among them were Yazeed ibn Haaroon as-Salamee (d. 737 CE/118AH), Shu‘bah ibn al-Hajjaaj (d. 777 CE/160 AH), Sufyaan ibn ‘Uyaynah (d. 814CE/198AH), ‘Abdur-Razzaaq ibn Hammaam (d. 827 CE/211 AH), and ‘Abd ibn Humayd (d. 864 CE/250 AH).41 However, no tafseer of the complete Qur’aan took place at this time.42

Hacia finales del siglo IX d. C., el campo del tafsīr evolucionó hasta convertirse en una ciencia islámica independiente. Esta generación de eruditos fue la primera en compilar tafsīres del Corán según el orden del texto escrito. El tafsīr más antiguo que nos ha llegado fue escrito por Ibn Jarīr at-Ṭabarī (839-923 d. C./225-310 H.), que pertenece a esta época. Otros tafsīres fueron escritos por Ibn Māŷah (m. 886 d. C./272 H.), Ibn Abī Ḥātim (m. 939 d. C./327 H.), Ibn Ḥibbān (m. 980 d. C./369 H.), al-Ḥākim (m. 1014 d. C./404 H.) y Ibn Mardawayh (m. 1020 d. C./410 H.).

Además, se abrió la puerta del tafsir según la opinión personal. Las obras de tafsir pronto comenzaron a reflejar diversas corrientes de pensamiento en la sociedad musulmana. Hacia los siglos XI y XII, las principales obras de filosofía y ciencia griegas que se habían traducido en los siglos anteriores empezaron a influir en todos los distintos campos de estudio islámicos. Habían surgido escuelas filosóficas como la de los mu'tazilíes (racionalistas), que amenazaban audazmente el pensamiento islámico puro. Durante este período también aparecieron tafsires llenos de terminología filosófica y científica, como al-Kash-shaaf de az-Zamakhsharee (1075-1144 d. C./467-538 H.) o Mafaateeh al-Ghayb de Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 d. C./544-606 H.), así como tafsires que expresaban las ideas de diversas sectas heréticas. Por ejemplo, el tafsir de la escuela Shi'ah duodecimana de Mullah Muhsin al-Kaash hacía que los versículos del Corán hablaran de doce imames infalibles, de la imaginaria walaayah (gobernanza) del yerno del Profeta ﷺ, 'Alee, y de la supuesta apostasía de todos los compañeros del Profeta ﷺ excepto unos pocos; y el tafsir sufí de Ibn al-'Arabee (m. 1240 d. C./638 H.) hacía que los versículos coránicos expresaran su ideología panteísta de que Allaah es todo y todo es Allaah.44

In addition, the door of tafseer according to personal opinion was opened. Works of tafseer soon began to reflect various trends of thought in Muslim society. By the eleventh and twelfth centuries, the major works of Greek philosophy and science that had been translated in the previous centuries began to have an effect on all of the various Islaamic fields of study. Philosophical schools of thought like that of the Mu‘tazilees (Rationalists) had evolved which boldly threatened pure Islaamic thought. Tafseers full of philosophical and scientific terminology, like al-Kash-shaaf of az-Zamakhsharee (1075-1144 CE/467-538 AH) or Mafaateeh al-Ghayb of Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 CE/544-606 AH), and tafseers expressing the thoughts of various heretical sects also appeared during this period. For example, the Twelver Shee‘ah tafseer of Mullah Muhsin al-Kaash made the verses of the Qur’aan speak of twelve infallible imaams, the imaginary walaayah (governorship) of the Prophet’s son-in-law ‘Alee and the claimed apostasy of all of the Prophet’s companions except a handful; and the Soofee tafseer of Ibn al-‘Arabee (d. 1240 CE/638 AH) made Qur’aanic verses voice his pantheistic ideology of Allaah being all and all being Allaah.44

Hubo también una tendencia hacia la especialización entre los eruditos islámicos, resultado de la evolución del saber islámico hacia una multiplicidad de disciplinas. En consecuencia, tafsires como los de al-Jassaas (917-980 d. C./304-369 AH) y al-Qurtubee (m. 1273 d. C./671 AH) se concentraron en la deducción del fiqh (derecho islámico) a partir de los pasajes del Corán según sus respectivas madhabs (escuelas de fiqh). Asimismo, ath-Tha‘labee, que se especializó en relatos de historia antigua, escribió al-Jawaahir al-Hisaan fee Tafseer al-Qur’aan, en el que reunió todas las narraciones sobre los antiguos, sin importar su autenticidad.45

He visto alrededor de diez opiniones diferentes sobre la interpretación (tafsir) del versículo:

I have seen approximately ten different opinions concerning the tafseer of the verse:

a pesar de que el Profeta ﷺ, sus compañeros (sahaabah) y sus discípulos (taabi‘oon) relataron todos que el versículo se refería únicamente a los judíos y los cristianos. Y (uno de los primeros eruditos) Ibn Abee Haatim dijo acerca de este versículo: "No conozco ninguna discrepancia entre los eruditos del tafseer al respecto". 47

in spite of the fact that the Prophet (r) and his companions (sahaabah) and their students (taabi‘oon) all related that the verse referred to none other than the Jews and the Christians. And (one of the early scholars) Ibn Abee Haatim said concerning this verse, “I know of no disagreement among the scholars of tafseer about it.” 47

Algunos eruditos de este período y de períodos posteriores se limitaron a elaborar compendios de obras anteriores, mientras que otros se conformaron con escribir glosas marginales a obras anteriores. Cabe señalar también que, a pesar de la desviación y el estancamiento que afectaron al campo de la exégesis (tafsir), así como a todas las ciencias islámicas, hubo un buen número de grandes eruditos que mantuvieron en alto el estandarte del pensamiento islámico puro. Por ello, no debe sorprender que el tafsir más aclamado de todos los tiempos haya sido producido por un erudito de esta época: Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, de al-Hafiz ibn Kazir (m. 1373 d. C./774 H.).

Some of the scholars of this and later periods confined themselves to making abridgements of earlier works while others were satisfied to write footnotes for earlier works. It should also be noted that in spite of the deviation and stagnation which afflicted the field of tafseer, as well as all of the Islaamic sciences, there were a number of great scholars who held high the banner of pure Islaamic thought. Thus, it should not be surprising to find that the most highly acclaimed tafseer of all times was produced by a scholar of this time, Tafseer al-Qur’aan al- ‘Atheem by al-Haafith ibn Katheer (d. 1373 CE/774 AH).

En este siglo ha surgido una nueva forma de tafsir, en la que los autores han intentado aplicar los pasajes del Corán a las necesidades del siglo XX. Por ejemplo, tafsires como Tafsir al-Manar, iniciado por Muhammad ‘Abduh (m. 1905 d. C.) y completado hasta la sura Yusuf por su discípulo Muhammad Rashid Rida, o Fi Zilal al-Qur’an, de Sayyid Qutb, señalan los fundamentos coránicos de la sociedad humana, la legislación y las teorías científicas. Ambos tafsires han recibido críticas. ‘Abduh estaba interesado en reformar las sociedades musulmanas para responder al desafío de Occidente, y pidió abandonar el taqlid como punto de partida de esa reforma. Insistió en la necesidad de acercarse al Corán de manera fresca, sin verse lastrado por interpretaciones anteriores. Ni él ni Rida consultaban el tafsir de nadie más hasta haber terminado de escribir su propio tafsir de un pasaje concreto. En su afán por acomodar las teorías científicas, ‘Abduh interpretó que los ángeles eran sinónimo de fuerzas naturales, lo que le llevó a una interpretación simbólica de la historia de Adán e Iblís. Su discípulo negó que el Profeta ﷺ realizara milagros distintos de la transmisión del Corán. Tanto él como su discípulo rechazaron varios hadices narrados por al-Bujari y Muslim, alegando que eran débiles.51

In this century, a new form of tafseer has evolved in which the authors have tried to apply the passages of the Qur’aan to the needs of the twentieth century. For example, tafseers like Tafseer al-Manaar, started by Muhammad ‘Abduh (d. 1905 CE) and completed up to Soorah Yoosuf by his student Muhammad Rasheed Ridaa,48 or Fee Thilaal al-Qur’aan by Syed Qutb point out the Qur’aanic foundations for human society, legislation, and scientific theories. Both these tafseers have their critics. ‘Abduh was interested in reforming Muslim societies to meet the challenge of the west, and he called for the abandonment of taqleed as the starting point for that reform. He stressed the need for approaching the Qur’aan fresh, unencumbered by past inter-pretations of it. Neither he nor Ridaa would look at anyone else’s tafseer until they had finished writing their own tafseers of a particular passage.49 In his zeal to accommodate scientific theories, ‘Abduh interpreted angels as being synonymous with natural forces, which led him to a symbolic interpretation of the story of Aadam and Iblees.50 His student denied that the Prophet (r) performed any miracles other than conveying the Qur’aan. Both he and his student rejected a number of hadeeths reported by al-Bukhaaree and Muslim, claiming that they were weak.51

Ridaa, sin embargo, era más versado en hadiz que ʿAbduh y se apoyaba en los hadices más que él. Ambos dieron a su intelecto gran libertad para interpretar según les parecía.

Ridaa was, however, more learned in hadeeth than ‘Abduh and relied on hadeeths more than him.52 Both of them gave their intellects great freedom to interpret as they saw fit.

Sayyid Qutb vivió en una época en la que el califato islámico acababa de ser abolido. El mundo islámico había quedado dividido en pequeños países con sistemas jurídicos que eran producto del colonialismo europeo. Sentía una profunda indignación ante el abandono de la Sharía por parte de las sociedades islámicas en la gestión de sus asuntos. Sus interpretaciones del significado del tawhid se centraron en el derecho exclusivo de Allah a formular las leyes para regir la sociedad humana. Su insistencia en este punto llevó a descuidar otros aspectos del tawhid y los peligros de las formas de shirk distintas del shirk en la legislación. Parece que, en realidad, estaba confundido respecto a la diferencia entre el tawhid al-uluhiyya y el tawhid al-rububiyya.53 Sus críticos también afirman que sentó las bases de los actuales movimientos takfiristas con su condena generalizada de las sociedades islámicas contemporáneas, a las que consideraba ajenas al Islam, y con su elogio de los movimientos revolucionarios de la historia islámica.54 A pesar de estas deficiencias, presentó una vigorosa crítica islámica a los defectos del secularismo y de la civilización europea que lo originó, en una época en que la mayoría de los musulmanes se disculpaba por su Islam.

Syed Qutb lived at a time when the Islaamic caliphate had just been abolished. The Islaamic world had been divided into small countries with legal systems that were the product of European colonialism. He felt a deep outrage at Islaamic societies’ abandonment of the Sharee‘ah in ruling their affairs. His interpretations of the meaning of tawheed focused on Allaah’s sole right to formulate the laws for the rule of human society. His stress of this point led to the neglect of other aspects of tawheed and of the dangers posed by forms of shirk other than shirk in legislation. He seems to have actually been confused about the difference between tawheed al-ulooheeyah and tawheed ar-ruboobeeyah.53 His critics also say that he laid the seeds for today’s modern takfeer movements with his blanket condemnation of contemporary Islaamic societies as having nothing to do with Islaam, and with his praise of revolutionary movements in Islaamic history.54 Despite these shortcomings, he presented a vigorous Islaamic critique of the flaws of secularism and the European civilization that spawned it at a time when most Muslims were apologetic about Islaam.