A partir de la información del capítulo anterior sobre el desarrollo histórico del tafsir, su metodología correcta y ejemplos de tafsires desviados, se pueden deducir las siguientes condiciones como necesarias para lograr un tafsir auténtico del Corán. Por el contrario, la omisión de cualquiera de las siguientes condiciones muy probablemente dará lugar a una interpretación distorsionada del Corán.

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

El mufassir, ante todo, debe poseer una creencia verdadera en el Islam para que su tafsir sea puro y esté libre de herejía o de errores graves. Creer sinceramente en el Islam no implica automáticamente que quien lo hace tenga una creencia verdadera en el Islam. Una creencia verdadera o correcta existe solo cuando la concepción que uno tiene del Islam coincide con la del Profeta ﷺ y sus compañeros. La ignorancia sobre lo que constituye la creencia correcta en el Islam llevará casi con seguridad al mufassir a explicaciones incorrectas. Tal persona será incapaz de distinguir entre una interpretación correcta y una incorrecta. En consecuencia, tendrá que confiar en su juicio personal, que estaría deteriorado a causa de su ignorancia.

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

La creencia correcta también es no sectaria. Una creencia así libera al mufassir de la influencia perjudicial de las filosofías, las escuelas de pensamiento (madhhabs), los movimientos y las sectas.109 El mufassir no se acerca al Corán con ideas y nociones preconcebidas que desea encontrar respaldadas en él. Tal enfoque conduce invariablemente a malas interpretaciones y a explicaciones sectarias.

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

Todo intento honesto de tafsir debe comenzar con la explicación del Corán mediante el propio Corán. Lo que quede sin explicar debe buscarse entonces en la Sunnah. Si aún no se encuentra la explicación, deben recurrirse las explicaciones de los compañeros y de sus discípulos. Lo que quede después de los pasos anteriores puede hallarse en la lengua del Corán. Tal método de tafsir tiene en cuenta el papel de Allah como revelador y explicador de Su revelación, el papel del Profeta ﷺ como intérprete práctico de la revelación de Allah, el papel de los compañeros y de sus discípulos como transmisores de la revelación de Allah y de la interpretación y aplicación que de ella hizo el Profeta ﷺ, y el papel del árabe clásico como vehículo en el que se transmitieron la revelación y su explicación.

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

Cualquier otro enfoque anula uno o más de estos papeles vitales e implica, o bien una pretensión de revelación directa de Dios, o bien una comprensión superior a la del Profeta ﷺ y sus compañeros. Un breve vistazo al tafsir de quienes ignoran estos pasos pondrá de manifiesto sus pretensiones de revelación divina disfrazadas con términos como «ilhaam» (inspiración) y «kashf» (iluminación).

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

El mufasir debe tener un conocimiento práctico del árabe clásico, de sus construcciones gramaticales y de sus figuras retóricas, pues esta es la lengua del Corán. Cualquier tafsir que se base únicamente en una traducción de algunos de los significados del Corán estará expuesto a la distorsión. Mujāhid, el discípulo de Ibn ʿAbbās, dijo: «No es lícito para quien cree en Allāh y en el Último Día explicar el Libro de Allāh si no tiene conocimiento de la lengua árabe». El mufasir también debe conocer las demás ciencias islámicas que están relacionadas de una u otra manera con el Corán, como el ḥadīth y el fiqh. Debe estar familiarizado con la ciencia del ḥadīth para asegurarse de que las explicaciones atribuidas al Profeta ﷺ o a sus compañeros que utiliza en su tafsir sean auténticas. También debe conocer los principios fundamentales del fiqh (uṣūl al-fiqh) para extraer o deducir con precisión la ley islámica de sus pasajes. Sin una comprensión correcta de estas dos ciencias, el mufasir no podría evitar incluir en su tafsir una gran cantidad de información errónea, pues el cuerpo de narraciones débiles y fabricadas es muy extenso, y las escuelas de fiqh (derecho islámico) y sus métodos son numerosos y variados.

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.