El Qur'ān es el último libro de revelación divina enviado a la humanidad, y Allāh ha prometido protegerlo de cualquier distorsión o pérdida. Él dijo en el Qur'ān:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

Sus formas escrita y recitada se han conservado sin el más mínimo cambio durante más de catorce siglos, como se ha mencionado en capítulos anteriores. Esto no puede decirse del Evangelio del Profeta Jesús (r), ni de los libros del Antiguo Testamento atribuidos a profetas anteriores, ni de cualquier otra escritura revelada por Allaah. Sin embargo, la protección de Allaah sobre el Qur'aan no se detuvo ahí; también preservó su significado original. Si no se hubiera producido la protección del significado del Qur'aan, los desviados habrían convertido el Libro de Allaah en una maraña de símbolos, acertijos y códigos abiertos a una multiplicidad de interpretaciones, y su significado original se habría perdido. Allaah preservó el significado del Qur'aan explicando algunas de sus generalidades dentro del propio Qur'aan y encomendando la tafsir del resto a Su Mensajero, Muhammad ibn Abdillaah ﷺ (570-632 d. C.).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

Los compañeros (sahaabah) fueron enseñados a buscar la comprensión del Corán primero en el propio Corán, luego en las explicaciones y aplicaciones del Profeta (r) y, finalmente, en su propio entendimiento íntimo de la lengua del Corán. Tras la muerte del Profeta ﷺ, quienes entraban en el Islam como nuevos conversos dependían primero del Corán para explicarse a sí mismo, y luego dependían de los compañeros para que les explicaran el Corán. Los compañeros informaban a sus discípulos de entre los tabi‘un sobre las circunstancias en las que fueron reveladas las aleyas, la interpretación dada por las declaraciones y acciones del Profeta ﷺ, y, por último, les explicaban el significado de algunas palabras que podían no ser conocidas o que podían tener un significado distinto para los árabes fuera de la Península Arábiga. Con el fin de la era de los compañeros, los eruditos entre los tabi‘un asumieron la grave responsabilidad de transmitir los significados originales del Corán a la siguiente generación de musulmanes exactamente tal como los habían recibido. Fue la tercera generación después del Profeta ﷺ la que inició el proceso de recopilar y registrar las diversas narraciones de tafsir de los tabi‘un.

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

De la metodología mencionada del Profeta ﷺ y de sus compañeros, así como de la de las primeras generaciones de eruditos musulmanes que los siguieron, los eruditos ortodoxos han deducido los siguientes pasos como condiciones necesarias para realizar una correcta tafsir del Corán:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

En el Corán hay muchos lugares donde se formulan preguntas para atrapar la mente del lector y luego se responden para aumentar el impacto del concepto en cuestión. En otros lugares, se hacen afirmaciones generales que después se explican, con el fin de variar los modos de presentación e incitar a los lectores y oyentes a reflexionar más. Este proceso autoexplicativo se denomina tafsir del Corán por el Corán. Allah quiso aclarar lo que pretendía revelando otros versículos explicativos. Por ejemplo, Allah pregunta:

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

Luego responde a Su pregunta en el siguiente versículo:

He then answers His question in the next verse:

Allah también dice en el Corán:

Allaah also states in the Qur’aan:

Dos versículos después Él detalla las excepciones a la regla general:

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

Otro ejemplo puede verse en el versículo en el que Allah se describe a Sí mismo, diciendo:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

Este versículo implica que Allah no será visto ni en este mundo ni en el otro.

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

Sin embargo, Alá describe luego a los creyentes en la otra vida como:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

y dice sobre los incrédulos:

and he says about the disbelievers:

Por lo tanto, antes de buscar una explicación o interpretación en otra parte, debe recurrirse al Corán para que se explique a sí mismo, pues Allah sabe mejor lo que Él quiso decir.

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

En muchas ocasiones, el Profeta ﷺ añadió aclaraciones adicionales a diversos versículos del Corán. Alá había encomendado al Profeta ﷺ la tarea de explicar el Corán. Esta confianza fue expresada en el Corán sin lugar a dudas,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

Los compañeros comprendían esto con claridad y siempre acudían al Profeta ﷺ para que les aclarase cuando tenían dudas sobre el significado de cualquiera de los pasajes del Corán. De hecho, la mayoría de los detalles minuciosos de la salah, la zakah, el ayuno, el hach, las leyes de herencia, etc., fueron explicados mediante las palabras del Profeta ﷺ o sus demostraciones y aplicaciones prácticas (la Sunnah). Así, las explicaciones del Profeta ﷺ de los pasajes del Corán son conocidas como el tafsir del Corán por la Sunnah. Por ejemplo, en la sura al-Fatihah, el Profeta ﷺ explicó que “al-maghdub 'alayhim” (aquellos sobre quienes está la ira de Allah) son los judíos, y “ad-dallin” (los extraviados) son los cristianos.74 En una ocasión recitó el versículo:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

Luego dijo,

He then said,

En otra narración, explicó que el versículo:

In another narration, he explained that the verse:

se refirió a un río en el Paraíso que Allah le ha concedido.78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

Como la Sunnah se basa en la guía de Allah, representa la segunda parte de la promesa de Dios de explicar el Corán.

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

Ibn ʿAbbās explicó que la expresión «Luego, a Nosotros nos corresponde explicarlo» significa «en tu lengua [oh Muhammad]». 80 En consecuencia, ninguna otra interpretación humana puede tener prioridad sobre la del Profeta ﷺ.

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

Siempre que los sahaabah no podían encontrar la tafsir de un pasaje en el propio Corán o en la Sunnah, recurrían a su propio razonamiento, basado en su conocimiento de los contextos de los versículos y en las sutilezas de la lengua árabe en la que fue revelado el Corán. En consecuencia, uno de los mayores comentaristas del Corán, Ibn Kazir, escribió en el prólogo de su tafsir: "Si no logramos encontrar una tafsir adecuada en el Corán o en la Sunnah, acudimos a las opiniones de los sahaabah. Pues, en verdad, ellos conocían el Corán mejor que nadie, debido a su conocimiento de las circunstancias de su revelación, a su comprensión completa y precisa del mismo, y a sus obras piadosas". Estas explicaciones de los sahaabah se conocen como tafsir bil-athar (los dichos de los sahaabah). Por ejemplo, cuando Ibn 'Abbas fue preguntado sobre el versículo:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

Respondió: «Se refiere al rostro y a las manos». 82 En otra ocasión, después de recitar el versículo,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

Ibn ‘Abbaas dijo: «Es una forma de kufr (incredulidad) menor que el kufr verdadero.» 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

Sin embargo, la tafsir transmitida del Profeta ﷺ y de los sahabah no abarcó todos los versículos del Corán. El Profeta ﷺ explicó únicamente lo que resultaba oscuro para los sahabah, y ellos, a su vez, solo explicaron lo que resultaba oscuro para los taabi'un. Pero con cada generación sucesiva, se volvieron oscuras más áreas debido a la evolución del idioma. Por ello, los taabi'un tuvieron que hacer explicaciones adicionales tras el fallecimiento de la época de los sahabah. Estas explicaciones se consideran parte de la tafsir por los aathaar y deben tener preferencia sobre las opiniones personales cuando hay unanimidad entre ellos. Cuando diferían, ninguna de sus opiniones se prefiere sobre las demás a menos que esté respaldada por el idioma.

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

Durante la época de los tābi'ūn, muchos cristianos y judíos se hicieron musulmanes.

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

Como resultado, algunos de los tābi‘ūn narraron relatos procedentes de fuentes judías y cristianas en sus explicaciones del Corán. Tales narraciones llegaron a conocerse como isrā’īliyyāt. En generaciones posteriores, los libros de tafsīr se llenaron de estas narraciones, muchas de las cuales no pudieron rastrearse hasta ninguna fuente fiable.

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

Con el paso del tiempo, las palabras adquirieron nuevos significados, se perdieron los significados antiguos, entraron palabras extranjeras en la lengua y amplias secciones del vocabulario cayeron en desuso. Este proceso natural hizo necesaria la explicación de algunas de las palabras del Qur’an según sus significados literales y gramaticales.

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

En consecuencia, este período fue testigo de la aparición de diccionarios escritos específicamente para tratar el vocabulario y la filología del árabe coránico. En los casos en que las palabras tenían más de un significado, este paso generó diferencias de opinión que solo podían resolverse encontrando algún respaldo en la Sunnah. Por ejemplo, "lams" significa literalmente tocar, pero en sentido figurado significa relación sexual.

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

Así, los eruditos posteriores sostuvieron dos opiniones básicas con respecto al siguiente versículo,

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

Los imames ash-Shaafi‘ee y Maalik sostuvieron que significaba el contacto con la mano, aunque cada imam añadió ciertas condiciones a ello. Por otra parte, el imam Abú Haneefah dictaminó que significaba la relación sexual. Sin embargo, las esposas del Profeta ﷺ narraron que él las besaba antes de realizar la oración, lo que indicaba que con este versículo no se pretendía el contacto.86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

Los cuatro métodos mencionados anteriormente se encuadran bajo el título general de tafsir bir-riwaayah o tafsir bil-ma'thoor (tafsir basado en la transmisión) y, como tales, dejan poco espacio para la discusión. Aunque el cuarto paso se basa con frecuencia en transmisiones de generaciones anteriores, en otras ocasiones puede ser muy subjetivo y polémico. Por ejemplo, Yusuf Ali traduce la palabra "burooj", utilizada en la sura 85, como "las constelaciones del Zodíaco", mientras que Pickthall la traduce como "Mansiones de las Estrellas", pero dice en su introducción a la sura que "se aplica a los signos del zodíaco". Así, según ellos, Allah está jurando por los signos del zodíaco. Algunos musulmanes angloparlantes han tomado esto como un apoyo indirecto a la astrología. Sin embargo, "burooj" originalmente solo significaba "configuración de estrellas", y no fue hasta épocas posteriores cuando se utilizó para referirse a las figuras imaginarias del zodíaco que los babilonios y griegos paganos superpusieron sobre ellas. El Profeta ﷺ prohibió la astrología en términos inequívocos, ya que entra dentro de la prohibición general de acudir a adivinos. El Profeta ﷺ dijo:

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

Las opiniones basadas en un estudio cuidadoso de los primeros cuatro pasos pueden considerarse válidas siempre que no contradigan ninguno de esos pasos. Asimismo, la aplicación de los significados evidentes del Corán a situaciones existentes y la formación de conclusiones basadas en sus semejanzas también están permitidas, siempre que tales interpretaciones no choquen con las explicaciones clásicas auténticas. Sin embargo, la interpretación libre basada en ideas filosóficas, científicas o sectarias está totalmente prohibida. Se relató que el Profeta ﷺ dijo:

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

De lo mencionado en el hadiz anterior podemos ver que el Profeta (r) advirtió severamente a sus compañeros y a las generaciones posteriores de musulmanes contra las interpretaciones del Corán basadas en especulaciones y opiniones sin fundamento. La razón es que el Corán es el fundamento del Islam y, como tal, debía permanecer puro y sin alteraciones. Si se diera libertad a cualquiera para interpretar el Corán como quisiera, su valor quedaría totalmente destruido, y el Islam mismo sería socavado desde su base. Por lo tanto, la única tafsir aceptable es la que sigue la siguiente secuencia: la tafsir del Corán por el Corán, luego por la Sunnah, luego por los dichos de los compañeros, luego por la lengua y, finalmente, por la opinión, siempre que esté basada en los cuatro métodos anteriores y no contradiga a ninguno de ellos.

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.