He intentado en este libro acercar al lector de habla inglesa a algunas de las ciencias del Corán. Cuanto más se comprende el Corán y se aplica en la vida, más cerca se está de Allah. Espero que los musulmanes sigan el camino del medio entre dos extremos desagradables. El primero es desentenderse, alegando que el conocimiento islámico no es asunto del laico y que debe dejarse en manos de los especialistas en la materia. Esta actitud ha sumido a las masas musulmanas en una profunda ignorancia de su religión. Quien no se ocupa de aprender sobre el Islam es probable que se ocupe en una gran variedad de actividades que serán causa de arrepentimiento el Día del Juicio. Esta actitud también conduce a un resultado que fue severamente criticado en la Sura at-Tawbah: los judíos y los cristianos tomaron a sus sacerdotes y rabinos como señores en lugar de Dios, siguiéndolos ciegamente cuando prohibían lo que Dios les había hecho lícito y declaraban lícito lo que Dios había prohibido.135

I have attempted in this book to acquaint the English-speaking reader with some of the sciences of the Qur’aan. The more one understands of the Qur’aan and applies in one’s life, the closer one comes to Allaah. I hope that Muslims will steer the middle course between two unpleasant extremes. The first is to throw up one’s hands, claiming that Islaamic knowledge is not the business of the layperson, and that it should be left to specialists in the field. This attitude has left the Muslim masses in deep ignorance of their religion. Whoever is not busy learning about Islaam is likely to be busy in a wide variety of activities that will be a cause for regret on the Day of Judgment. This attitude also leads to a result that was severely criticized in Soorah at-Tawbah. The Jews and Christians took their priests and rabbis as lords in place of God by blindly following them when they prohibited what God had made lawful for them and made lawful that which God had prohibited.135

El segundo extremo consiste en considerarse uno mismo erudito tras haber leído un par de libros sobre el Islam. Tales personas se sienten obligadas a corregir los "errores" de quienes las rodean cuando ven que hacen algo que les resulta desconocido, o cuando han oído a alguien decir en algún lugar que cierta práctica es incorrecta, pero ellas mismas no han estudiado las distintas posturas de los eruditos sobre el asunto junto con sus pruebas. Espero que este libro haga comprender a esas personas la complejidad de las ciencias islámicas, especialmente porque lo que aquí se presenta es apenas la punta del iceberg en comparación con lo que se ha escrito sobre el tema en árabe.

The second extreme is to consider oneself learned after having read a couple of books on Islaam. Such persons feel duty-bound to correct the “mistakes” of those around them when they see them doing something they are unfamiliar with, or when they have heard somebody somewhere say that a certain practice is wrong, but they themselves have not studied the different positions of scholars on the issue along with their evidences. I hope that this book will impress upon such people the complexity of the Islaamic sciences, especially since that which has been presented here is the tiniest tip of an iceberg compared to what has been written on the subject in Arabic.

Espero que, si el lector no se lleva nada más del libro, salga con un criterio con el cual medir las afirmaciones de quienes ofrecen interpretaciones del Corán. Vivimos en una época en la que los no musulmanes están muy ansiosos por que los musulmanes reinterpreten las fuentes de nuestro dīn. Fundamental para esos esfuerzos es la reinterpretación del Corán. Los musulmanes recelan bastante de las reinterpretaciones de los no musulmanes, pero existe todo un movimiento de reinterpretación que es promovido por musulmanes. Este movimiento, que es especialmente fuerte entre los musulmanes que viven o se han formado en Occidente, toma como verdades evidentes por sí mismas muchas suposiciones de la civilización industrial occidental, las cuales deben acomodarse en la comprensión y la práctica del Islam por parte de los musulmanes.

I would hope that if the reader gets nothing else out of the book, that he or she will leave with a standard by which to measure the statements of those who are offering interpretations of the Qur’aan. We live in a time when non-Muslims are very eager for the Muslims to reinterpret the sources of our deen. Fundamental to such efforts is reinterpretation of the Qur’aan. Muslims are fairly wary of nonMuslim reinterpretations, but there is a whole reinterpretation movement being advocated by Muslims. This movement, which is especially strong among Muslims living or trained in the West, takes many assumptions of western industrial civilization as self-evident truths which must be accommodated in the Muslims’ understanding and practice of Islaam.

Uno de los métodos principales de este movimiento es tomar primero una postura sobre una cuestión determinada y luego buscar pruebas que la respalden. Una de sus tácticas favoritas es argumentar a partir de un versículo concreto sobre un tema, a menudo según su propia nueva interpretación, mientras ignoran otros versículos que hacen imposible esa interpretación. Un ejemplo clásico de ello es el tafsir distorsionado del versículo 62 de la Sura al-Baqara.

One of the main methods of this movement is that a position on a given issue is taken, then evidence is sought to support it. One of their favorite tactics is to argue on the basis of a particular verse on an issue, often according to their own new interpretation, while ignoring other verses which make their interpretation impossible. A classic example of this is the distorted tafseer of verse 62 of Soorah al-Baqarah

Dicen que este versículo es una prueba clara de que judíos y cristianos son creyentes, de que todos somos hermanos y de que los únicos criterios para entrar al Paraíso son creer en Allah y en el Día del Juicio, junto con las buenas obras. Sin embargo, los eruditos musulmanes a lo largo de la historia han interpretado este versículo a la luz de los versículos 150-151 de la Sura an-Nisaa’:

They say this verse is clear proof that Jews and Christians are believers, that we are all brothers and that the only criteria for entry into paradise are belief in Allaah and the Day of Judgment along with good deeds. However, Muslim scholars throughout history have interpreted this verse in light of verses 150-1 of Soorah an-Nisaa’:

Este pasaje se refiere claramente a los judíos, que niegan que Jesús y Muhammad ﷺ fueran profetas, y a los cristianos, que niegan la profecía de Muhammad ﷺ.136

This passage clearly refers to the Jews, who deny that Jesus and Muhammad (peace be upon them both) were prophets, and the Christians, who deny Muhammad’s prophethood.136

¿Cómo, entonces, podrían los judíos y cristianos que oyeron hablar de Muhammad (r) y rechazaron su profecía recibir la promesa de que obtendrían una recompensa y de que no tendrían nada que temer? Quien interpreta el versículo de la sura al-Baqara de esa manera ha adoptado una postura que obliga a que el Corán se contradiga a sí mismo, lo cual es en sí mismo una postura de incredulidad. Por ello, el consenso de los eruditos musulmanes es que existen dos interpretaciones válidas posibles del versículo. La primera es que los judíos de la época de Moisés y los cristianos de la época de Jesús que creyeron en Allah y siguieron al profeta enviado a ellos han recibido esta promesa de recompensa. La otra es que, tras la misión del Profeta Muhammad ﷺ, la recompensa mencionada corresponde a quienes, entre los distintos grupos religiosos, creen en Allah y en el Último Día y obran el bien tal como se define en la revelación final, habiendo creído en Muhammad ﷺ como profeta enviado a ellos.137 Estas dos interpretaciones tienen en cuenta todas las pruebas (de las cuales solo se ha mencionado una fracción por brevedad), mientras que la primera no.

How then could Jews and Christians who heard about Muhammad (r) and rejected his prophethood be promised that they would get a reward and have nothing to fear? A person who interprets the verse from Soorah al-Baqarah in that way has taken a position that requires the Qur’aan to contradict itself, which is in itself a position of disbelief. Therefore, the consensus of Muslim scholars is that there are two valid possible interpretations of the verse. The first is that Jews at the time of Moses and Christians at the time of Jesus who believed in Allaah and followed the prophet sent to them have been promised this reward. The other is that after the mission of Prophet Muhammad (r), the stated reward is for those among the various religious groups who believe in Allaah and the Last Day and do good as defined in the final revelation, having believed in Muhammad (r) as a prophet sent to them.137 These two interpretations take into account all of the evidence (of which only a fraction has been mentioned for the sake of brevity), while the first does not.

Otra técnica común de la que hay que desconfiar es la interpretación (tafsir) del Corán basada únicamente en los significados lingüísticos de las palabras. Para que tales interpretaciones parezcan plausibles, se debe ignorar la Sunnah. Algunos de ellos llegan a rechazar un hadiz porque solo fue transmitido por un pequeño número de sahaba. Esta metodología ha sido una característica común de los grupos pseudoislámicos desviados a lo largo de la historia.