12.2 Conocimiento del Naskh
12.2 Knowledge Of Naskh
El conocimiento del naskh tiene gran importancia para los eruditos del fiqh (derecho islámico) y del tafsir (explicación del Corán), para que la aplicación de las leyes islámicas no se confunda. Quien ignora las leyes derogadas puede intentar aplicarlas y terminar cometiendo actos prohibidos (haram) e invitando a otros a lo prohibido.
Knowledge of naskh is of great importance to the scholars of fiqh (Islaamic law) and tafseer (explanation of the Qur’aan), in order that application of Islaamic laws does not become confused. Someone who is ignorant of repealed laws may try to apply them and end up doing haraam acts and calling others to haraam.
Así, se relata que una vez ‘Alí ibn Abí Tálib, el cuarto Califa, pasó junto a un juez y le preguntó si sabía en qué leyes se había producido el naskh. El hombre respondió: «No». ‘Alí le dijo: «¡Has perecido y has hecho perecer a otros!». 23 No obstante, conviene señalar que los casos auténticos de naskh son pocos y están muy espaciados. Solo hay tres formas fiables de identificar estos casos:
Thus, it was reported that once ‘Alee ibn Abee Taalib, the fourth Caliph, passed by a judge and asked him if he knew in which laws naskh had occurred. The man replied, “No.” ‘Alee said to him, “You have perished and caused others to perish!” 23 However, it should be noted that the number of authentic cases of naskh are few and far between. There are only three reliable ways to identify these cases:
1. Una narración clara del Profeta (ﷺ) o de uno de sus compañeros (sahaabee). Por ejemplo, se relata que el Profeta (ﷺ) dijo:
1. A clearly worded narration from the Prophet (ﷺ) or one of his companions (sahaabee). For example, the Prophet (ﷺ) was reported to have said,
«Yo solía prohibirles visitar las tumbas, pero ahora deben visitarlas, pues, en verdad, son recordatorios (de la vida futura).» ﷺ 24
“ I used to forbid you from visiting graves, but (now) you should visit them, as surely they are reminders (of the next life).” 24
Uno de los compañeros (sahaabah) llamado Salamah ibn al-Akwa‘ relató que cuando se reveló el versículo,
One of the sahaabah by the name of Salamah ibn al-Akwa‘ reported that when the verse,
«Y el rescate para quienes tienen dificultad con (el ayuno) es alimentar a un pobre,» 25
“And the redemption for those who have difficulty with (fasting) is the feeding of a poor person,” 25
fue revelado, quien quisiera dejar de ayunar debía rescatarse, hasta el versículo siguiente26
was revealed, whoever wanted to stop fasting would redeem himself, until the verse after it26
fue revelado y lo reemplazó:
was revealed and replaced it:
"Quien de entre vosotros presencie el comienzo del mes, que ayune (el mes)." 27
“Whoever among you who witnesses the (beginning of) the month should fast (the month).” 27
2. El consenso unánime de los primeros eruditos musulmanes tanto sobre la ley que fue reemplazada como sobre la que la reemplazó. Es decir, su reconocimiento del hecho de que tuvo lugar una abrogación, y no su acuerdo para abrogar una ley divina. Un ejemplo de esto se encuentra en un hadiz en el que el Profeta (ﷺ) dijo
2. The unanimous agreement of early Muslim scholars on both the law which was replaced and the one which replaced it. That is, their recognition of the fact that an abrogation took place and not their agreement to abrogate a divine law. An example of this can be found in a hadeeth wherein the Prophet (ﷺ) said
«Azóten a quien consuma bebidas embriagantes (cada vez que sea sorprendido) y a la cuarta vez, mátenlo.» 28
“Whip whoever takes intoxicants (each time he is caught) and on the fourth time kill him.” 28
Los compañeros (sahaabah) coincidieron unánimemente en que quien consumiera bebidas embriagantes ya no debía ser ejecutado. No derogaron la ley por consenso unánime (ijmaa‘), sino que la ley no se aplicó porque todos ellos sabían que el Profeta (ﷺ) la había derogado.29
The sahaabah were unanimous on the fact that the one who took intoxicants was no longer to be executed. They did not repeal the law by unanimous agreement (ijmaa‘), but the law was not applied because it was known to all of them that the Prophet (ﷺ) repealed it.29
3. Conocimiento histórico fiable de que una ley fue puesta en práctica durante un periodo histórico anterior, y luego aparece una ley posterior que aparentemente la contradice de forma clara. Por ejemplo, Shaddaad ibn Aws relató que en la época de la conquista de La Meca (8 AH/630
3. Reliable historical knowledge of a law being put into practice during an earlier historical period, then a later law appears to clearly contradict it. For example, Shaddaad ibn Aws reported that at the time of the conquest of Makkah (8AH/630
CE), dijo el Profeta ﷺ
CE), the Prophet (ﷺ) said
"El que hace la ventosa y el que se la hace han roto ambos el ayuno." 31
“The cupper and the cupped 30 have both broken the fast.” 31
Por otro lado, Ibn ‘Abbaas relató que el Profeta ﷺ se hizo ventosas mientras estaba ayunando y mientras estaba en estado de ihraam.32 Algunas versiones de este relato también mencionaban que tuvo lugar durante la Peregrinación de Despedida (10 AH/632 d.C.).33
On the other hand, Ibn ‘Abbaas reported that the Prophet (r) was cupped while fasting and while he was in ihraam.32 Some versions of this report also mentioned that it took place during the Farewell Pilgrimage (10 AH/632 CE).33
El naskh no puede determinarse mediante el ijtihad (razonamiento en ausencia de evidencia clara), ni por la opinión de un comentarista del Corán, ni únicamente por la aparente contradicción entre los textos.
Naskh cannot be determined by ijtihaad (reasoning in the absence of clear evidence), nor by the opinion of a Qur’aanic commentator, nor solely by the apparent contradiction of texts.
23 Citado por as-Suyuti en al-Itqan, vol. 3, p. 59.
23 Quoted by as-Suyootee in al-Itqaan, vol. 3, p. 59.
Narrado por Buraydah y recogido por Muslim (Sahih Muslim, vol. 2, págs. 463-4, n.º 2131), Abu Dawud (Sunan Abu Dawud, vol. 2, pág. 919, n.º 3229), an-Nasaa'ee y Ahmad.
24 Reported by Buraydah and collected by Muslim (Sahih Muslim, vol. 2, pp. 463-4, no. 2131), Aboo Daawood (Sunan Abu Dawud, vol. 2, p. 919, no. 3229), an-Nasaa’ee and Ahmad.
Sūrah al-Baqarah (2):184.
25 Soorah al-Baqarah (2):184.
Sūrah al-Baqarah (2):185.
26 Soorah al-Baqarah (2):185.
Recopilado por al-Bujārī (Sahīh al-Bujārī, vol. 6, p. 27, no. 34) y Muslim (Sahīh Muslim, vol. 2, p. 555, nos. 2547-8). Debe tenerse en cuenta que los sahaabah usaban la palabra naskh para una categoría más amplia de cambios en una ley existente que el significado que el término adquirió entre los eruditos de generaciones posteriores. Para los sahaabah, el naskh incluía el takhsīs (especificación), así como la abrogación completa. Por lo tanto, el permiso general para que cualquiera que quisiera alimentar a un pobre en lugar de ayunar fue cancelado. Sin embargo, el permiso sigue vigente para los ancianos y los enfermos crónicos, como señaló Ibn ʿAbbās en Sahīh al-Bujārī, vol. 6, pp. 26-7, no. 32.
27 Collected by al-Bukhaaree (Sahih Al-Bukhari, vol. 6, p. 27, no. 34) and Muslim (Sahih Muslim, vol. 2, p. 555, nos. 2547-8). It should be borne in mind that the sahaabah used the word naskh for a broader category of changes to an existing law than the word came to mean among scholars of later generations. For the sahaabah, naskh included takhsees (specification) as well as complete abrogation. Therefore, the general permission for anyone who cared to feed a poor person instead of fasting was cancelled. However, the permission still stands for the aged and the chronically ill, as Ibn ‘Abbaas noted in Sahih Al-Bukhari, vol. 6, pp. 26-7, no. 32.
Recopilado por Ahmad y por Abu Daawood (Sunan Abu Dawud, vol. 3, pp. 1252-3, nos. 4467-70) y autenticado por al-Albaanee en Saheeh Sunan Abee Daawood, vol. 3, p. 848, nos. 3763-4.
28 Collected by Ahmad and by Aboo Daawood (Sunan Abu Dawud, vol. 3, pp. 1252-3, nos. 4467- 70) and authenticated by al-Albaanee in Saheeh Sunan Abee Daawood, vol. 3, p. 848, nos. 3763-4.
29 El consenso sobre este asunto fue transmitido por at-Tirmidhi en su libro al-‘Ilal. Véase Sunan Abu Dawud, tomo 3, pág. 1252, nota al pie n.º 3903.
29 The consensus on this issue was reported by at-Tirmithee in his book al-‘Ilal. See Sunan Abu Dawud, vol. 3, p. 1252, footnote no. 3903.
30 La ventosa (hijama) es una práctica que consiste en extraer sangre hacia la superficie de la piel mediante una pequeña incisión y la creación de un vacío en el punto. Se realiza con fines medicinales.
30 Cupping is a practice of drawing blood to the surface of the skin by making an incision and creating a vacuum at the point. It is done for medicinal purposes.
31 Recopilado por Abu Dawud (Sunan Abu Dawud, vol. 2, p. 650, n.º 2363), at-Tirmidhi, Ibn Maya y Ahmad, y autenticado por al-Albani en Saheeh Sunan Abi Dawud, vol. 2, p.
31 Collected by Aboo Daawood (Sunan Abu Dawud, vol. 2, p. 650, no. 2363), at-Tirmithee, Ibn Maajah and Ahmad, and authenticated by al-Albaanee in Saheeh Sunan Abee Daawood, vol. 2, p.
451, no. 2075.
451, no. 2075.
Sahih Al-Bujari, vol. 3, p. 91, no. 159.
32 Sahih Al-Bukhari, vol. 3, p. 91, no. 159.
Véase Fat-h al-Baaree, vol. 4, p. 210.
33 See Fat-h al-Baaree, vol. 4, p. 210.