Con el fin de aclarar el peligro potencial y la corrupción inherentes a la exégesis basada en opiniones sin fundamento, se han recopilado los siguientes ejemplos de tafsires desviados procedentes de diversos movimientos, sectas y escuelas filosóficas, desde el pasado remoto hasta la actualidad. Desde el siglo X d. C. (siglo IV de la Hégira), algunos sufíes interpretaron que "Faraón" significa el corazón, en la orden de Allah al Profeta Musa ﷺ:

In order to clarify the potential danger and corruption inherent in tafseer by unsubstantiated opinion, the following examples of deviant tafseers have been collected from various movements, sects, and philosophical schools from the distant past to the present. From the tenth century CE (4th century AH), some Soofees have interpreted “Pharaoh” to mean the heart in Allaah’s command to Prophet Moosaa:

pues es el corazón el que oprime a todo hombre, llevándolo a transgredir. Otros interpretaron la orden de Alláh al Profeta Músa:

as it is the heart which oppresses every man, causing him to transgress. Others interpreted Allaah’s command to Prophet Moosaa:

como un mandato de desprenderse del mundo material y depender únicamente de Allah.

as a command to throw aside the material world and only depend on Allaah.

Estos tafsires espiritualistas son indicativos del énfasis excesivo que el movimiento sufí pone en lo espiritual por encima de lo material.

These spiritualistic tafseers are indicative of the Soofee movement’s overemphasis of the spiritual over the material.

En los tafsīres mu'tazilíes (racionalistas) de la era abasí, la revelación se interpretaba según la lógica humana. Así, a la palabra "corazón" en el siguiente versículo se le dio un nuevo significado:

In the Mu‘tazilee (Rationalist) tafseers of the ‘Abbaasid era, revelation was interpreted according to human logic. Hence, the word “heart” in the following verse was given a new meaning:

Se afirmó que Ibraaheem tenía un amigo al que llamaba su "corazón", y que, por tanto, el verdadero significado del versículo era: "Sí, pero Te pido para que mi amigo pueda estar tranquilo". 93 Esta interpretación se consideró necesaria para explicar la duda que Ibraaheem sintió en su corazón, ya que parecía incompatible con la profecía, según los racionalistas.

It was claimed that Ibraaheem had a friend whom he referred to as his “heart” and, thus, the true meaning of the verse was, “Yes, but I am asking You in order that my friend may be at ease.” 93 This interpretation was considered necessary to explain away the doubt which Ibraaheem felt in his heart, as it seemed inconsistent with prophethood, according to the Rationalists.

Los tafsires chiíes de la última época abasí, bajo la influencia de su obsesión desmedida con los descendientes del Profeta ﷺ, interpretaron el versículo:

The Shee‘ah tafseers of the late ‘Abbaasid era, under the influence of their inordinate obsession with the Prophet’s descendants, interpreted the verse:

como referencia a ‘Alee, yerno del Profeta ﷺ, y Faatimah, hija del Profeta ﷺ; y en un versículo siguiente:

as a reference to ‘Alee, the Prophet’s son-in-law, and Faatimah, the Prophet’s daughter; and in a following verse:

Encontraron una referencia a los nietos del Profeta ﷺ, al-Hasan y al-Husayn.96

they found a reference to the Prophet’s grandsons, al-Hasan and al-Husayn.96

La secta Qaadiyanee, que apareció en la India durante la última parte del siglo diecinueve, afirmó que en el versículo,

The Qaadiyanee sect, which appeared in India during the latter part of the nineteenth century, claimed that in the verse,

Khaatam no significa sello, como traducen la mayoría, sino anillo. Así, afirmaron que, del mismo modo que el anillo embellece el dedo, el Profeta Muhammad ﷺ era el adorno de la profecía. Por lo tanto, el significado del versículo es que el Profeta Muhammad ﷺ fue el más excelso de los profetas, pero no el último.98 También sostienen que, incluso si la palabra khaatam se tomara en el sentido de "sello", sería como el sello colocado en un sobre que cierra su contenido, pero sin limitarlo. Estas interpretaciones se hicieron para validar la pretensión de su fundador, Ghulam Ahmad, de ser profeta. También distorsionaron el siguiente versículo en referencia al Profeta 'Eesaa:

khaatam does not mean seal, as most translate it, but ring. Thus, they claimed that just as the ring beautifies the finger, the Prophet Muhammad (r) was the beautification of prophethood. Therefore, the meaning of the verse is that Prophet Muhammad (r) was the most superior of the prophets but not the last.98 They also assert that even if the word khaatam were taken to mean “seal,” it would be like the seal placed on an envelope sealing its contents, but not limiting them. These interpretations were made to validate the claim of their founder, Ghulam Ahmad, to prophethood. They also distorted the following verse in reference to Prophet ‘Eesaa:

Afirmaron que "lo elevó" significaba una elevación figurada, como se usa en el versículo:

They claimed that “raised him up” meant a figurative raising, as used in the verse:

Esta interpretación era necesaria para que pudieran probar su doctrina de que ‘Eesaa murió una muerte natural en la tierra tras casarse, tener hijos y ser enterrado en Cachemira, y que Ghulam Ahmad era el Mesías prometido cuyo regreso había sido profetizado.101

This interpretation was necessary in order for them to prove their doctrine that ‘Eesaa died a natural death on earth after marrying and having children and being buried in Kashmir, and that Ghulam Ahmad was the promised messiah whose return was prophesied.101

Incluso más recientemente en Estados Unidos, Elijah Muhammad, fundador de la secta de Elijah y pretendiente a la profecía (m. 1975), interpretó el versículo,

Even more recently in America, Elijah Muhammad, founder of the Elijah sect and claimant to Prophethood (d. 1975), interpreted the verse,

como prueba de que los habitantes del fuego serán todos personas blancas. Esta interpretación fue utilizada para respaldar la doctrina de Elijah de que Allāh, Dios, era un hombre negro, que todas las personas negras eran dioses y que todas las personas blancas eran demonios.103 Aunque la palabra zurq significa literalmente azul, se usaba para referirse al enturbiamiento de la córnea debido a ciertas enfermedades oculares, lo que da al ojo un tono azulado grisáceo. Por ello, una traducción más precisa sería "con los ojos nublados".

as proof that the inhabitants of the fire will all be white people. This interpretation was used to support the Elijah doctrine that Allaah, God, was a black man, that all black people were gods and that all white people were devils.103 Although the word zurq literally means blue, it was used to refer to the clouding of the cornea due to certain eye diseases which gives the eye a bluish-grey tinge. Hence, a more accurate translation would have been “bleary-eyed.”

Según Elijah, dado que el hombre blanco se parece al hombre negro, se le denominó «humanidad» en el Corán, es decir, una clase de hombre. Por tanto, en el versículo:

According to Elijah, since the white man resembles the black man, he was referred to as “mankind” in the Qur’aan, that is, a kind of man!104 Therefore, in the verse:

«Nosotros» fue interpretado por Elijah como referencia a los hombres negros/dioses que supuestamente crearon la raza blanca (la humanidad).107

“We” was interpreted by Elijah to refer to the black men/gods who supposedly created the white race (mankind).107

Estos pocos ejemplos de tafsires basados únicamente en opiniones sectarias muestran claramente la incoherencia y el engaño que resultan de desatender el método correcto de tafsir. El Corán se convierte en voz de las pretensiones desviadas y heréticas de cada secta. El Corán es manipulado sin piedad, pues no existen límites lógicos ni reglas coherentes a las que se ajusten los fundadores de estas sectas; por ello, un mismo versículo puede tener múltiples significados para ellos. Cualquier interpretación que promueva sus ideas se considera correcta. Para ellos, el Corán ya no es un libro de guía, sino un libro que contiene los secretos ocultos de su secta, que solo sus líderes y los iniciados especialmente elegidos pueden desvelar.

These few examples of tafseers based solely on sectarian opinions clearly show the incoherence and deception that result from the disregard for the correct method of tafseer. The Qur’aan becomes a voice for each sect’s deviant and heretical claims. The Qur’aan is manipulated mercilessly, as there are no logical boundaries nor coherent rules by which the founders of these sects abide; hence, the same verse may have a multiplicity of meanings for them. Whatever interpretation promotes their ideas become correct. For them, the Qur’aan is no longer a book of guidance, but a book containing the hidden secrets of their sect, which only their leaders and the specially initiated can unlock.