El Corán, el discurso final entre Dios y el hombre, fue revelado en la lengua del último Profeta ﷺ, la lengua del pueblo entre el cual fue criado y por el cual el mensaje final estaba destinado a ser llevado a los confines del mundo. Allāh creó al hombre con una variedad de colores y le enseñó diversas lenguas. Allāh, el Más Sabio, envió a cada uno de Sus mensajeros hablando la lengua de su pueblo, con el fin de facilitar la transmisión del mensaje divino. Así lo afirma claramente el versículo:

The Qur’aan, the final discourse between God and man, was revealed in the language of the final Prophet (r), the language of the people among whom he was raised and by whom the last message was destined to be carried to the ends of the world. Allaah created man in a variety of colors and taught man diverse languages. Allaah, Most Wise, sent each of His messengers speaking the language of his people in order to facilitate the transmission of the divine message. This was clearly stated in the verse:

En consecuencia, todos los profetas fueron enviados de entre su propio pueblo, aunque todos portaban el mismo mensaje fundamental:

Consequently, all prophets were raised up from among their own people, even though they all carried the same basic message:

Así, a pesar de la universalidad del mensaje final, reflejada en el versículo,

Thus, in spite of the final message’s universality, echoed in the verse,

y el versículo,

and the verse,

Este mensaje fue revelado en lengua árabe.

this message was revealed in the Arabic language.

El Estado islámico surgió en la península arábiga, la abarcó por completo y se extendió rápidamente a las tierras vecinas de África, Asia Menor, la India y Asia. Muy pronto el árabe se convirtió no solo en la lengua de la revelación final del Islam, sino también en la lengua oficial de un vasto imperio islámico que abarcaba culturas y lenguas diversas. Algunos de los pueblos ya hablaban árabe, mientras que la mayoría no.

The Islaamic state arose in the Arabian peninsula, engulfed it, and quickly spread to the neighboring lands of Africa, Asia Minor, India, and Asia. Arabic soon became not only the language of the final revelation of Islaam, but also the official language of a vast Islaamic empire encompassing diverse cultures and languages. Some of the people already spoke Arabic, while most did not.

Sin embargo, en un período muy corto, el Islam y el árabe se extendieron rápidamente entre los pueblos. Algunas lenguas extranjeras absorbieron términos arabo-islámicos, y quienes las hablaban comenzaron a escribirlas con el alfabeto árabe. Con el tiempo, muchas de estas lenguas quedaron eclipsadas o fueron reemplazadas por el árabe. La lengua copta de los egipcios y el bereber de los norteafricanos son algunos ejemplos de lenguas nacionales reemplazadas por el árabe, mientras que el hausa, el persa y el malayo son ejemplos de lenguas que absorbieron grandes cantidades de palabras árabes y se escribieron con el alfabeto árabe. En otras zonas surgieron lenguas comerciales, formadas por una mezcla de lenguas locales y una gran cantidad de árabe, pero también estas lenguas se escribieron con el alfabeto árabe. No obstante, cuando el califato 'Abbāsí se debilitó, los señores de la guerra persas y turcos fragmentaron el Estado en varios sultanatos rivales. El persa fue la lengua de gobierno de muchos de estos Estados.5

However, within a very short period, Islaam and Arabic spread rapidly among the people. Some foreign languages absorbed Arabic-Islaamic terms and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and Berber of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while Hausa, Persian and Malay are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in Arabic script. However, when the ‘Abbaasid caliphate weakened, Persian and Turkish warlords carved the state into a number of competing sultanates. Persian was the language of government of many of these states.5

«Quien lea una letra del libro de Allah obtiene una recompensa»,7 adquirió un nuevo significado. Esta afirmación se hizo a los musulmanes árabes para animarlos a leer la mayor cantidad posible del Corán. El objetivo de este estímulo era aumentar la exposición al mensaje de Allah, y nunca pretendió ser la mera repetición mecánica del vehículo en que se transmitió. Sin embargo, con el auge del nacionalismo cultural turco, surgió el concepto de leer las letras y palabras del Corán simplemente por la bendición que conllevan. Muchos estudiantes comenzaron a memorizar todo el Corán sin entender una sola palabra de lo que habían memorizado. Repetir el Corán como un loro se convirtió en una práctica aceptada y muy valorada.

“Whoever reads a letter from Allaah’s book earns a blessing,”7 took on new meaning. This statement was made to Arabic-speaking Muslims to encourage them to read as much of the Qur’aan as possible. The goal behind this encouragement was increased exposure to Allaah’s message, and it was never intended to be the mere parroting of the vehicle in which it was brought. However, with the rise of Turkish cultural nationalism, there arose the concept of reading the letters and words of the Qur’aan simply for the blessing. Many students began memorizing the whole Qur’aan without understanding a word of what they had memorized. Parroting the Qur’aan became an accepted and highly regarded practice.

Con la decadencia y la desintegración del Estado musulmán y el auge del colonialismo europeo, el proceso de transición mediante el cual las lenguas de los pueblos musulmanes evolucionaban hacia el árabe quedó completamente detenido. Los colonialistas dividieron los territorios musulmanes y exigieron que las lenguas que no habían completado la transición al árabe se escribieran con el alfabeto latino. Ejemplos de este intento de reversión pueden verse en la adopción forzada del alfabeto latino por lenguas africanas, como el hausa y el suajili; por lenguas de Oriente Medio, como el turco; y por lenguas asiáticas, como el malayo. 8 Muchas de las escuelas coránicas en las que se enseñaba árabe fueron clausuradas o reemplazadas por escuelas cristianas, y las pocas que permanecieron solo enseñaban la pronunciación del árabe.

With the decline and break up of the Muslim state and the rise of European colonialism, the transitional process by which Muslim people’s languages were evolving into Arabic was totally halted. Colonialists divided Muslim territories and required languages that had not completed the transition to Arabic to be written in Latin script. Examples of this attempt at reversal can be seen in the forced adoption of the Latin script by African languages, such as Hausa and Swahili; Middle Eastern languages, such as Turkish; and Asian languages, such as Malay. 8 Many of the Qur’aanic schools in which Arabic was taught were closed down or replaced by Christian schools, and the few schools which remained taught only the pronunciation of Arabic.

En consecuencia, la gran mayoría de los musulmanes siguió sin poder entender el árabe, aunque muchos de ellos continuaron leyendo y pronunciando su escritura. En un intento por llenar este vacío, algunos eruditos musulmanes de estos países no arabohablantes comenzaron a traducir el Qur'an a sus lenguas locales. La primera traducción de este tipo que se conoce fue la de Shah ‘Abdul Qaadir de Delhi (m. 1826 d.C.).9 Este movimiento de traducción comenzó a cobrar impulso hacia la última parte del siglo XVIII d.C.

Consequently, the vast majority of Muslims remained unable to understand Arabic, even though many of them continued to read and pronounce its script. In an attempt to fill this vacuum, some Muslim scholars in these non-Arabic speaking countries began to translate the Qur’aan into their local tongues. The earliest known translation of this type was by Shah ‘Abdul Qaadir of Delhi (d. 1826 CE).9 This movement to translation began to gather momentum around the latter part of the eighteenth century C.E.

Sin embargo, estas no fueron las primeras traducciones realizadas a lenguas extranjeras. Antes de la evolución de las lenguas europeas modernas, el latín, la lengua del Sacro Imperio Romano Germánico, era la lengua de la cultura en Europa. Por ello, la primera traducción documentada fue al latín. Se realizó para el monasterio de Cluny en 1143, pero no se publicó hasta 1543 en Basilea, por Bibliander.10 Esta traducción latina fue posteriormente traducida al alemán por Schweigger en Baviera en 1616, al francés por DuRyer en París en 1647, y al ruso en San Petersburgo en 1776.11 La primera traducción al inglés, realizada por A. Ross, era simplemente una traducción de la versión francesa de DuRyer, y se publicó unos años después de la de este. 12 Durante este período, Maracci, confesor del papa Inocencio XI, elaboró otra traducción latina en 1698, que incluía el texto árabe así como citas de diversos comentarios árabes, cuidadosamente seleccionadas y tergiversadas, con el fin de dar a los europeos la peor impresión posible del Islam. Maracci era un hombre erudito, y su propósito era claro. Dedicó su obra al Sacro Emperador Romano, Leopoldo I, y escribió para ella un volumen introductorio titulado "Refutación del Corán".13

However, these were not the earliest translations made into foreign languages. Before the evolution of modern European languages, Latin, the language of the Holy Roman Empire, was the language of culture in Europe. Hence, the earliest recorded translation was into Latin. It was made for the Monastery of Cluny in 1143, but it was not published until 1543 at Basle by Bibliander.10 This Latin translation was subsequently translated into German by Schweigger in Bavaria in 1616, into French by DuRyer in Paris in 1647, and into Russian at St. Petersburg in 1776.11 The first English translation, by A. Ross, was merely a translation of DuRyer’s French translation, and was published a few years after DuRyer’s. 12 During this period, Maracci, a confessor to Pope Innocent XI, produced another Latin translation in 1698, which included the Arabic text as well as quotations from various Arabic commentaries, carefully selected and garbled, in order to give Europeans the worst possible impression of Islaam. Maracci was a learned man, and his agenda was clear. He dedicated his work to the Holy Roman Emperor, Leopold I, and wrote an introductory volume for it entitled, “Refutation of the Quran.” 13

Entre las traducciones al inglés de mayor circulación se encuentra la de George Sale, publicada en 1734. Sale tradujo a partir de la versión latina de Maracci e incluyó sus notas y su introducción, cargadas de prejuicios. 14 Otros ejemplos son la del reverendo J.M. Rodwell, publicada en 1876, en la que los capítulos se ordenaron de manera aproximadamente cronológica, y la del profesor E.H. Palmer, también publicada en 1876.15

Among the most widely circulated English translations was that of George Sale, made in 1734. Sale translated from Maracci’s Latin version and included his biased notes and introduction. 14 Other examples are that of Rev. J.M. Rodwell, published in 1876, in which the chapters were placed in a rough chronological order, and that of Professor E.H. Palmer, published in 1876.15

Sin embargo, todas estas traducciones contenían un fuerte sesgo antiislámico, ya fuera en sus textos traducidos o en sus introducciones y notas al pie. En consecuencia, algunos eruditos musulmanes de la India emprendieron la formidable tarea de transmitir con precisión el significado del Qur'aan en inglés. El primero en hacerlo fue el Dr. Muhammad 'Abdul Hakeem Khan, de Patiala, en 1905. Lamentablemente, esta traducción fue seguida en 1917 por la del erudito ahmadí Maulvi Muhammad 'Alee, que refleja las ideas de la secta pseudoislámica de los ahmadíes. Debido a la fuerte actividad misionera de la secta, su traducción gozó, hasta hace poco, de una circulación muy amplia en Occidente. En 1919, Mirza Hairat, de Delhi, también publicó una traducción, y la traducción de Hafiz Ghulam Sarwar se publicó en 1929. Sin embargo, ninguna de estas llegó a ser ampliamente leída.16

However, all of these translations contained a strong anti-Islaamic bias, either in their translated texts or in their introductions and footnotes. Consequently some Muslim scholars of India began the formidable task of accurately rendering the Qur’aan’s meaning in English. The first to do so was Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan of Patiala in 1905. Unfortunately, this translation was followed in 1917 by that of the Ahmadee scholar Maulvi Muhammad ‘Alee, which reflects the ideas of the Ahmadeeyah psuedo-Islaamic sect. Due to the strong missionary activity of the sect, their translation has, until recently, enjoyed a very wide circulation in the West. In 1919, Mirza Hairat of Delhi also published a translation, and Hafiz Ghulam Sarwar’s translation was published in 1929. However, neither of these was ever widely read.16

En 1930, el erudito inglés del árabe Muhammad Marmaduke Pickthall publicó la primera traducción al inglés realizada por un converso musulmán. Este erudito intentó lo que él llamó una "traducción casi literal" e incluyó muy pocas notas explicativas a pie de página.17 No obstante, su traducción se ha convertido en la segunda más ampliamente recibida entre los musulmanes. Quizás la traducción al inglés más leída sea la de ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, publicada por primera vez en Lahore en 1934. Se trata de una traducción bastante libre, en la que el autor, que recibió una formación en los clásicos ingleses, intentó crear una obra maestra literaria que captara la belleza del original. Incluyó resúmenes y abundantes notas a pie de página que, en varias ocasiones, contenían opiniones muy poco ortodoxas, por no decir heréticas. En 1980 se formó en Arabia Saudí un comité para producir una traducción fiable del Corán al inglés. Eligieron la de ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali como la mejor disponible, señalando su "estilo altamente elegante, una elección de palabras cercana al significado del texto original, acompañada de notas y comentarios eruditos".18 Reconocieron, sin embargo, que tenía defectos graves, por lo que revisaron su traducción aquí y allá e hicieron revisiones sustanciales de sus notas para eliminar sus errores más flagrantes. Esta edición revisada fue publicada por la Imprenta del Corán King Fahd en Madeenah en 1985.

In 1930, the English scholar of Arabic, Muhammad Marmaduke Pickthall, produced the first English translation by a Muslim convert. This scholar attempted what he termed an “almost literal translation” and included very few explanatory footnotes.17 Nevertheless, his translation has become the second most widely received among Muslims. Perhaps the most widely read English translation is that of ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, first published in Lahore in 1934. This is a rather free translation, in which the author, who received an education in the English classics, attempted to make a literary masterpiece capturing the beauty of the original. He provided summaries and profuse footnotes which, in a number of instances, included very unorthodox, if not heretical, opinions. A committee was formed in Saudi Arabia in 1980 to produce a reliable English translation of the Qur’aan. They chose ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali’s as the best available, noting its “highly elegant style, a choice of words close to the meaning of the original text, accompanied by scholarly notes and commentaries.” 18 They recognized, however, that it had serious flaws, so they revised his translation here and there and made substantial revisions of his notes to remove his most glaring errors. This revised edition was published by the King Fahd Qur’aanic Printing Press in Madeenah in 1985.

Entre las traducciones rechazadas por el comité de revisión saudí estuvo la de Muhammad Asad, el musulmán converso austriaco. Su publicación había sido considerada anteriormente, pero fue rechazada por la Raabitah (Liga Musulmana Mundial), debido a su marcada inclinación hacia las ideas mu‘tazilíes (racionalistas).19 Asad decidió entonces publicarla por su cuenta en 1980, y llegó a un acuerdo con la destacada editorial orientalista E.J. Brill para su distribución.20

Among the translations rejected by the Saudi review committee was that of the Austrian Muslim convert, Muhammad Asad. Its publication had been earlier considered but rejected by the Raabitah (Muslim World League) due to his marked leaning toward Mu‘tazilee (Rationalist) views.19 Asad then went ahead and published it on his own in 1980, and he reached an agreement with the prominent orientalist publisher, E.J. Brill, to distribute it.20

Otro converso musulmán, el profesor T.B. Irving, insatisfecho con el lenguaje arcaico tanto de Pickthall como de Yusuf ‘Ali, produjo “una versión estadounidense en inglés contemporáneo”, publicada en 1992.21 Tiene una introducción útil sobre los problemas de traducir el Corán al inglés contemporáneo. Notas introductorias muy breves para cada capítulo se recogen al inicio del libro, pero no hay comentario.

Another Muslim convert, Professor T.B. Irving, dissatisfied with the archaic language of both Pickthall and Yusuf ‘Ali, produced “an American version in contemporary English,” published in 1992.21 It has a useful introduction about the problems of translating the Qur’aan into contemporary English. Very brief introductory notes for each chapter are gathered at the beginning of the book, but there is no commentary.

El profesor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali y el Dr. Muhammad Muhsin Khan, ambos de la Universidad Islámica de Medina, publicaron en 1985 su Interpretación de los significados del Noble Qur'an. Se trata de un intento de resumir los comentarios de at-Tabaree, al-Qurtubee e Ibn Katheer, insertando material adicional entre paréntesis en el texto traducido. Muchos términos árabes, como faasiqoon, abraar y haneef, aparecen transliterados, y sus significados se insertan después entre paréntesis. La mayoría de las notas al pie consisten en ḥadices de Saheeh al-Bukhaaree relevantes para los versículos que anotan. Esta obra tiene mucho de útil, pero se ve afeada por inserciones repetitivas que interrumpen el flujo de las oraciones, haciéndola lingüísticamente torpe. Además, como el comentario se inserta en medio del flujo de las oraciones, los lectores que no saben leer árabe pueden entender que el comentario añadido es parte integral del texto original. Por ejemplo, el versículo 157 de la Sura an-Nisaa' refuta la afirmación de que Jesús fue crucificado.

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan, both of the Islaamic University of Madeenah, published their Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an in 1985. It is an attempt to summarize the commentaries of at-Tabaree, al-Qurtubee and Ibn Katheer by inserting additional material in parentheses into the translated text. Many Arabic terms, such as faasiqoon, abraar, haneef, are transliterated, with explanations of their meanings inserted after them in parentheses. Most of the footnotes consist of hadeeths from Saheeh al-Bukhaaree relevant to the verses they annotate. There is much that is useful in this work, but it is marred by repetitive insertions that disrupt sentence flow, making it linguistically clumsy. Also, because commentary is inserted into the flow of the sentences, readers unable to read Arabic may understand the added commentary to be an integral part of the original text. For instance, verse 157 of Soorah an-Nisaa’ refutes the claim that Jesus was crucified:

Sin embargo, tal como aparece en El Noble Corán, dice: "[Pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que a otro hombre se le hizo parecer Jesús (y mataron a ese hombre)...]"22

However, as rendered in The Noble Qur’an, it reads: “[But they killed him not, nor crucified him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man)...”22

Los orientalistas también han estado activos durante este siglo y han producido otras traducciones al inglés; por ejemplo, R. Bell, Edimburgo, 1937-39; y A.J.

The orientalists have also been active during this century and have produced other English translations; for example, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; and A.J.

Arberry, Londres, 1964. Sin embargo, estas traducciones han sido desechadas por los musulmanes ahora que ya se dispone de obras musulmanas suficientes.

Arberry, London, 1964. However, these translations have been shunned by Muslims now that sufficient Muslim works are available.