El Corán fue revelado a la humanidad como un furqān, un medio para distinguir entre la verdad y la falsedad en la relación del hombre con su Creador y con la creación en la que existe. Los principios básicos de estas relaciones han sido definidos claramente en el Corán, sin dejar lugar a especulaciones o dudas, y son estos principios los que constituyen la esencia del Libro (umm al-kitāb). Por ejemplo, el principio de la ṣalāh (oración) define la relación primaria entre el hombre y Dios, mientras que el de la zakāh (caridad obligatoria institucionalizada) define un aspecto primario de la relación humana. Es desde este punto de vista que Allāh describe el Corán en el siguiente versículo:

The Qur’aan was revealed to mankind as a furqaan, a means of distinguishing between truth and falsehood in man’s relationship with his Creator and with the creation in which he exists. The basic principles of these relationships have been clearly defined in the Qur’aan, leaving no room for speculation or doubt, and these are the principles which make up the essence of the Book (umm al-kitaab). For example, the principle of salaah (prayer) defines the primary relationship between man and God, while that of zakaah (institutionalized obligatory charity) defines a primary aspect of human relationship. It is from this viewpoint that Allaah describes the Qur’aan in the following verse:

Por tanto, los fundamentos de la unidad de la nación musulmana (Ummah) están firmemente establecidos por los versículos esenciales del propio Corán. Estos versículos y los principios que contienen han sido denominados *muhkamaat*.

Hence, the foundations for the unity of the Muslim nation (Ummah) are firmly laid down by the essential verses of the Qur’aan itself. These verses and the principles which they contain have been referred to as the muhkamaat.

Sin embargo, dado que el Qur'án aborda los misterios del hombre y de su mundo, existen, por necesidad, referencias vagas y oscuras a aspectos de realidades sobre las cuales el conocimiento del hombre es limitado. Algunas de estas referencias solo pueden comprenderse en relación con otros versículos, mientras que la realidad de otras referencias no puede comprenderse en absoluto. Por ejemplo, las letras del alfabeto con las que comienzan algunas de las suras del Qur'án no tienen significados evidentes en sí mismas. Aunque se usaban en la poesía árabe antigua, nunca se empleaban al inicio de los versículos, y el contexto siempre indicaba el significado pretendido.

However, since the Qur’aan addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man’s knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur’aan begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning

Un ejemplo de ello se encuentra en el siguiente verso de poesía árabe:

An example of that can be found in the following couplet of Arabic poetry:

(Le dijimos: «Para», y ella dijo: «Qaaf», abreviatura de waqaftu, «me he detenido».)

(We said to her, “Stop,” and she said, “Qaaf.” [short for waqaftu, “ I have stopped.”])

Sin embargo, con respecto al Corán, los primeros eruditos han señalado que existe una relación matemática entre las letras introductorias y su aparición en las respectivas suras, así como en las demás suras del propio Corán. A modo de ejemplo ilustrativo, examinemos la Sura Qaaf, que comienza de la siguiente manera:

However, with regard to the Qur’aan, it has been noted by the early scholars that there is a mathematical relationship between the introductory letters and their occurrence in their respective soorahs, as well as in the other soorahs of the Qur’aan itself. For an illustrative example, let us examine Soorah Qaaf, which begins as follows:

Se ha demostrado que la letra árabe Qaaf aparece con más frecuencia en esta sura que cualquier otra letra del alfabeto árabe. Además, la proporción de Qaafs respecto al número total de letras de esta sura es mayor que en cualquiera de las otras ciento trece suras del Corán.

It has been shown that the Arabic letter Qaaf occurs more frequently in this soorah than any other letter of the Arabic alphabet. Also, the ratio of Qaafs to the total number of letters in this soorah is higher than in any of the other one hundred and thirteen soorahs of the Qur’aan.

Sin embargo, el significado previsto de la letra Qaaf es desconocido. Algunos comentaristas del Corán han especulado que es una abreviatura de la palabra "Qur'aan", mientras que otros han propuesto que representa la frase "qudiyalamr" ("el asunto ha sido decretado"). Dado que el último Profeta, Muhammad ﷺ, a quien fue revelado el Corán, no explicó su significado, y el contexto gramatical en el que se utiliza no indica ningún significado evidente, solo podemos decir con honestidad que Allah es el único que conoce su realidad.

However, the intended meaning of the letter Qaaf is unknown. Some commentators of the Qur’aan have speculated that it is abbreviation for the word “Qur’aan,” while others have proposed that it represents the phrase, “qudiyalamr,” (“the matter has been destined”). Since the last Prophet, Muhammad (ﷺ), to whom the Qur’aan was revealed, did not explain its meaning, and the grammatical context in which it is used does not indicate any obvious meaning, we can only honestly say that Allaah alone knows its reality.

Otro ejemplo en relación con el propio ser humano es el del rūḥ (alma). Su existencia está confirmada por la revelación, así como por la experiencia humana, pero su realidad es desconocida para el hombre. Allāh, en el Qur’ān, nos señala su origen, diciendo:

Another example in relation to man himself is that of the rooh (soul). Its existence is confirmed by revelation, as well as human experience, but its reality is unknown to man. Allaah, in the Qur’aan, points out its origin for us, saying,

Por tanto, sabemos que el alma es creada, pero en cuanto a aquello de lo que fue creada, solo Allah lo sabe. Conocemos otras cosas sobre ella, como el hecho de que un ángel es responsable de colocarla en el feto al comienzo del quinto mes de su desarrollo, y otro ángel es responsable de extraerla del cuerpo humano cuando ha llegado su tiempo de muerte determinado, etc. 4 Pero cómo fue creada, su forma, su lugar en el cuerpo, o cómo está conectada al cuerpo, no forma parte de nuestro conocimiento.

Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.

En relación con el hombre y su mundo, un ejemplo se encuentra en las referencias a la vida futura y a la hora final. Los frutos y las bebidas del Paraíso y del Infierno se mencionan por su nombre, pero, como explicó Ibn ‘Abbaas (r), solo los nombres son similares; sus realidades son totalmente distintas.5 Allah mismo lo indica al mencionar algunas de sus cualidades únicas, como los ríos de leche que fluye y nunca se agria, o el vino que no embriaga, una balanza que pesa las obras y las pieles de los condenados al Fuego, que vuelven a crecer en cuanto el fuego las ha quemado.

In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.

Del mismo modo, el conocimiento del momento fijado para el fin de este mundo es desconocido. Aunque se han mencionado muchas de sus señales en el Corán y la Sunnah, y se ha descrito vívidamente el proceso de desintegración, el momento exacto de su ocurrencia está completamente oculto al hombre. Por ello, las referencias coránicas a la Hora Final y a los componentes de la vida futura son siempre imprecisas.

Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.

Asimismo, Alá aplicó el sentido general de mutashaabih, "mutuamente semejantes" o "similares", a todo el Corán en el siguiente versículo:

Likewise, Allaah applied the general meaning of mutashaabih, “mutually resembling one another” or “similar,” to the whole Qur’aan in the following verse:

Es decir, todos los versículos del Qur’aan se asemejan entre sí en su perfección rítmica y poética, y todos confirman mutuamente sus significados.

That is, all of the verses of the Qur’aan resemble each other in their rhythmic and poetic perfection, and they all mutually confirm each other’s meanings.

Sin embargo, los significados específicos de estos dos términos desempeñan un papel muy importante en la ciencia del tafsir. Esos significados están contenidos en el siguiente versículo, junto con una severa advertencia:

However, the specific meanings of these two terms play a very important role in the science of tafseer. Those meanings are contained in the following verse, along with a very stern warning:

Por tanto, el muhkam podría definirse como aquellos versículos cuyos significados son claros, y el mutashaabih como aquellos versículos cuyos significados internos sólo son conocidos por Allah. ‘Aa’ishah relató que en una ocasión el Profeta ﷺ recitó el versículo mencionado anteriormente y dijo:

Hence, the muhkam could be defined as those verses whose meanings are clear, and the mutashaabih as those verses whose inner meanings are known only to Allaah. ‘Aa’ishah reported that once the Prophet (ﷺ) recited the above mentioned verse and said,

Los conceptos de muhkam y mutashaabih proporcionan un conjunto de pautas según las cuales debe entenderse el Corán. El sistema de fiqh (derecho islámico) se ha desarrollado a partir de los versículos muhkamaat. Los primeros eruditos se concentraron en aquellos versículos que tenían relevancia directa para las acciones humanas, los versículos que podían aplicarse e interpretarse según principios gramaticales lógicos y universalmente aceptados. Sin embargo, quienes buscaban destruir el mensaje del Islam desde dentro comenzaron su ataque en la misma fuente, el Corán. Los versículos muhkamaat no se prestan a interpretaciones filosóficas. Por ello, los mutashaabihaat se convirtieron en los pilares sobre los que se construyó el contra-Islam, y los nombres y atributos de Allah se convirtieron en el punto de partida. Por ejemplo, Allah se describe a Sí mismo en el Corán como al-Baseer, el Vidente, y como as-Samee‘, el Oyente, entre Sus muchos nombres y atributos. Durante la época del Profeta ﷺ y la de los cuatro Califas Bien Guiados tras su muerte, los sahaabah entendían los versículos que contienen estos atributos según sus significados evidentes, sin profundizar en el porqué ni en el cómo. Para ellos, Allah ve y oye todas las cosas sin asemejarse en modo alguno a Su creación. Sin embargo, después de la época de los sahaabah, algunos plantearon el argumento de que ver y oír eran características humanas o animales que requerían aparatos sensoriales particulares no propios del Señor Dios Todopoderoso. Él ya había dicho en el Corán que:

The concepts of muhkam and mutashaabih provide a set of guidelines by which the Qur’aan should be understood. The system of fiqh (Islaamic law) has evolved from the muhkamaat verses. The early scholars concentrated on those verses which had direct relevance to human actions, the verses which could be applied and interpreted according to logical and universally acceptable grammatical principles. However, those who sought to destroy the message of Islaam from within began their attack at the very source, the Qur’aan. The muhkamaat verses do not lend themselves to philosophical interpretations. Hence, the mutashaabihaat became the pillars upon which counter-Islaam was built, and Allaah’s names and attributes became the starting point. For example, Allaah describes Himself in Qur’aan as al-Baseer, the Seer, and as-Samee‘, the Hearer, among His many names and attributes. During the era of the Prophet (r) and that of the four Righteous Caliphs after his death, the sahaabah understood the verses containing these attributes according to their obvious meanings without delving into the why and the hows. To them, Allaah sees and hears all things without resembling His creation in any way. However, after the era of the sahaabah, the argument was raised by some that seeing and hearing were human or animal characteristics which required particular sensory apparatuses not befitting the Lord God Almighty. He had already said in the Qur’aan that:

En consecuencia, surgió una escuela de pensamiento conocida como los Jahmeyah, que negaba los nombres y atributos de Allah. De esta escuela evolucionó otra, los Mu‘tazilah, que suavizó las afirmaciones claramente heréticas de Jahm ibn Safwaan mediante la lógica griega y interpretaciones racionalistas de los textos del Qur'an y la Sunnah. Bajo el patrocinio de los primeros gobernantes abasíes, esta escuela se extendió por toda la Ummah, hasta el punto de que sus conceptos se volvieron la norma, y quienes se les opusieron fueron perseguidos sistemáticamente. Los nombres de Allah fueron reconocidos, pero se les vació de todo significado, y Sus atributos de la vista y el oído se entendieron como conocimiento.

As a result, a school of philosophy known as the Jahmeeyah arose, which denied Allaah’s names and attributes. Out of this school evolved another, the Mu‘tazilah, which toned down clearly heretical statements of Jahm ibn Safwaan with Greek logic and rationalist interpretations of the texts of the Qur’aan and Sunnah. Under the patronage of the early ‘Abasssid rulers, this school engulfed the Ummah, to the degree that its concepts became the norm, and those who opposed them were systematically persecuted. Allaah’s names were recognized, but were made void of any meaning, and His attributes of sight and hearing were taken to mean knowledge.

Con el tiempo surgieron otros dentro de la Ummah que afirmaron que todo el Corán era mutashābih y que solo ellos conocían sus verdaderos significados. Llamaron a los significados externos el ẓāhir o la Sharī‘ah, y a los significados internos los denominaron el bāṭin o la ḥaqīqah. Algunos sostuvieron que los significados internos se transmitían en secreto a través de los descendientes del Profeta ﷺ, a quienes llamaron imāmes, mientras que otros afirmaron que se transmitían mediante una cadena de shaykhs o guías espirituales.

In time, there arose others among the Ummah who claimed that all of the Qur’aan was mutashaabih and that they alone knew its real meanings. They called the outer meanings the thaahir or the Sharee‘ah and the inner meanings were termed the baatin or the haqeeqah. Some claimed that the inner meanings were handed down secretly through the Prophet’s descendants, whom they named imaams, while others claimed that they were passed down through a chain of shaykhs or spiritual leaders.

Afortunadamente, la descripción coránica de esta tendencia como resultado de corazones torcidos y desviación, así como la advertencia del Profeta ﷺ a la Umma musulmana para que evite a quienes siguen este camino, nos ayudan a seguir defendiendo la pureza y claridad esenciales del mensaje coránico contenido en los versículos muhkamaat.

Fortunately, the Qur’aanic description of this trend as being a result of twisted hearts and deviation and the Prophet’s warning to the Muslim Ummah to avoid those who take this path aid us in continuing to hold high the essential purity and clarity of the Qur’aanic message contained in the muhkamaat verses.