इस काल में तफ़्सीर नक़्ल (वर्णन) के द्वारा सिखाई जाती थी। यानी, तफ़्सीर के जो सहाबा विद्यालयों के प्रमुख थे, वे नबी ﷺ के उन कथनों को उद्धृत करते थे जो आयतों के अर्थ स्पष्ट करते थे, या वे उस ऐतिहासिक संदर्भ की व्याख्या करते थे जिसमें आयतें उतरी थीं, या वे जाहिलिय्यत की उन काव्य-पंक्तियों को उद्धृत करते थे जो उन शब्दों का अर्थ स्पष्ट करती थीं जो अब आम प्रचलन में नहीं थे। सहाबा के युग के बाद, उनके शिष्य, ताबिई, लगभग उसी तरह नक़्ल के द्वारा सिखाते रहे जैसे उन्होंने स्वयं सीखा था। तथापि, उनमें से कुछ ने अपनी तफ़्सीरों के साथ यहूदी और ईसाई स्रोतों की कहानियाँ भी वर्णन करना शुरू कर दिया, ताकि क़ुरआन के कुछ अंशों को और स्पष्ट किया जा सके।

During this period, tafseer was taught by narration. That is, the sahaabah who headed schools of tafseer would quote the sayings of the Prophet ( ﷺ) which explained the meanings of verses, or explain the historical context in which the verses were revealed, or they would quote verses of pre-Islaamic poetry which explained the meaning of some words that were no longer in common use. After the era of the sahaabah, their students, the taabi‘oon, continued to teach by narration in much the same way that they had learned. However, some of them also began narrating along with their tafseers tales from Jewish and Christian sources to further explain certain passages of the Qur’aan.

यह उल्लेखनीय है कि ताबिईन के युग में तफ़सीर का कुछ संकलन हुआ था। इसका सबसे उल्लेखनीय उदाहरण मुजाहिद इब्न जब्र (642-722 ई./40-103 हिजरी) हैं, जो इब्न अब्बास के शिष्य थे। मुजाहिद ने सबसे प्राचीन ज्ञात तफ़सीर संकलित की; हालाँकि उनकी इस कृति की कोई प्रति हम तक नहीं पहुँची है। मुजाहिद की तफ़सीर का महत्व उनके इस कथन से समझा जा सकता है, "मैंने पूरा कुरआन इब्न अब्बास को तीन बार पढ़कर सुनाया। हर बार पढ़ते हुए मैं हर आयत के अंत पर रुकता और उनसे पूछता कि वह किसके बारे में और क्यों उतारी गई।"39

It should be noted that some compilation of tafseer took place during the era of the taabi‘oon. The most noteworthy example is that of Mujaahid ibn Jabr (642- 722 CE/40-103 AH), a student of Ibn ‘Abbaas. Mujaahid compiled the earliest known tafseer; however, no copy of his work has reached us. The significance of Mujaahid’s tafseer can be appreciated from his following statement, “I read the whole Qur’aan to Ibn ‘Abbaas three times. During each reading, I stopped at the end of every verse and asked him about whom and why it was revealed.”39

उमय्यद वंश के अंत की ओर, 40 तफ़्सीर का व्यवस्थित संकलन शुरू हुआ। हदीस के विद्वानों ने नबी (ﷺ) के कथनों और कर्मों को उनके विषयों के अनुसार अध्यायों में संकलित करना आरंभ किया, और तफ़्सीर का अध्याय उनमें से एक था। इन विद्वानों में से कुछ ने नबी (ﷺ), सहाबा और ताबिईन की ओर सम्बन्धित तफ़्सीर की रिवायतों पर विशेष ध्यान दिया। इनमें सबसे प्रमुख थे: यज़ीद बिन हारून अस-सलमी (मृत्यु 737 ई./118 हि.), शु‘बा बिन अल-हज्जाज (मृत्यु 777 ई./160 हि.), सुफ़यान बिन ‘उयैना (मृत्यु 814 ई./198 हि.), ‘अब्दुर-रज़्ज़ाक़ बिन हम्माम (मृत्यु 827 ई./211 हि.), और ‘अब्द बिन हुमैद (मृत्यु 864 ई./250 हि.)। 41 फिर भी, इस समय तक पूरे क़ुरआन की कोई तफ़्सीर नहीं हुई थी।42

Towards the end of the Umayyad dynasty, 40 the systematic compilation of tafseer began. The scholars of hadeeth began compiling the sayings and actions of the Prophet (ﷺ) in chapters according to their subject matter, and the chapter on tafseer was one of them. Some of these scholars paid special attention to the narration of tafseer attributed to the Prophet (r), the sahaabah and the taabi‘oon. The foremost among them were Yazeed ibn Haaroon as-Salamee (d. 737 CE/118AH), Shu‘bah ibn al-Hajjaaj (d. 777 CE/160 AH), Sufyaan ibn ‘Uyaynah (d. 814CE/198AH), ‘Abdur-Razzaaq ibn Hammaam (d. 827 CE/211 AH), and ‘Abd ibn Humayd (d. 864 CE/250 AH).41 However, no tafseer of the complete Qur’aan took place at this time.42

नौवीं सदी ईस्वी के अंत के निकट, तफ़सीर का क्षेत्र एक स्वतंत्र इस्लामी विज्ञान के रूप में विकसित हुआ। विद्वानों की यह पीढ़ी पहली थी जिसने क़ुरआन की तफ़सीरों को लिखित पाठ के क्रम के अनुसार संकलित किया। हम तक पहुँचने वाली सबसे प्राचीन तफ़सीर इब्न जरीर अत-तबरी (839-923 ईस्वी/225-310 हिजरी) ने लिखी, जो इसी युग से संबंध रखते हैं। अन्य तफ़सीरें इब्न माजाह (मृत्यु 886 ईस्वी/272 हिजरी), इब्न अबी हातिम (मृत्यु 939 ईस्वी/327 हिजरी), इब्न हिब्बान (मृत्यु 980 ईस्वी/369 हिजरी), अल-हाकिम (मृत्यु 1014 ईस्वी/404 हिजरी), और इब्न मरदवैह (मृत्यु 1020 ईस्वी/410 हिजरी) ने लिखीं।[43] ये सभी विद्वान हदीस के संकलनों के लिए भी प्रसिद्ध थे, जिनमें से अधिकांश आज भी अपने मूल रूप में हम तक पहुँचे हैं। कभी-कभी तफ़सीरें पिछली पीढ़ी के विद्वानों से भी जोड़ी जाती थीं, जिन्हें अतबा‘ अत-ताबिईन (ताबिईन के शिष्य) कहा जाता था। इन तफ़सीरों में आयतों से निकाले गए फ़िक़्ही आदेश और जहाँ आवश्यक हो वहाँ व्याकरणिक संरचनाओं का विश्लेषण भी शामिल होता था।

व्यक्तिगत राय के अनुसार तफ़्सीर का दरवाज़ा भी खोल दिया गया। तफ़्सीर की कृतियाँ जल्द ही मुस्लिम समाज में विभिन्न विचारधाराओं को प्रतिबिंबित करने लगीं। ग्यारहवीं और बारहवीं सदी तक, पिछली सदियों में अनुवाद की गई यूनानी दर्शन और विज्ञान की प्रमुख कृतियाँ इस्लामी अध्ययन की सभी विभिन्न शाखाओं पर प्रभाव डालने लगीं। मु‘तज़िला (तर्कवादी) जैसे दार्शनिक विचार-संप्रदाय विकसित हो चुके थे, जो खुले तौर पर शुद्ध इस्लामी चिंतन को चुनौती दे रहे थे। इस काल में ऐसी तफ़्सीरें भी सामने आईं जो दार्शनिक और वैज्ञानिक शब्दावली से भरी थीं, जैसे अज़-ज़मख़्शरी (1075-1144 ई./467-538 हि.) की अल-कश्शाफ़ या फ़ख़्रुद्दीन अर-राज़ी (1149-1210 ई./544-606 हि.) की मफ़ातीहुल-ग़ैब, और वे तफ़्सीरें भी जो विभिन्न बिदअती फ़िरक़ों के विचार व्यक्त करती थीं। उदाहरण के लिए, मुल्ला मुहसिन अल-काशानी की इस्ना-अशरी शीआ तफ़्सीर ने क़ुरआन की आयतों से बारह मासूम इमामों की बात निकाली, पैग़म्बर के दामाद अली की काल्पनिक विलायत (शासन-अधिकार) सिद्ध की, और पैग़म्बर के सभी साथियों को, कुछ गिने-चुने लोगों के सिवा, मुर्तद (धर्मत्यागी) ठहराया। इसी तरह इब्नुल-अरबी (मृ. 1240 ई./638 हि.) की सूफ़ी तफ़्सीर ने क़ुरआनी आयतों से अपनी सर्वेश्वरवादी विचारधारा कहलवाई कि अल्लाह ही सब कुछ है और सब कुछ अल्लाह है।44

In addition, the door of tafseer according to personal opinion was opened. Works of tafseer soon began to reflect various trends of thought in Muslim society. By the eleventh and twelfth centuries, the major works of Greek philosophy and science that had been translated in the previous centuries began to have an effect on all of the various Islaamic fields of study. Philosophical schools of thought like that of the Mu‘tazilees (Rationalists) had evolved which boldly threatened pure Islaamic thought. Tafseers full of philosophical and scientific terminology, like al-Kash-shaaf of az-Zamakhsharee (1075-1144 CE/467-538 AH) or Mafaateeh al-Ghayb of Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 CE/544-606 AH), and tafseers expressing the thoughts of various heretical sects also appeared during this period. For example, the Twelver Shee‘ah tafseer of Mullah Muhsin al-Kaash made the verses of the Qur’aan speak of twelve infallible imaams, the imaginary walaayah (governorship) of the Prophet’s son-in-law ‘Alee and the claimed apostasy of all of the Prophet’s companions except a handful; and the Soofee tafseer of Ibn al-‘Arabee (d. 1240 CE/638 AH) made Qur’aanic verses voice his pantheistic ideology of Allaah being all and all being Allaah.44

इस्लामी विद्वानों में विशेषज्ञता की ओर एक प्रवृत्ति भी थी, जो इस्लामी ज्ञान के अनेक विषयों में विकसित होने का परिणाम थी। परिणामस्वरूप, अल-जस्सास (917-980 ईस्वी/304-369 हिजरी) और अल-क़ुर्तुबी (मृत्यु 1273 ईस्वी/671 हिजरी) जैसी तफ़्सीरें क़ुरआन की आयतों से फ़िक़्ह (इस्लामी क़ानून) के निष्कर्ष निकालने पर केंद्रित रहीं, जो उनके संबंधित मज़हब (फ़िक़्ह के मत) के अनुसार थे। इसी प्रकार, इब्न सअलबी, जो प्राचीन इतिहास की कथाओं में विशेषज्ञ थे, ने "अल-जवाहिर अल-हिसान फ़ी तफ़्सीर अल-क़ुरआन" लिखी, जिसमें उन्होंने प्राचीन लोगों से संबंधित सभी रिवायतें एकत्र कीं, चाहे उनकी प्रामाणिकता कुछ भी हो।45

मैंने उस आयत की तफ़सीर के बारे में लगभग दस अलग-अलग राय देखी हैं:

I have seen approximately ten different opinions concerning the tafseer of the verse:

इसके बावजूद कि नबी ﷺ (र) और उनके साथी (सहाबा) तथा उनके शिष्य (ताबिईन) सभी ने वर्णन किया कि वह आयत यहूदियों और ईसाइयों के अतिरिक्त किसी और के बारे में नहीं है। और (प्रारंभिक विद्वानों में से) इब्न अबी हातिम ने इस आयत के संबंध में कहा, "मुझे तफ़सीर के विद्वानों के बीच इस पर कोई मतभेद ज्ञात नहीं है।" 47

in spite of the fact that the Prophet (r) and his companions (sahaabah) and their students (taabi‘oon) all related that the verse referred to none other than the Jews and the Christians. And (one of the early scholars) Ibn Abee Haatim said concerning this verse, “I know of no disagreement among the scholars of tafseer about it.” 47

इस काल और बाद के कुछ विद्वानों ने स्वयं को पूर्ववर्ती कृतियों का संक्षेप (मुख़्तसर) तैयार करने तक सीमित रखा, जबकि कुछ ने पूर्ववर्ती कृतियों पर टिप्पणियाँ (हाशिये) लिखने पर संतोष किया। यह भी ध्यान रखना चाहिए कि तफ़्सीर के क्षेत्र में, और इस्लामी विज्ञानों के सभी क्षेत्रों में, जो विचलन और ठहराव आया, उसके बावजूद कुछ महान विद्वान ऐसे भी थे जिन्होंने शुद्ध इस्लामी चिंतन का झंडा बुलंद रखा। अतः यह आश्चर्य की बात नहीं कि सर्वकाल की सबसे प्रसिद्ध तफ़्सीर इसी काल के एक विद्वान ने रची: हाफ़िज़ इब्न कसीर (मृत्यु 1373 ई./774 हि.) की तफ़्सीर अल-क़ुरआन अल-अज़ीम।

Some of the scholars of this and later periods confined themselves to making abridgements of earlier works while others were satisfied to write footnotes for earlier works. It should also be noted that in spite of the deviation and stagnation which afflicted the field of tafseer, as well as all of the Islaamic sciences, there were a number of great scholars who held high the banner of pure Islaamic thought. Thus, it should not be surprising to find that the most highly acclaimed tafseer of all times was produced by a scholar of this time, Tafseer al-Qur’aan al- ‘Atheem by al-Haafith ibn Katheer (d. 1373 CE/774 AH).

इस सदी में तफ़्सीर का एक नया रूप विकसित हुआ है, जिसमें लेखकों ने कुरआन के अंशों को बीसवीं सदी की ज़रूरतों पर लागू करने की कोशिश की है। उदाहरण के लिए, मुहम्मद अब्दुह (मृत्यु 1905 ई.) द्वारा शुरू की गई और उनके शिष्य मुहम्मद रशीद रिज़ा द्वारा सूरह यूसुफ़ तक पूरी की गई तफ़्सीर अल-मनार, या सय्यिद क़ुतुब की फ़ी ज़िलाल अल-क़ुरआन जैसी तफ़्सीरें, मानव समाज, क़ानून-निर्माण और वैज्ञानिक सिद्धांतों की कुरआनी बुनियादें बताती हैं। इन दोनों तफ़्सीरों के आलोचक भी हैं। अब्दुह पश्चिम की चुनौती का सामना करने के लिए मुस्लिम समाजों में सुधार लाने में रुचि रखते थे, और उन्होंने इस सुधार के आरंभ-बिंदु के रूप में तक़लीद को छोड़ने का आह्वान किया। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि कुरआन को पिछली व्याख्याओं के बोझ से मुक्त होकर, नए सिरे से समझा जाए। न वे और न रिज़ा किसी दूसरे की तफ़्सीर को तब तक देखते थे, जब तक किसी ख़ास आयत पर अपनी तफ़्सीर लिख न लें। वैज्ञानिक सिद्धांतों के साथ तालमेल बिठाने के उत्साह में अब्दुह ने फ़रिश्तों को प्राकृतिक शक्तियों का समानार्थी माना, जिसके कारण उन्होंने आदम और इब्लीस की कहानी की प्रतीकात्मक व्याख्या की। उनके शिष्य ने इंकार किया कि नबी (ﷺ) ने कुरआन पहुँचाने के अलावा कोई चमत्कार किया। वे दोनों अल-बुख़ारी और मुस्लिम द्वारा रिवायत की गई कई हदीसों को यह कहकर रद्द करते थे कि वे कमज़ोर हैं।51

In this century, a new form of tafseer has evolved in which the authors have tried to apply the passages of the Qur’aan to the needs of the twentieth century. For example, tafseers like Tafseer al-Manaar, started by Muhammad ‘Abduh (d. 1905 CE) and completed up to Soorah Yoosuf by his student Muhammad Rasheed Ridaa,48 or Fee Thilaal al-Qur’aan by Syed Qutb point out the Qur’aanic foundations for human society, legislation, and scientific theories. Both these tafseers have their critics. ‘Abduh was interested in reforming Muslim societies to meet the challenge of the west, and he called for the abandonment of taqleed as the starting point for that reform. He stressed the need for approaching the Qur’aan fresh, unencumbered by past inter-pretations of it. Neither he nor Ridaa would look at anyone else’s tafseer until they had finished writing their own tafseers of a particular passage.49 In his zeal to accommodate scientific theories, ‘Abduh interpreted angels as being synonymous with natural forces, which led him to a symbolic interpretation of the story of Aadam and Iblees.50 His student denied that the Prophet (r) performed any miracles other than conveying the Qur’aan. Both he and his student rejected a number of hadeeths reported by al-Bukhaaree and Muslim, claiming that they were weak.51

रिदा, हालाँकि, हदीस के ज्ञान में अब्दुह से अधिक विद्वान थे और अब्दुह की तुलना में हदीसों पर अधिक भरोसा करते थे।52 दोनों ने अपनी बुद्धि को अपने अनुसार व्याख्या करने की बहुत अधिक स्वतंत्रता दी।

Ridaa was, however, more learned in hadeeth than ‘Abduh and relied on hadeeths more than him.52 Both of them gave their intellects great freedom to interpret as they saw fit.

सय्यद क़ुतुब उस समय जीवित थे जब इस्लामी ख़िलाफ़त अभी-अभी समाप्त की गई थी। इस्लामी दुनिया छोटे-छोटे देशों में बँट चुकी थी, जिनकी क़ानूनी व्यवस्थाएँ यूरोपीय उपनिवेशवाद की उपज थीं। इस्लामी समाजों द्वारा अपने मामलों के शासन में शरीअत को छोड़ देने पर उन्हें गहरा रोष था। तौहीद के अर्थ की उनकी व्याख्या इस पर केंद्रित थी कि मानव समाज पर शासन के लिए क़ानून बनाने का पूर्ण अधिकार केवल अल्लाह का है। इस बात पर उनके ज़ोर देने से तौहीद के अन्य पहलुओं की, और विधान के शिर्क के अलावा शिर्क के अन्य रूपों से पैदा होने वाले ख़तरों की, उपेक्षा हुई। ऐसा लगता है कि वे स्वयं तौहीद अल-उलूहिय्यह और तौहीद अर-रुबूबिय्यह के बीच के अंतर को लेकर भ्रमित थे। उनके आलोचकों का यह भी कहना है कि समकालीन इस्लामी समाजों को इस्लाम से कोई सरोकार न रखने वाला बताने की उनकी सामान्य निंदा, तथा इस्लामी इतिहास के क्रांतिकारी आंदोलनों की उनकी प्रशंसा, ने आज के आधुनिक तकफ़ीर आंदोलनों के बीज बो दिए। इन कमियों के बावजूद, उन्होंने ऐसे समय में धर्मनिरपेक्षता और उस यूरोपीय सभ्यता की ख़ामियों की, जिसने उसे जन्म दिया, एक ओजस्वी इस्लामी आलोचना प्रस्तुत की, जब अधिकांश मुसलमान इस्लाम के बारे में क्षमायाचना की मुद्रा में थे।

Syed Qutb lived at a time when the Islaamic caliphate had just been abolished. The Islaamic world had been divided into small countries with legal systems that were the product of European colonialism. He felt a deep outrage at Islaamic societies’ abandonment of the Sharee‘ah in ruling their affairs. His interpretations of the meaning of tawheed focused on Allaah’s sole right to formulate the laws for the rule of human society. His stress of this point led to the neglect of other aspects of tawheed and of the dangers posed by forms of shirk other than shirk in legislation. He seems to have actually been confused about the difference between tawheed al-ulooheeyah and tawheed ar-ruboobeeyah.53 His critics also say that he laid the seeds for today’s modern takfeer movements with his blanket condemnation of contemporary Islaamic societies as having nothing to do with Islaam, and with his praise of revolutionary movements in Islaamic history.54 Despite these shortcomings, he presented a vigorous Islaamic critique of the flaws of secularism and the European civilization that spawned it at a time when most Muslims were apologetic about Islaam.