इसलिए, हम जानते हैं कि आत्मा सृजित है, परन्तु वह किससे सृजित हुई है, यह केवल अल्लाह ही जानता है। इसके बारे में हम दूसरी बातें जानते हैं, जैसे यह कि भ्रूण के विकास के पाँचवें महीने के आरंभ में एक फ़रिश्ता उसे भ्रूण में डालने पर नियुक्त है, और जब मनुष्य की निर्धारित मृत्यु का समय आता है तो एक दूसरा फ़रिश्ता उसे मानव शरीर से निकालने पर नियुक्त है, इत्यादि। 4 परन्तु वह कैसे सृजित हुई, उसका स्वरूप क्या है, शरीर में उसका स्थान कहाँ है, या वह शरीर से कैसे जुड़ी है, यह हमारे ज्ञान का हिस्सा नहीं है।
Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.
मनुष्य और उसकी दुनिया के संबंध में इसका एक उदाहरण आख़िरत (परलोक) और क़यामत की घड़ी के बारे में वर्णनों में मिलता है। जन्नत और जहन्नम के फलों और पेयों का नाम लिया गया है, लेकिन जैसा कि इब्न अब्बास (र) ने स्पष्ट किया, केवल नाम मिलते-जुलते हैं; उनकी वास्तविकता पूरी तरह भिन्न है। अल्लाह स्वयं इसका संकेत उनकी कुछ अनोखी विशेषताएँ बताकर देता है, जैसे बहती हुई दूध की नदियाँ जो कभी खट्टी नहीं होतीं, या ऐसी शराब जो नशा नहीं करती, वह तराज़ू जो कर्मों को तौलता है, और उन लोगों की खालें जो जहन्नम के योग्य ठहरे हैं, जो आग द्वारा जलाए जाने के बाद तुरंत फिर से उग आती हैं।
In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.
इसी प्रकार, इस दुनिया के अंत के निर्धारित समय का ज्ञान अज्ञात है। यद्यपि कई निशानियाँ कुरआन और सुन्नत में बताई गई हैं, और विनाश की प्रक्रिया का स्पष्ट वर्णन किया गया है, फिर भी उसके घटित होने का सटीक समय इंसान से पूरी तरह छिपा हुआ है। इसीलिए क़यामत और आख़िरत की चीज़ों के बारे में कुरआन के संदर्भ हमेशा अस्पष्ट रहते हैं।
Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.
वे कुरआनी आयतें जो सृष्टि के रहस्यों और सृष्टिकर्ता के बारे में इस प्रकार बात करती हैं कि उनकी वास्तविकता अस्पष्ट बनी रहती है, "मुतशाबिहात" कहलाती हैं। कुरआन ने अपने बारे में विभिन्न आयतों में कहा है कि वह पूरी तरह "मुहकम" है, एक आयत में कहा है कि वह पूरी तरह "मुतशाबिह" है, और एक अन्य आयत में कहा है कि वह आंशिक रूप से "मुहकम" और आंशिक रूप से "मुतशाबिह" है। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि पहली दो स्थितियों में ये शब्द अपने सामान्य अर्थ में प्रयुक्त हुए हैं, जबकि अंतिम स्थिति में ये शब्द अधिक तकनीकी अर्थ के अनुसार प्रयुक्त हुए हैं। चूँकि अरबी शब्द "मुहकम" का सामान्य अर्थ "परिपूर्ण" या "पूर्णरूप से गठित" है, इसलिए पूरे कुरआन को उसकी रचना, उसके तर्क और उसके संदेश की दृष्टि से "मुहकम" कहा जा सकता है। अतः हम पाते हैं कि अल्लाह कुरआन के बारे में इस प्रकार कहते हैं:
The Qur’aanic verses that speak on the mysteries of creation and the Creator in such a way that their reality remains obscure are referred to as the “mutashaabihaat.” The Qur’aan has described itself in various verses as being entirely muhkam, in one verse as being entirely mutashaabih, and in another verse as being partially muhkam and partially mutashaabih. There is no contradiction here, because the first two cases use the words in their general sense, while the final one uses the words according to a more technical meaning. Since the general meaning of the Arabic term muhkam is “perfected” or “completely formed,” the whole Qur’aan may be referred to as being muhkam in respect to it construction, its logic, and its message. Hence, we find Allaah referring to the Qur’aan as follows: