पिछले अध्याय में तफ़सीर के ऐतिहासिक विकास, उसकी सही पद्धति और भटकी हुई तफ़सीरों के उदाहरणों से जो जानकारी मिलती है, उससे यह शर्तें निकाली जा सकती हैं जो क़ुरआन की एक प्रामाणिक तफ़सीर प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। इसके विपरीत, इन शर्तों में से किसी एक को भी छोड़ देने से क़ुरआन की विकृत व्याख्या होने की संभावना अधिक रहती है।

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

मुफ़स्सिर के लिए सबसे पहले आवश्यक है कि उसके पास इस्लाम पर सच्चा ईमान हो, ताकि उसकी तफ़सीर शुद्ध रहे और बिदअत या गंभीर गलतियों से मुक्त हो। इस्लाम को ईमानदारी से मानना अपने-आप में यह नहीं बताता कि जो ऐसा करता है उसका ईमान सही भी है। सच्चा या सही ईमान तभी होता है जब इस्लाम के बारे में उसकी समझ नबी ﷺ और उनके साथियों की समझ के अनुरूप हो। जिसे यह मालूम नहीं कि इस्लाम में सही अक़ीदा क्या है, वह लगभग निश्चित रूप से ग़लत व्याख्याओं की ओर चला जाएगा। ऐसा व्यक्ति सही और ग़लत तफ़सीर में फ़र्क नहीं कर पाएगा। नतीजतन उसे अपनी निजी राय पर भरोसा करना पड़ेगा, और वह राय उसकी अज्ञानता के कारण कमज़ोर होगी।

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

सही अक़ीदा भी ग़ैर-फ़िरक़ावाराना (non-sectarian) होता है। ऐसा अक़ीदा मुफ़स्सिर को दर्शनों (philosophies), चिंतन-धाराओं (math-habs), आंदोलनों (movements) और फ़िरक़ों के हानिकारक प्रभाव से मुक्त रखता है।109 मुफ़स्सिर क़ुरआन के पास पहले से बनी हुई धारणाओं और विचारों के साथ नहीं जाता, जिनके समर्थन में वह क़ुरआन में प्रमाण ढूँढना चाहता है। ऐसा तरीक़ा लगभग हमेशा ग़लत व्याख्याओं और फ़िरक़ावाराना तशरीहों की ओर ले जाता है।

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

हर सच्चे प्रयास के तफ़सीर की शुरुआत क़ुरआन की तफ़सीर क़ुरआन से ही होनी चाहिए। जो कुछ इससे स्पष्ट न हो, उसे सुन्नत में खोजा जाए। यदि फिर भी तफ़सीर न मिले, तो सहाबा और उनके शागिर्दों की व्याख्याओं की ओर लौटा जाए। इन चरणों के बाद जो बाक़ी रह जाए, उसे क़ुरआन की भाषा में खोजा जा सकता है। तफ़सीर का ऐसा तरीक़ा इन बातों को ध्यान में रखता है: अल्लाह की भूमिका, जो अपनी वह्य का उतारने वाला और उसकी व्याख्या करने वाला है; नबी ﷺ की भूमिका, जो अल्लाह की वह्य के व्यावहारिक व्याख्याता थे; सहाबा और उनके शागिर्दों की भूमिका, जो अल्लाह की वह्य और नबी ﷺ की उसकी व्याख्या व अमल को आगे पहुँचाने वाले थे; और शास्त्रीय अरबी की भूमिका, जिस माध्यम में वह्य और उसकी व्याख्या प्रसारित हुई।

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

किसी भी अन्य दृष्टिकोण से इन महत्वपूर्ण भूमिकाओं में से एक या अधिक का इनकार हो जाता है और यह या तो अल्लाह की ओर से सीधे रहस्योद्घाटन के दावे का संकेत देता है, या पैग़म्बर ﷺ और उनके साथियों की समझ से बेहतर किसी समझ का। इन चरणों की अनदेखी करने वालों की तफ़सीर पर एक सरसरी नज़र डालने से ही स्पष्ट हो जाएगा कि "इल्हाम" (प्रेरणा) और "कश्फ़" (आध्यात्मिक प्रकाश) जैसे शब्दों में लिपटे उनके दावे दरअसल ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के दावे हैं।

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

मुफ़स्सिर के लिए शास्त्रीय अरबी भाषा, उसकी व्याकरणिक संरचनाओं और उसके अलंकारों (अलंकारिक शैलियों) की कार्यशील समझ होना आवश्यक है, क्योंकि यह क़ुरआन की भाषा है। कोई भी तफ़सीर जो केवल क़ुरआन के कुछ अर्थों के अनुवाद पर आधारित हो, विकृति का शिकार होने की संभावना रखती है। मुजाहिद, जो इब्न अब्बास के शिष्य थे, ने कहा: "जो अल्लाह और अंतिम दिन पर ईमान रखता हो, उसके लिए यह जायज़ नहीं कि वह अल्लाह की किताब की व्याख्या करे, यदि वह अरबी भाषा का ज्ञान न रखता हो।" 110 मुफ़स्सिर को उन अन्य इस्लामी विज्ञानों का भी ज्ञान होना चाहिए जो किसी न किसी रूप में क़ुरआन से जुड़े हैं, जैसे हदीस और फ़िक़्ह। उसे हदीस विज्ञान से परिचित होना चाहिए, ताकि वह यह सुनिश्चित कर सके कि नबी (r) या उनके साथियों की ओर जिन व्याख्याओं को वह अपनी तफ़सीर में प्रयोग करता है, वे प्रामाणिक हों। उसे फ़िक़्ह के मूल सिद्धांतों (उसूल अल-फ़िक़्ह) का भी ज्ञान होना चाहिए, ताकि वह क़ुरआन की आयतों से सही तरीके से इस्लामी क़ानून निकाल सके या उसका अनुमान लगा सके। इन दोनों विज्ञानों की सही समझ के बिना, मुफ़स्सिर का अपनी तफ़सीर में ग़लत जानकारी शामिल करने से बच पाना लगभग असंभव है, क्योंकि कमज़ोर और मनगढ़ंत रिवायतों का भंडार बहुत विशाल है, और फ़िक़्ह की शाखाएँ (इस्लामी क़ानून के मत) और उनकी पद्धतियाँ अनेक और विविध हैं।

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.