कुरआन अल्लाह की ओर से मनुष्य तक भेजी गई दिव्य प्रकाशना की अंतिम पुस्तक है, और अल्लाह ने इसकी किसी भी प्रकार की विकृति या क्षति से सुरक्षा का वादा किया है। उसने कुरआन में फ़रमाया:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

इसकी लिखित और पठित रूपों को, जैसा कि पिछले अध्यायों में बताया जा चुका है, चौदह सौ से अधिक वर्षों से बिना किसी सूक्ष्म परिवर्तन के सुरक्षित रखा गया है। यह बात ईसा (अलैहिस्सलाम) की इंजील, पुराने नियम की उन पुस्तकों के बारे में जो पहले के नबियों से जोड़ी जाती हैं, और अल्लाह द्वारा उतारी गई किसी भी अन्य किताब के बारे में नहीं कही जा सकती। परंतु अल्लाह की सुरक्षा कुरआन के शब्दों तक ही सीमित नहीं रही; उसने इसके मूल अर्थ की भी रक्षा की। यदि कुरआन के अर्थ की सुरक्षा न हुई होती, तो गुमराह लोग अल्लाह की किताब को प्रतीकों, पहेलियों और संकेतों का ऐसा ढेर बना देते जिसकी अनेक मनमानी व्याख्याएँ हो सकतीं, और इसका वास्तविक अर्थ खो जाता। अल्लाह ने कुरआन के अर्थ को सुरक्षित रखा: कुछ सामान्य बातों की व्याख्या उसने कुरआन के भीतर ही कर दी, और शेष की तफ़सीर (व्याख्या) अपने रसूल, मुहम्मद बिन अब्दुल्लाह ﷺ (570-632 ई.) को सौंप दी।

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

सहाबा (साथियों) को यह सिखाया गया था कि वे क़ुरआन की समझ पहले स्वयं क़ुरआन से प्राप्त करें, फिर नबी ﷺ की व्याख्याओं और आपके आचरण से, और फिर क़ुरआन की भाषा की अपनी गहरी समझ से। नबी ﷺ की वफ़ात के बाद, जो लोग नए-नए इस्लाम में दाखिल हुए, वे पहले क़ुरआन के स्वयं अपनी व्याख्या करने पर निर्भर रहते थे, फिर वे क़ुरआन की व्याख्या के लिए सहाबा पर निर्भर होते थे। सहाबा अपने शागिर्दों, यानी ताबिईन, को उन परिस्थितियों के बारे में बताते थे जिनमें आयतें उतरीं, नबी ﷺ के कथनों और आपके कर्मों से होने वाली व्याख्या के बारे में बताते थे, और अंत में कुछ ऐसे शब्दों के अर्थ समझाते थे जो शायद परिचित न हों या जिनका अरब प्रायद्वीप के बाहर के अरबों के लिए अलग अर्थ हो सकता था। सहाबा के दौर के गुज़रने के साथ, ताबिईन के विद्वानों ने क़ुरआन के मूल अर्थों को अगली पीढ़ी के मुसलमानों तक ठीक वैसे ही पहुँचाने की भारी ज़िम्मेदारी संभाली जैसे उन्होंने उन्हें प्राप्त किया था। नबी ﷺ के बाद की तीसरी पीढ़ी ही थी जिसने ताबिईन से तफ़सीर की विभिन्न रिवायतों को इकट्ठा करने और दर्ज करने की प्रक्रिया शुरू की।

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

पैगंबर (ﷺ) और उनके साथियों के तरीक़े से, तथा उन आरंभिक मुस्लिम विद्वानों के तरीक़े से जो उनके बाद आए, रूढ़िवादी (orthodox) विद्वानों ने क़ुरआन की सही तफ़सीर करने के लिए आवश्यक शर्तों के रूप में निम्नलिखित चरण निकाले हैं:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

कुरआन में ऐसी कई जगहें हैं जहाँ पाठक के मन को आकर्षित करने के लिए प्रश्न पूछे गए हैं और फिर उनका उत्तर दिया गया है, ताकि उस विषय का प्रभाव और बढ़ जाए। कुछ अन्य स्थानों पर सामान्य कथन किए गए हैं और बाद में उनकी व्याख्या की गई है, ताकि प्रस्तुति के तरीकों में विविधता रहे और पढ़ने और सुनने वालों को अधिक चिंतन करने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके। कुरआन की कुरआन से व्याख्या की इस स्व-व्याख्यात्मक प्रक्रिया को कुरआन की तफ़सीर कहा जाता है। अल्लाह ने अन्य व्याख्यात्मक आयतें उतारकर यह स्पष्ट करना चुना कि उसका अभिप्राय क्या है। उदाहरण के लिए, अल्लाह पूछता है,

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

वह अगली आयत में अपने ही प्रश्न का उत्तर देता है:

He then answers His question in the next verse:

अल्लाह क़ुरआन में यह भी फ़रमाता है:

Allaah also states in the Qur’aan:

इसके दो आयतों बाद, अल्लाह ने सामान्य नियम के अपवादों का विवरण दिया है।

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

इसका एक और उदाहरण उस आयत में दिखता है जिसमें अल्लाह ने स्वयं का वर्णन करते हुए फ़रमाया:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

इस आयत से यह संकेत मिलता है कि अल्लाह को न इस दुनिया में देखा जा सकता है और न आख़िरत में।

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

लेकिन इसके बाद अल्लाह आख़िरत में ईमान वालों का वर्णन इस प्रकार करता है:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

और वे (अल्लाह) काफ़िरों के बारे में कहते हैं:

and he says about the disbelievers:

इसलिए, किसी और जगह व्याख्या या तफ़सीर खोजने से पहले, क़ुरआन को स्वयं अपनी व्याख्या करने के लिए आधार बनाना चाहिए, क्योंकि अल्लाह सबसे बेहतर जानता है कि उसका अभिप्राय क्या है।

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

अनेक अवसरों पर नबी ﷺ ने कुरआन की विभिन्न आयतों की और व्याख्या की। अल्लाह ने कुरआन को समझाने का कार्य नबी ﷺ को सौंपा था। यह ज़िम्मेदारी कुरआन में स्पष्ट शब्दों में व्यक्त की गई है,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

सहाबा इस बात को भली-भाँति समझते थे और जब भी उन्हें क़ुरआन की किसी आयत के अर्थ में संदेह होता, तो वे हमेशा नबी ﷺ की ओर रुजू करते थे। वास्तव में, सलाह, ज़कात, रोज़ा, हज, विरासत के नियम आदि के अधिकांश बारीक विवरण नबी ﷺ के कथनों या व्यावहारिक प्रदर्शन और अमल (सुन्नत) के द्वारा ही स्पष्ट किए गए। इसीलिए नबी ﷺ द्वारा क़ुरआन की आयतों की की गई व्याख्या को सुन्नत द्वारा क़ुरआन की तफ़सीर कहा जाता है। उदाहरण के लिए, सूरह अल-फ़ातिहा में नबी ﷺ ने स्पष्ट किया कि "अल-मग़दूबि अलैहिम" (जिन पर अल्लाह का ग़ज़ब है) यहूदी हैं, और "अद-दाल्लीन" (जो भटक गए) ईसाई हैं।74 एक अवसर पर उन्होंने यह आयत पढ़ी:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

फिर उन्होंने कहा,

He then said,

एक अन्य रिवायत में उन्होंने बताया कि यह आयत:

In another narration, he explained that the verse:

उन्होंने जन्नत की एक नदी का ज़िक्र किया जिसे अल्लाह ने उन्हें दिया है।78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

चूँकि सुन्नत अल्लाह की ओर से मिले मार्गदर्शन पर आधारित थी, इसलिए वह कुरआन की व्याख्या करने के अल्लाह के वादे के दूसरे भाग का प्रतिनिधित्व करती है:

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

इब्न अब्बास ने स्पष्ट किया कि कथन "फिर इसका स्पष्टीकरण हमारे ज़िम्मे है" का अर्थ है, "तुम्हारी ज़बान पर [ऐ मुहम्मद]।" 80 इसलिए, किसी भी दूसरे मानवीय व्याख्या को नबी (ﷺ) की व्याख्या पर प्राथमिकता नहीं दी जा सकती।

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

जब भी सहाबा को किसी आयत की तफ़सीर न कुरआन में मिलती थी और न सुन्नत में, तो वे कुरआन की आयतों के संदर्भों और उस अरबी भाषा की बारीकियों की अपनी जानकारी के आधार पर अपनी समझ से काम लेते थे। इसीलिए कुरआन के महान टीकाकारों में से एक, इब्न कसीर ने अपनी तफ़सीर की भूमिका में लिखा: "अगर हमें कुरआन या सुन्नत में कोई उपयुक्त तफ़सीर नहीं मिलती, तो हम सहाबा के कथनों की ओर जाते हैं। क्योंकि निस्संदेह वे कुरआन को किसी और से बेहतर जानते थे, क्योंकि वे इसके अवतरण की परिस्थितियों से परिचित थे, वे इसे पूरी तरह और सटीक रूप से समझते थे, और वे नेक अमल करने वाले थे।" सहाबा की ये व्याख्याएँ "तफ़सीर बिल-आसार" (सहाबा के कथनों से तफ़सीर) के नाम से जानी जाती हैं। उदाहरण के लिए, जब इब्न अब्बास से इस आयत के बारे में पूछा गया:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

उन्होंने जवाब दिया, "इससे चेहरा और हाथ मुराद हैं।" 82 एक और मौके पर, इस आयत की तिलावत करने के बाद,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

इब्न अब्बास ने कहा, "यह कुफ़्र (इनकार) का एक रूप है, लेकिन वास्तविक कुफ़्र से कम है।" 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

फिर भी, नबी (र) और सहाबा से जो तफ़सीर मन्कूल है, वह क़ुरआन की सारी आयतों को नहीं समेटती। नबी (र) ने केवल वही स्पष्ट किया जो सहाबा के लिए अस्पष्ट था, और सहाबा ने भी केवल वही समझाया जो ताबिईन के लिए अस्पष्ट था। लेकिन हर आने वाली पीढ़ी के साथ भाषा के बदलते रहने के कारण और भी ऐसे हिस्से अस्पष्ट होते गए। इसलिए सहाबा के दौर के बाद ताबिईन को और व्याख्याएँ करनी पड़ीं। इन व्याख्याओं को आसार के आधार पर तफ़सीर का ही हिस्सा माना जाता है, और जहाँ वे सब एकमत हों वहाँ उन्हें व्यक्तिगत राय पर प्राथमिकता देनी चाहिए। जहाँ उनमें मतभेद हो, वहाँ किसी एक की राय को दूसरों पर तभी वरीयता दी जाएगी जब उसे भाषा का समर्थन प्राप्त हो।

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

ताबिعीन के दौर में, बहुत से ईसाई और यहूदी इस्लाम में दाखिल हो गए।

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

परिणामस्वरूप, कुछ ताबिईन ने क़ुरआन की व्याख्या करते समय यहूदी और ईसाई स्रोतों से प्रचलित कथाएँ सुनाईं। ऐसी रिवायतें इस्राईलीयात के नाम से जानी गईं। बाद की पीढ़ियों में तफ़सीर की किताबें ऐसी रिवायतों से भर गईं, जिनमें से बहुत सी किसी विश्वसनीय स्रोत तक नहीं पहुँचाई जा सकीं।

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

समय बीतने के साथ शब्दों ने नए अर्थ ग्रहण कर लिए, पुराने अर्थ लुप्त हो गए, भाषा में विदेशी शब्द प्रवेश कर गए, और शब्दावली के विशाल भाग का प्रयोग छूट गया। इस स्वाभाविक प्रक्रिया के कारण यह आवश्यक हुआ कि कुरआन के कुछ शब्दों की व्याख्या उनके शाब्दिक और व्याकरणिक अर्थों के अनुसार की जाए।

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

परिणामस्वरूप, इसी काल में ऐसे शब्दकोश लिखे जाने लगे जो विशेष रूप से कुरआनी अरबी के शब्दों और भाषाशास्त्र से संबंधित थे। जिन शब्दों के एक से अधिक अर्थ थे, वहाँ इस कदम से मतभेद पैदा हुए, जिन्हें केवल सुन्नत से किसी आधार को खोजकर ही हल किया जा सकता था। उदाहरण के लिए, "लमस" का शाब्दिक अर्थ छूना है, परंतु लाक्षणिक रूप से इसका अर्थ यौन संभोग है।

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

इसलिए, बाद के विद्वान इस आयत के संबंध में मूलतः दो मतों में बँट गए:

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

इमाम शाफ़ेई और इमाम मालिक का मत था कि इससे मुराद हाथ का स्पर्श है, यद्यपि हर इमाम ने इसमें कुछ शर्तें जोड़ीं। दूसरी ओर, इमाम अबू हनीफ़ा ने फ़तवा दिया कि इससे मुराद संभोग है। परंतु नबी ﷺ की पत्नियों ने बताया कि नबी ﷺ नमाज़ से पहले उन्हें चूमा करते थे, जिससे स्पष्ट होता है कि इस आयत से स्पर्श का अभिप्राय नहीं था।86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

उपर्युक्त चारों विधियाँ तफ़्सीर बिर-रिवायह या तफ़्सीर बिल-मा’सूर (रिवायत पर आधारित तफ़्सीर) के सामान्य शीर्षक के अंतर्गत आती हैं और इसलिए इनमें बहस की गुंजाइश बहुत कम रहती है। यद्यपि चौथा चरण अक्सर पिछली पीढ़ियों की रिवायतों पर आधारित होता है, फिर भी कई बार वह अत्यधिक राय-आधारित और विवादास्पद हो सकता है। उदाहरण के लिए, यूसुफ़ अली 85वीं सूरह में प्रयुक्त शब्द “बुरूज” का अनुवाद “राशि-चक्र के चिह्न” (Zodiacal signs) करते हैं, जबकि पिकथॉल इसका अनुवाद “तारों के महल” (Mansions of the Stars) करते हैं, लेकिन सूरह की भूमिका में वे कहते हैं कि यह शब्द “राशि-चक्र के चिह्नों” के लिए प्रयुक्त होता है। इस प्रकार, उनके अनुसार, अल्लाह राशि-चक्र के चिह्नों की क़सम खा रहा है। कुछ अंग्रेज़ी-भाषी मुसलमानों ने इसे ज्योतिष (astrology) के लिए अप्रत्यक्ष समर्थन समझ लिया है। परंतु “बुरूज” का मूल अर्थ केवल “तारों की स्थिति (star configuration)” था, और बाद के समय में ही इसे उन काल्पनिक आकृतियों के लिए प्रयुक्त किया जाने लगा जिन्हें बाबुल और यूनान के मूर्तिपूजक लोगों ने तारों पर अध्यारोपित किया था। ज्योतिष को पैग़म्बर (ﷺ) ने स्पष्ट शब्दों में निषिद्ध ठहराया है, क्योंकि यह भविष्यवक्ताओं (fortunetellers) के पास जाने की सामान्य मनाही के अंतर्गत आता है। पैग़म्बर (ﷺ) ने फ़रमाया,

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

पहले चार चरणों के गहन अध्ययन पर आधारित राय तब तक मान्य मानी जा सकती है जब तक वह उन चरणों में से किसी के विरुद्ध न जाए। इसी प्रकार, क़ुरआन के स्पष्ट अर्थों को वर्तमान परिस्थितियों पर लागू करना और उनकी समानताओं के आधार पर निष्कर्ष निकालना भी जायज़ है, बशर्ते ऐसी व्याख्याएँ प्रामाणिक शास्त्रीय टीकाओं से न टकराएँ। लेकिन दार्शनिक, वैज्ञानिक या सांप्रदायिक विचारों के आधार पर स्वच्छंद व्याख्या करना पूरी तरह हराम है। नबी ﷺ से यह रिवायत किया गया है कि उन्होंने फ़रमाया,

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

उपरोक्त हदीस से हम देखते हैं कि नबी ﷺ ने अपने साथियों और बाद के मुसलमानों को क़ुरआन की ऐसी तफ़्सीर से कड़ी चेतावनी दी जो अटकल और बिना प्रमाण वाली राय पर आधारित हो। इसका कारण यह है कि क़ुरआन इस्लाम की बुनियाद है और इसलिए इसका शुद्ध और अपरिवर्तित रहना आवश्यक था। यदि हर किसी को अपनी मर्ज़ी से क़ुरआन की व्याख्या करने की छूट दे दी जाती, तो इसका मूल्य पूरी तरह नष्ट हो जाता और इस्लाम स्वयं अपनी नींव से कमज़ोर हो जाता। अतः केवल वही तफ़्सीर स्वीकार्य है जो इस क्रम का पालन करती हो: क़ुरआन की तफ़्सीर क़ुरआन से, फिर सुन्नत से, फिर सहाबा के कथनों से, फिर भाषा से, और अंत में राय से, परन्तु यह राय तभी मान्य है जब वह पूर्वोक्त चारों तरीकों पर आधारित हो और उनमें से किसी के विरोध में न हो।

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.