कुरआन, जो ईश्वर और मनुष्य के बीच अंतिम वार्तालाप है, अंतिम पैगंबर ﷺ की भाषा में अवतरित हुआ, उस कौम की भाषा में जिनके बीच वे पले-बढ़े और जिनके ज़रिए अंतिम संदेश दुनिया के कोने-कोने तक पहुँचाया जाना था। अल्लाह ने मनुष्य को विभिन्न रंगों में पैदा किया और उसे अनेक भाषाएँ सिखाईं। अल्लाह, जो सर्वज्ञ और अत्यंत बुद्धिमान है, ने अपने हर रसूल को उसकी अपनी कौम की भाषा में भेजा, ताकि दिव्य संदेश को पहुँचाना आसान हो। यह बात इस आयत में स्पष्ट रूप से कही गई है:

The Qur’aan, the final discourse between God and man, was revealed in the language of the final Prophet (r), the language of the people among whom he was raised and by whom the last message was destined to be carried to the ends of the world. Allaah created man in a variety of colors and taught man diverse languages. Allaah, Most Wise, sent each of His messengers speaking the language of his people in order to facilitate the transmission of the divine message. This was clearly stated in the verse:

परिणामस्वरूप, सभी नबी अपनी ही क़ौम में से उठाए गए, यद्यपि उन सभी का मूल संदेश एक ही था:

Consequently, all prophets were raised up from among their own people, even though they all carried the same basic message:

अतः, अंतिम संदेश की सार्वभौमिकता के बावजूद, जैसा कि इस आयत में प्रतिध्वनित होता है,

Thus, in spite of the final message’s universality, echoed in the verse,

और आयत,

and the verse,

यह संदेश अरबी भाषा में उतारा गया था।

this message was revealed in the Arabic language.

इस्लामी राज्य अरब प्रायद्वीप में उदित हुआ, उसने उसे अपने घेरे में ले लिया, और शीघ्र ही अफ़्रीका, एशिया माइनर, भारत और एशिया की पड़ोसी भूमियों तक फैल गया। शीघ्र ही अरबी न केवल इस्लाम के अंतिम रहस्योद्घाटन की भाषा बन गई, बल्कि विविध संस्कृतियों और भाषाओं को समेटने वाले एक विशाल इस्लामी साम्राज्य की आधिकारिक भाषा भी बन गई। कुछ लोग पहले से अरबी बोलते थे, जबकि अधिकांश नहीं बोलते थे।

The Islaamic state arose in the Arabian peninsula, engulfed it, and quickly spread to the neighboring lands of Africa, Asia Minor, India, and Asia. Arabic soon became not only the language of the final revelation of Islaam, but also the official language of a vast Islaamic empire encompassing diverse cultures and languages. Some of the people already spoke Arabic, while most did not.

लेकिन बहुत थोड़े समय में इस्लाम और अरबी लोगों के बीच तेज़ी से फैल गए। कुछ विदेशी भाषाओं ने अरबी-इस्लामी शब्दों को अपना लिया, और उन्हें बोलने वाले इन शब्दों को अरबी लिपि में लिखने लगे। अंततः इनमें से कई भाषाएँ अरबी द्वारा दब गईं या उसकी जगह ले ली गई। मिस्रियों की कॉप्टिक भाषा और उत्तरी अफ़्रीकियों की बर्बर भाषा राष्ट्रीय भाषाओं की अरबी द्वारा प्रतिस्थापना के कुछ उदाहरण हैं, जबकि हausa, फ़ारसी और मलय ऐसी भाषाओं के उदाहरण हैं जिन्होंने अरबी के बड़ी मात्रा में शब्द अपनाए और अरबी लिपि में लिखी गईं। अन्य क्षेत्रों में व्यापारिक भाषाएँ विकसित हुईं, जो स्थानीय भाषाओं और बड़ी मात्रा में अरबी के मिश्रण से बनी थीं, फिर भी इन भाषाओं को भी अरबी लिपि में लिखा गया। लेकिन जब अब्बासी ख़िलाफ़त कमज़ोर हुई, तो फ़ारसी और तुर्की सरदारों ने राज्य को कई प्रतिस्पर्धी सल्तनतों में बाँट दिया। इनमें से कई राज्यों में शासन की भाषा फ़ारसी थी।5

However, within a very short period, Islaam and Arabic spread rapidly among the people. Some foreign languages absorbed Arabic-Islaamic terms and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and Berber of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while Hausa, Persian and Malay are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in Arabic script. However, when the ‘Abbaasid caliphate weakened, Persian and Turkish warlords carved the state into a number of competing sultanates. Persian was the language of government of many of these states.5

अंततः मुस्लिम राज्य की सत्ता मंगोलों के हाथ में चली गई, और उसके बाद तुर्कों के हाथ में आई। इसके परिणामस्वरूप एक प्रकार का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद उभरा, जिसमें तुर्की भाषा राज्य की आधिकारिक भाषा बन गई, और अरबी को पीछे धकेल दिया गया, सिवाय धार्मिक अनुष्ठानों और धार्मिक मदरसों के।6

"जो कोई अल्लाह की किताब का एक अक्षर पढ़ता है, उसे एक नेकी मिलती है" — यह कथन नए अर्थ में सामने आया। यह बात अरबी बोलने वाले मुसलमानों को प्रोत्साहित करने के लिए कही गई थी ताकि वे क़ुरआन को जितना हो सके पढ़ें। इस प्रोत्साहन के पीछे उद्देश्य अल्लाह के संदेश से अधिक परिचय था, और इसका कभी यह मकसद नहीं था कि जिस माध्यम से वह संदेश लाया गया, उसे बस रटा जाए। लेकिन तुर्की सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के उदय के साथ यह विचार पैदा हुआ कि क़ुरआन के अक्षरों और शब्दों को केवल बरकत के लिए पढ़ा जाए। बहुत से विद्यार्थी बिना उसका एक शब्द समझे पूरा क़ुरआन कंठस्थ करने लगे। क़ुरआन को तोते की तरह रटना एक स्वीकृत और अत्यंत सम्मानित प्रथा बन गई।

“Whoever reads a letter from Allaah’s book earns a blessing,”7 took on new meaning. This statement was made to Arabic-speaking Muslims to encourage them to read as much of the Qur’aan as possible. The goal behind this encouragement was increased exposure to Allaah’s message, and it was never intended to be the mere parroting of the vehicle in which it was brought. However, with the rise of Turkish cultural nationalism, there arose the concept of reading the letters and words of the Qur’aan simply for the blessing. Many students began memorizing the whole Qur’aan without understanding a word of what they had memorized. Parroting the Qur’aan became an accepted and highly regarded practice.

जब मुस्लिम राज्य का पतन और विघटन हुआ तथा यूरोपीय उपनिवेशवाद का उदय हुआ, तब वह संक्रमण-प्रक्रिया पूरी तरह रुक गई जिसके द्वारा मुस्लिम लोगों की भाषाएँ अरबी की ओर विकसित हो रही थीं। उपनिवेशवादियों ने मुस्लिम क्षेत्रों को बाँट दिया और उन भाषाओं को, जो अभी अरबी की ओर संक्रमण पूरा नहीं कर पाई थीं, लैटिन लिपि में लिखने की आवश्यकता बनाई। इस उलटफेर के प्रयास के उदाहरण अफ़्रीकी भाषाओं, जैसे हौसा और स्वाहिली, द्वारा लैटिन लिपि को जबरन अपनाए जाने में देखे जा सकते हैं; मध्य-पूर्वी भाषाओं, जैसे तुर्की, में; और एशियाई भाषाओं, जैसे मलय, में। क़ुरआनी मदरसे, जिनमें अरबी पढ़ाई जाती थी, बंद कर दिए गए या उनकी जगह ईसाई स्कूल खोले गए, और जो थोड़े-से स्कूल बचे रहे उनमें केवल अरबी का उच्चारण सिखाया जाता था।

With the decline and break up of the Muslim state and the rise of European colonialism, the transitional process by which Muslim people’s languages were evolving into Arabic was totally halted. Colonialists divided Muslim territories and required languages that had not completed the transition to Arabic to be written in Latin script. Examples of this attempt at reversal can be seen in the forced adoption of the Latin script by African languages, such as Hausa and Swahili; Middle Eastern languages, such as Turkish; and Asian languages, such as Malay. 8 Many of the Qur’aanic schools in which Arabic was taught were closed down or replaced by Christian schools, and the few schools which remained taught only the pronunciation of Arabic.

इसके परिणामस्वरूप, अधिकांश मुसलमान अरबी समझने में असमर्थ रहे, यद्यपि उनमें से कई लोग इसकी लिपि पढ़ते और उच्चारण करते रहे। इस रिक्तता को भरने के प्रयास में, इन गैर-अरबी भाषी देशों के कुछ मुस्लिम विद्वानों ने कुरआन का अपनी स्थानीय भाषाओं में अनुवाद करना शुरू किया। इस प्रकार का सबसे पहला ज्ञात अनुवाद दिल्ली के शाह अब्दुल क़ादिर ने किया था (मृत्यु 1826 ई.)।9 अनुवाद का यह आंदोलन उन्नीसवीं सदी ईस्वी के उत्तरार्ध के आसपास गति पकड़ने लगा।

Consequently, the vast majority of Muslims remained unable to understand Arabic, even though many of them continued to read and pronounce its script. In an attempt to fill this vacuum, some Muslim scholars in these non-Arabic speaking countries began to translate the Qur’aan into their local tongues. The earliest known translation of this type was by Shah ‘Abdul Qaadir of Delhi (d. 1826 CE).9 This movement to translation began to gather momentum around the latter part of the eighteenth century C.E.

हालाँकि ये सबसे शुरुआती अनुवाद नहीं थे। आधुनिक यूरोपीय भाषाओं के विकास से पहले, पवित्र रोमन साम्राज्य की भाषा लैटिन यूरोप में संस्कृति की भाषा थी। इसलिए दर्ज किया गया सबसे पहला अनुवाद लैटिन में था। यह 1143 में क्लूनी मठ के लिए बनाया गया था, लेकिन इसे 1543 में बासल में बिबलिएंडर द्वारा प्रकाशित नहीं किया गया। इस लैटिन अनुवाद का बाद में बवेरिया में 1616 में श्वाइगर द्वारा जर्मन में, 1647 में पेरिस में ड्यूरिये द्वारा फ्रेंच में, और 1776 में सेंट पीटर्सबर्ग में रूसी में अनुवाद किया गया। पहला अंग्रेज़ी अनुवाद, ए. रॉस द्वारा, केवल ड्यूरिये के फ्रेंच अनुवाद का अनुवाद था, और ड्यूरिये के अनुवाद के कुछ वर्ष बाद प्रकाशित हुआ। इसी दौरान, पोप इनोसेंट XI के संस्कारी पादरी मराची ने 1698 में एक और लैटिन अनुवाद तैयार किया, जिसमें अरबी मूल पाठ के साथ-साथ विभिन्न अरबी टीकाओं के उद्धरण भी शामिल थे, जिन्हें यूरोपीयों के मन में इस्लाम की सबसे बुरी छवि बनाने के उद्देश्य से सावधानी से चुना और विकृत किया गया था। मराची एक विद्वान व्यक्ति थे, और उनका उद्देश्य स्पष्ट था। उन्होंने अपना कार्य पवित्र रोमन सम्राट लियोपोल्ड I को समर्पित किया और इसके लिए "कुरआन का खंडन" शीर्षक से एक प्रस्तावना खंड लिखा।

However, these were not the earliest translations made into foreign languages. Before the evolution of modern European languages, Latin, the language of the Holy Roman Empire, was the language of culture in Europe. Hence, the earliest recorded translation was into Latin. It was made for the Monastery of Cluny in 1143, but it was not published until 1543 at Basle by Bibliander.10 This Latin translation was subsequently translated into German by Schweigger in Bavaria in 1616, into French by DuRyer in Paris in 1647, and into Russian at St. Petersburg in 1776.11 The first English translation, by A. Ross, was merely a translation of DuRyer’s French translation, and was published a few years after DuRyer’s. 12 During this period, Maracci, a confessor to Pope Innocent XI, produced another Latin translation in 1698, which included the Arabic text as well as quotations from various Arabic commentaries, carefully selected and garbled, in order to give Europeans the worst possible impression of Islaam. Maracci was a learned man, and his agenda was clear. He dedicated his work to the Holy Roman Emperor, Leopold I, and wrote an introductory volume for it entitled, “Refutation of the Quran.” 13

अंग्रेज़ी में सबसे अधिक प्रसारित अनुवादों में से एक जॉर्ज सेल (George Sale) का था, जो 1734 में बनाया गया। सेल ने मराची (Maracci) के लैटिन संस्करण से अनुवाद किया और उसमें अपने पक्षपातपूर्ण टिप्पणियाँ और भूमिका भी शामिल की। 14 इसके अन्य उदाहरण रेव. जे.एम. रॉडवेल (Rev. J.M. Rodwell) का अनुवाद है, जो 1876 में प्रकाशित हुआ, जिसमें अध्यायों को लगभग कालानुक्रमिक क्रम में रखा गया था, और प्रोफ़ेसर ई.एच. पामर (Professor E.H. Palmer) का अनुवाद, जो भी 1876 में प्रकाशित हुआ।15

Among the most widely circulated English translations was that of George Sale, made in 1734. Sale translated from Maracci’s Latin version and included his biased notes and introduction. 14 Other examples are that of Rev. J.M. Rodwell, published in 1876, in which the chapters were placed in a rough chronological order, and that of Professor E.H. Palmer, published in 1876.15

लेकिन इन सभी अनुवादों में एक मज़बूत इस्लाम-विरोधी पूर्वाग्रह था, चाहे वह अनूदित पाठ में हो या उनकी भूमिकाओं और पाद-टिप्पणियों में। परिणामस्वरूप भारत के कुछ मुस्लिम विद्वानों ने कुरआन के अर्थ को अंग्रेज़ी में सटीक रूप से प्रस्तुत करने का कठिन कार्य आरंभ किया। ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति पटियाला के डॉ. मुहम्मद अब्दुल हकीम ख़ान थे, जिन्होंने 1905 में यह कार्य किया। दुर्भाग्य से, इस अनुवाद के बाद 1917 में अहमदी विद्वान मौलवी मुहम्मद अली का अनुवाद आया, जो अहमदिया (क़ादियानी) छद्म-इस्लामी संप्रदाय के विचारों को प्रतिबिंबित करता है। इस संप्रदाय की ज़ोरदार मिशनरी गतिविधियों के कारण उनका अनुवाद हाल तक पश्चिम में बहुत व्यापक रूप से प्रचलित रहा। 1919 में दिल्ली के मिर्ज़ा हैरत ने भी एक अनुवाद प्रकाशित किया, और हाफ़िज़ ग़ुलाम सरवर का अनुवाद 1929 में प्रकाशित हुआ। तथापि, इनमें से कोई भी व्यापक रूप से नहीं पढ़ा गया।16

However, all of these translations contained a strong anti-Islaamic bias, either in their translated texts or in their introductions and footnotes. Consequently some Muslim scholars of India began the formidable task of accurately rendering the Qur’aan’s meaning in English. The first to do so was Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan of Patiala in 1905. Unfortunately, this translation was followed in 1917 by that of the Ahmadee scholar Maulvi Muhammad ‘Alee, which reflects the ideas of the Ahmadeeyah psuedo-Islaamic sect. Due to the strong missionary activity of the sect, their translation has, until recently, enjoyed a very wide circulation in the West. In 1919, Mirza Hairat of Delhi also published a translation, and Hafiz Ghulam Sarwar’s translation was published in 1929. However, neither of these was ever widely read.16

1930 में अंग्रेज़ी अरबी-विद्वान मुहम्मद मार्मड्यूक पिकथॉल ने एक मुसलमान से धर्मांतरित व्यक्ति द्वारा पहला अंग्रेज़ी अनुवाद प्रस्तुत किया। इस विद्वान ने जिसे वे "लगभग शाब्दिक अनुवाद" कहते थे, वह प्रयास किया और उसमें बहुत कम व्याख्यात्मक फ़ुटनोट शामिल किए। फिर भी, मुसलमानों के बीच उनके अनुवाद को दूसरी सबसे अधिक स्वीकृति मिली। शायद सबसे व्यापक रूप से पढ़ा जाने वाला अंग्रेज़ी अनुवाद अब्दुल्लाह यूसुफ़ अली का है, जो पहली बार 1934 में लाहौर में प्रकाशित हुआ। यह काफ़ी स्वतंत्र अनुवाद है, जिसमें लेखक ने, जिनकी शिक्षा अंग्रेज़ी क्लासिक साहित्य में हुई थी, मूल की सुंदरता को समेटते हुए एक साहित्यिक कृति बनाने का प्रयास किया। उन्होंने सारांश और विस्तृत फ़ुटनोट दिए, जिनमें कई स्थानों पर बहुत अपरंपरागत, यदि अधर्मपूर्ण नहीं तो, विचार भी शामिल थे। 1980 में सऊदी अरब में एक समिति गठित की गई, ताकि क़ुरआन का एक विश्वसनीय अंग्रेज़ी अनुवाद तैयार किया जा सके। उन्होंने अब्दुल्लाह यूसुफ़ अली के अनुवाद को उपलब्ध सर्वोत्तम अनुवाद के रूप में चुना, यह नोट करते हुए कि इसकी "अत्यंत परिष्कृत शैली, मूल पाठ के अर्थ के निकट शब्द-चयन, और विद्वत्तापूर्ण टिप्पणियों व व्याख्याओं" के साथ यह उत्कृष्ट है। फिर भी उन्होंने पहचाना कि इसमें गंभीर कमियाँ थीं, इसलिए उन्होंने इसके अनुवाद में यहाँ-वहाँ संशोधन किए और इसकी टिप्पणियों में बड़े बदलाव करके इसकी सबसे स्पष्ट त्रुटियाँ हटाईं। यह संशोधित संस्करण 1985 में मदीना स्थित किंग फ़हद क़ुरआन प्रिंटिंग प्रेस द्वारा प्रकाशित हुआ।

In 1930, the English scholar of Arabic, Muhammad Marmaduke Pickthall, produced the first English translation by a Muslim convert. This scholar attempted what he termed an “almost literal translation” and included very few explanatory footnotes.17 Nevertheless, his translation has become the second most widely received among Muslims. Perhaps the most widely read English translation is that of ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, first published in Lahore in 1934. This is a rather free translation, in which the author, who received an education in the English classics, attempted to make a literary masterpiece capturing the beauty of the original. He provided summaries and profuse footnotes which, in a number of instances, included very unorthodox, if not heretical, opinions. A committee was formed in Saudi Arabia in 1980 to produce a reliable English translation of the Qur’aan. They chose ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali’s as the best available, noting its “highly elegant style, a choice of words close to the meaning of the original text, accompanied by scholarly notes and commentaries.” 18 They recognized, however, that it had serious flaws, so they revised his translation here and there and made substantial revisions of his notes to remove his most glaring errors. This revised edition was published by the King Fahd Qur’aanic Printing Press in Madeenah in 1985.

सऊदी समीक्षा समिति द्वारा अस्वीकार किए गए अनुवादों में ऑस्ट्रियाई मुस्लिम धर्मांतरित, मुहम्मद असद का अनुवाद भी था। इसके प्रकाशन पर पहले विचार किया गया था, लेकिन राबिता (मुस्लिम विश्व लीग) ने उनके मुअतज़िली (बुद्धिवादी) विचारों की ओर स्पष्ट झुकाव के कारण इसे ठुकरा दिया था।19 इसके बाद असद ने स्वयं इसे 1980 में प्रकाशित कर दिया, और प्रमुख प्राच्यविद् प्रकाशक ई.जे. ब्रिल के साथ इसके वितरण के लिए समझौता किया।20

Among the translations rejected by the Saudi review committee was that of the Austrian Muslim convert, Muhammad Asad. Its publication had been earlier considered but rejected by the Raabitah (Muslim World League) due to his marked leaning toward Mu‘tazilee (Rationalist) views.19 Asad then went ahead and published it on his own in 1980, and he reached an agreement with the prominent orientalist publisher, E.J. Brill, to distribute it.20

इस्लाम क़बूल करने वाले एक और मुसलमान, प्रोफ़ेसर टी.बी. इरविंग, पिकथॉल और यूसुफ़ अली दोनों की पुरानी भाषा से असंतुष्ट होकर, 1992 में प्रकाशित "समकालीन अंग्रेज़ी में एक अमेरिकी संस्करण" लेकर आए। इसकी भूमिका में क़ुरआन का समकालीन अंग्रेज़ी में अनुवाद करने की समस्याओं पर उपयोगी चर्चा है। हर अध्याय के लिए बहुत संक्षिप्त परिचयात्मक टिप्पणियाँ पुस्तक की शुरुआत में दी गई हैं, लेकिन इसमें कोई विस्तृत तफ़सीर (भाष्य) नहीं है।

Another Muslim convert, Professor T.B. Irving, dissatisfied with the archaic language of both Pickthall and Yusuf ‘Ali, produced “an American version in contemporary English,” published in 1992.21 It has a useful introduction about the problems of translating the Qur’aan into contemporary English. Very brief introductory notes for each chapter are gathered at the beginning of the book, but there is no commentary.

प्रोफ़ेसर मुहम्मद तक़ी-उद-दीन अल-हिलाली और डॉक्टर मुहम्मद मुहसिन ख़ान, दोनों ही मदीना की इस्लामी यूनिवर्सिटी से संबद्ध हैं, उन्होंने 1985 में ‘द नोबल क़ुरआन का अनुवाद व व्याख्या’ (Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an) प्रकाशित की। यह कृति अत-तबरी, अल-क़ुर्तुबी और इब्न कसीर की टीकाओं का सार प्रस्तुत करने का प्रयास है, जिसमें अनूदित पाठ के भीतर कोष्ठकों में अतिरिक्त सामग्री डाली गई है। अरबी के कई शब्द, जैसे फ़ासिक़ून, अबरार, हनीफ़, लिप्यंतरित (transliterated) किए गए हैं और उनके बाद कोष्ठकों में उनके अर्थ की व्याख्या डाली गई है। अधिकांश फ़ुटनोट साहीह अल-बुख़ारी के उन हदीसों से बने हैं जो उन आयतों से संबंधित हैं जिन पर वे टिप्पणी करते हैं। इस कार्य में बहुत कुछ उपयोगी है, किंतु दोहराव वाले सम्मिलनों से यह दोषपूर्ण हो जाता है, जो वाक्य के प्रवाह को बाधित करते हैं और इसे भाषाई रूप से अटपटा बना देते हैं। साथ ही, चूँकि टिप्पणी वाक्यों के प्रवाह के भीतर डाली गई है, जो पाठक अरबी नहीं पढ़ सकते वे जोड़ी गई टिप्पणी को मूल पाठ का अभिन्न हिस्सा समझ सकते हैं। उदाहरण के लिए, सूरह अन-निसा की आयत 157 उस दावे का खंडन करती है कि ईसा को सूली पर चढ़ाया गया था।

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan, both of the Islaamic University of Madeenah, published their Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an in 1985. It is an attempt to summarize the commentaries of at-Tabaree, al-Qurtubee and Ibn Katheer by inserting additional material in parentheses into the translated text. Many Arabic terms, such as faasiqoon, abraar, haneef, are transliterated, with explanations of their meanings inserted after them in parentheses. Most of the footnotes consist of hadeeths from Saheeh al-Bukhaaree relevant to the verses they annotate. There is much that is useful in this work, but it is marred by repetitive insertions that disrupt sentence flow, making it linguistically clumsy. Also, because commentary is inserted into the flow of the sentences, readers unable to read Arabic may understand the added commentary to be an integral part of the original text. For instance, verse 157 of Soorah an-Nisaa’ refutes the claim that Jesus was crucified:

लेकिन जैसा कि *The Noble Qur’an* में इसका अनुवाद किया गया है, वह इस प्रकार है: "[उन्होंने न तो उसे मारा और न ही सूली पर चढ़ाया, बल्कि उनके लिए किसी दूसरे आदमी को ईसा जैसा बना दिया गया (और उन्होंने उसी आदमी को मार डाला)...22

However, as rendered in The Noble Qur’an, it reads: “[But they killed him not, nor crucified him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man)...”22

इस सदी में ओरिएंटलिस्टों ने भी सक्रियता दिखाई है और अन्य अंग्रेज़ी अनुवाद तैयार किए हैं; उदाहरण के लिए, आर. बेल, एडिनबर्ग, 1937-39; और ए.जे.

The orientalists have also been active during this century and have produced other English translations; for example, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; and A.J.

आर्बेरी, लंदन, 1964। फिर भी, अब जब पर्याप्त मुस्लिम कृतियाँ उपलब्ध हैं, इन अनुवादों को मुसलमानों ने नकार दिया है।

Arberry, London, 1964. However, these translations have been shunned by Muslims now that sufficient Muslim works are available.