ताकि अनुमान पर आधारित तफ़सीर से होने वाले संभावित ख़तरे और बिगाड़ को स्पष्ट किया जा सके, दूर के अतीत से लेकर वर्तमान तक विभिन्न आंदोलनों, फ़िरक़ों और दार्शनिक मतों से एकत्रित गुमराह करने वाली तफ़सीरों के कुछ उदाहरण यहाँ दिए जा रहे हैं। दसवीं शताब्दी ईसवी (चौथी शताब्दी हिजरी) से कुछ सूफ़ियों ने अल्लाह के उस आदेश में, जो उसने नबी मूसा ﷺ को दिया था, "फ़िरऔन" का अर्थ दिल लिया है।

In order to clarify the potential danger and corruption inherent in tafseer by unsubstantiated opinion, the following examples of deviant tafseers have been collected from various movements, sects, and philosophical schools from the distant past to the present. From the tenth century CE (4th century AH), some Soofees have interpreted “Pharaoh” to mean the heart in Allaah’s command to Prophet Moosaa:

चूँकि यह दिल ही है जो हर इंसान पर ज़ुल्म करता है और उसे सीमा से आगे बढ़ने पर मजबूर करता है। दूसरों ने अल्लाह के उस हुक्म की व्याख्या की जो उसने मूसा (अलैहिस्सलाम) को दिया था।

as it is the heart which oppresses every man, causing him to transgress. Others interpreted Allaah’s command to Prophet Moosaa:

यह एक आदेश है कि भौतिक संसार को त्याग दिया जाए और केवल अल्लाह पर भरोसा रखा जाए।

as a command to throw aside the material world and only depend on Allaah.

इन आध्यात्मिक (इशारी) तफ़सीरों से सूफ़ी आंदोलन की उस प्रवृत्ति का पता चलता है जिसमें भौतिक पर आध्यात्मिक को आवश्यकता से अधिक महत्व दिया गया।

These spiritualistic tafseers are indicative of the Soofee movement’s overemphasis of the spiritual over the material.

अब्बासी युग की मुअतज़िली (बौद्धिकतावादी) तफ़्सीरों में वह्य (ईश्वरीय संदेश) की व्याख्या मानवीय तर्क के आधार पर की गई। इसी कारण निम्नलिखित आयत में "दिल" शब्द को एक नया अर्थ दे दिया गया:

In the Mu‘tazilee (Rationalist) tafseers of the ‘Abbaasid era, revelation was interpreted according to human logic. Hence, the word “heart” in the following verse was given a new meaning:

यह दावा किया गया कि इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) का एक मित्र था जिसे वे अपना "दिल" कहते थे, और इसलिए आयत का वास्तविक अर्थ यह है: "हाँ, परन्तु मैं Твой से माँगता हूँ ताकि मेरे मित्र को चैन मिले।" 93 यह व्याख्या उस संदेह को दूर करने के लिए आवश्यक समझी गई जो इब्राहीम के दिल में पैदा हुआ था, क्योंकि तर्कवादियों (Rationalists) के अनुसार यह नबुव्वत के साथ मेल नहीं खाता था।

It was claimed that Ibraaheem had a friend whom he referred to as his “heart” and, thus, the true meaning of the verse was, “Yes, but I am asking You in order that my friend may be at ease.” 93 This interpretation was considered necessary to explain away the doubt which Ibraaheem felt in his heart, as it seemed inconsistent with prophethood, according to the Rationalists.

अब्बासी युग के अंतिम दौर की शिया तफ़सीरें, अपने नबी के वंशजों के प्रति अत्यधिक लगाव के प्रभाव में, इस आयत की इस प्रकार व्याख्या करने लगीं:

The Shee‘ah tafseers of the late ‘Abbaasid era, under the influence of their inordinate obsession with the Prophet’s descendants, interpreted the verse:

अली, जो नबी के दामाद थे, और फ़ातिमा, जो नबी की बेटी थीं, का संदर्भ देते हुए; और एक बाद की आयत में:

as a reference to ‘Alee, the Prophet’s son-in-law, and Faatimah, the Prophet’s daughter; and in a following verse:

उन्हें नबी ﷺ के नवासों, अल-हसन और अल-हुसैन, का एक संदर्भ मिला।96

they found a reference to the Prophet’s grandsons, al-Hasan and al-Husayn.96

कादियानी संप्रदाय, जो उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में भारत में प्रकट हुआ, ने दावा किया कि इस आयत में,

The Qaadiyanee sect, which appeared in India during the latter part of the nineteenth century, claimed that in the verse,

ख़ातम का अर्थ "मुहर" नहीं है, जैसा कि अधिकतर लोग अनुवाद करते हैं, बल्कि "अंगूठी" है। इसलिए उन्होंने दावा किया कि जिस तरह अंगूठी उंगली की शोभा बढ़ाती है, उसी तरह नबी मुहम्मद ﷺ नबुव्वत की शोभा थे। अतः आयत का अर्थ यह है कि नबी मुहम्मद ﷺ नबियों में सर्वश्रेष्ठ थे, परन्तु अंतिम नहीं थे।98 वे यह भी कहते हैं कि यदि ख़ातम का अर्थ "मुहर" भी लिया जाए, तो वह उस मुहर के समान होगी जो लिफ़ाफ़े पर लगाई जाती है और उसकी सामग्री को बंद करती है, परन्तु उसे सीमित नहीं करती। ये व्याख्याएँ उनके संस्थापक ग़ुलाम अहमद के नबुव्वत के दावे को सही ठहराने के लिए की गईं। उन्होंने नबी ईसा ﷺ के संबंध में निम्नलिखित आयत को भी विकृत किया।

khaatam does not mean seal, as most translate it, but ring. Thus, they claimed that just as the ring beautifies the finger, the Prophet Muhammad (r) was the beautification of prophethood. Therefore, the meaning of the verse is that Prophet Muhammad (r) was the most superior of the prophets but not the last.98 They also assert that even if the word khaatam were taken to mean “seal,” it would be like the seal placed on an envelope sealing its contents, but not limiting them. These interpretations were made to validate the claim of their founder, Ghulam Ahmad, to prophethood. They also distorted the following verse in reference to Prophet ‘Eesaa:

उन्होंने दावा किया कि "उसे ऊपर उठाया" से मुराद एक लाक्षणिक (मजाज़ी) उठाना है, जैसा कि इस आयत में प्रयोग हुआ है:

They claimed that “raised him up” meant a figurative raising, as used in the verse:

इस व्याख्या की आवश्यकता उन्हें इसलिए पड़ी ताकि वे अपने इस सिद्धांत को सिद्ध कर सकें कि 'ईसा' धरती पर विवाह करने और संतान होने के बाद स्वाभाविक मृत्यु को प्राप्त हुए और उन्हें कश्मीर में दफ़नाया गया, तथा यह कि ग़ुलाम अहमद वही प्रतिज्ञा किया गया मसीहा था जिसके लौटने की भविष्यवाणी की गई थी।101

This interpretation was necessary in order for them to prove their doctrine that ‘Eesaa died a natural death on earth after marrying and having children and being buried in Kashmir, and that Ghulam Ahmad was the promised messiah whose return was prophesied.101

हाल ही में अमेरिका में, एलिजाह सम्प्रदाय के संस्थापक और नबूवत के दावेदार एलिजाह मुहम्मद (मृत्यु 1975) ने उस आयत की व्याख्या की,

Even more recently in America, Elijah Muhammad, founder of the Elijah sect and claimant to Prophethood (d. 1975), interpreted the verse,

के प्रमाण के रूप में कि आग के वासी सब गोरे लोग होंगे। इस व्याख्या का प्रयोग एलिजा सिद्धांत को समर्थन देने के लिए किया गया, जिसके अनुसार अल्लाह, ईश्वर, एक काला आदमी था, सभी काले लोग ईश्वर थे और सभी गोरे लोग शैतान थे।103 यद्यपि शब्द ज़ुरक़ का शाब्दिक अर्थ नीला है, इसका प्रयोग आँख के कॉर्निया के धुंधला हो जाने के लिए किया जाता था, जो कुछ नेत्र रोगों के कारण होता है और आँख को नीलापन-लिए भूरा रंग देता है। अतः इसका अधिक सटीक अनुवाद "धुंधली आँखों वाले" होता।

as proof that the inhabitants of the fire will all be white people. This interpretation was used to support the Elijah doctrine that Allaah, God, was a black man, that all black people were gods and that all white people were devils.103 Although the word zurq literally means blue, it was used to refer to the clouding of the cornea due to certain eye diseases which gives the eye a bluish-grey tinge. Hence, a more accurate translation would have been “bleary-eyed.”

एलिजाह के अनुसार, चूँकि गोरा आदमी काले आदमी से मिलता-जुलता है, इसलिए क़ुरआन में उसे "इंसान" कहा गया है, अर्थात् एक प्रकार का आदमी!104 अतः इस आयत में:

According to Elijah, since the white man resembles the black man, he was referred to as “mankind” in the Qur’aan, that is, a kind of man!104 Therefore, in the verse:

"हम" शब्द की व्याख्या इलियाह ने उन काले पुरुषों/देवताओं के संदर्भ में की, जिन्हें कथित रूप से गोरी जाति (मानवजाति) का निर्माता माना गया।107

“We” was interpreted by Elijah to refer to the black men/gods who supposedly created the white race (mankind).107

इन कुछ उदाहरणों से स्पष्ट हो जाता है कि जो तफ़्सीरें केवल सांप्रदायिक विचारों पर आधारित हैं, वे तफ़्सीर के सही तरीक़े की उपेक्षा के कारण किस प्रकार असंगति और धोखे को जन्म देती हैं। क़ुरआन उन संप्रदायों के भ्रष्ट और बिदअती दावों की आवाज़ बन जाता है। क़ुरआन को निर्दयता से तोड़-मरोड़ा जाता है, क्योंकि इन संप्रदायों के संस्थापकों के पास न कोई तार्किक सीमाएँ हैं और न ही कोई सुसंगत नियम जिनका वे पालन करें; इसीलिए एक ही आयत के उनके लिए अनेक अर्थ हो सकते हैं। जो भी व्याख्या उनके विचारों को बढ़ावा देती है, वही उनके लिए सही हो जाती है। उनके लिए क़ुरआन मार्गदर्शन की पुस्तक नहीं रहता, बल्कि वह उनके संप्रदाय के छिपे रहस्यों का भंडार बन जाता है, जिन्हें केवल उनके नेता और विशेष रूप से दीक्षित लोग ही खोल सकते हैं।

These few examples of tafseers based solely on sectarian opinions clearly show the incoherence and deception that result from the disregard for the correct method of tafseer. The Qur’aan becomes a voice for each sect’s deviant and heretical claims. The Qur’aan is manipulated mercilessly, as there are no logical boundaries nor coherent rules by which the founders of these sects abide; hence, the same verse may have a multiplicity of meanings for them. Whatever interpretation promotes their ideas become correct. For them, the Qur’aan is no longer a book of guidance, but a book containing the hidden secrets of their sect, which only their leaders and the specially initiated can unlock.