Es ist verboten, dass mehr als ein Richter einem Gericht vorsitzt und das Recht hat, ein Urteil zu fällen. Es ist erlaubt, dass ein oder mehrere Richter bei ihm anwesend sind, doch sie hätten nicht das Recht zu richten. Sie nehmen teil, um befragt zu werden oder um eine Meinung zu äußern, und ihre Meinung wäre nicht bindend.

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

Dies liegt daran, dass der Gesandte Allahs (ﷺ) niemals zwei Richter für ein und dieselbe Angelegenheit einsetzte, sondern für eine Angelegenheit stets nur einen Richter bestimmte. Außerdem ist die Rechtsprechung die zwangsweise Verkündung der Scharia-Regel, und die Scharia-Regel in Bezug auf dieselbe muslimische Person kann nicht variieren, denn sie ist die Regel Allahs, und die Regel Allahs ist eine. Zwar mag ihre Auslegung variieren, doch in Bezug auf die Praxis des Muslims bleibt sie eine und variiert niemals. Seine Auslegung wäre für ihn, was die Regel Allahs (swt) betrifft, die Regel Allahs, und jede andere Auslegung ist nicht die Regel Allahs (swt), die auf ihn anzuwenden wäre, obwohl sie in seiner Meinung als Scharia-Regel gilt. Jede Taqlid (Nachahmung), die er übernimmt und nach der er handelt, gilt, was ihn betrifft, als die Regel Allahs (swt), während jede andere Taqlid auf ihn nicht zutrifft. Wenn der Richter die Regel Allahs in der vorliegenden Angelegenheit zwangsweise verkündet, muss diese Verkündung eine sein, denn sie ist die zwangsweise Verkündung der Regel Allahs (swt). Somit wäre es ein Handeln nach der Regel Allahs (swt), und die Regel Allahs (swt) variiert aus praktischer Sicht nicht, selbst wenn das Verständnis variiert. Daher ist es verboten, mehr als einen Richter zu haben, denn es ist unmöglich, dass die Regel Allahs (swt) variiert. Dies gilt für den einzelnen Fall, also das Tribunal bzw. Gericht. Was das Land betrifft, so ist es erlaubt, in einem Gebiet zwei getrennte Gerichte zu haben, die alle Arten von Fällen behandeln, denn die Rechtsprechung wird vom Khalifen übertragen, sie gleicht also dem Stellvertretertum, bei dem Mehrzahl erlaubt ist; somit ist es erlaubt, in einem Gebiet mehrere Richter zu haben. Wenn sich die streitenden Parteien nicht darauf einigen konnten, vor welches Gericht sie ihren Fall bringen oder welchem Richter sie ihn vorlegen sollen, würde die Wahl des Klägers gegenüber der des Beklagten überwiegen, und der Fall würde dem Richter seiner Wahl übertragen, da er sein Recht einfordert, und dieses überwiegt gegenüber dem Beklagten.

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

Der Richter kann nur in einem Gerichtshof urteilen, und Beweise sowie der Eid können nur im Gerichtshof berücksichtigt werden.

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

Dies liegt daran, dass auf die Autorität von ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr überliefert wurde, der sagte: „Der Gesandte Allahs ﷺ hat angeordnet, dass die beiden streitenden Parteien vor dem Richter sitzen sollen.“ [Überliefert von Abu Dawood und Ahmed] Dieser Hadith zeigt die Form, in der das gerichtliche Verfahren durchgeführt werden soll, und sie ist in sich eine rechtmäßige Form, d. h. es muss eine bestimmte Form geben, in der das gerichtliche Verfahren zu führen ist, nämlich dass die beiden streitenden Parteien vor dem Richter sitzen, und dies wäre das Gericht. Daher ist dies eine Bedingung für die Gültigkeit des gerichtlichen Verfahrens, d. h. dass es einen besonderen Ort geben muss, an dem das Urteil zu fällen ist, damit es als rechtmäßiges Urteil gilt, und dies wäre, dass die beiden streitenden Parteien vor einem Richter sitzen. Dies wird durch den Hadith von ‘Ali (rta) bekräftigt, als der Gesandte Allahs ﷺ (pbuh) zu ihm sagte:

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

„O Ali, wenn zwei streitende Parteien vor dir sitzen, so entscheide nicht zugunsten einer von beiden, bis du gehört hast, was die andere Partei zu sagen hat, so wie du gehört hast, was die erste sagte.“ Darin liegt auch eine besondere Form, in der er ﷺ sagte: „Wenn zwei streitende Parteien vor dir sitzen.“ Daher ist das Gericht unerlässlich, wenn das Urteil gültig sein soll, und ebenso unerlässlich, damit der Eid berücksichtigt werden kann. Denn der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Der Eid muss vom Beklagten geleistet werden.“ [Überliefert von Al-Bukhari auf die Autorität von Ibn Abbas] Als Beklagter gilt er jedoch nur vor einem Gericht. Dasselbe gilt für den Beweis. Er kann nur vor einem Gericht berücksichtigt werden, denn der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Der Kläger hat den Beweis zu erbringen, und der Eid obliegt demjenigen, der widerspricht.“ [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

Er kann auch nur vor einem Gericht als Kläger angesehen werden.

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

Es ist erlaubt, je nach Art der Fälle verschiedene Gerichtsebenen einzurichten. So wäre es zulässig, dass einige Richter sich in gewissem Maße auf die Behandlung bestimmter Fälle beschränken und andere Fälle an andere Gerichte verweisen.

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

Das liegt daran, dass der Khalif das Richteramt delegiert, und es ist genau wie das Statthalteramt, ohne jeden Unterschied. Tatsächlich ist das Richteramt eine Form der Stellvertretung, die allgemein sein kann, aber auch auf bestimmte Fälle beschränkt werden kann. Daher wäre es erlaubt, einen Richter einzusetzen, der nur über bestimmte Fälle entscheidet; in diesem Fall dürfte er sich nicht mit anderen Fällen als den ihm zugewiesenen befassen. Ebenso ist es erlaubt, einen anderen Richter zu ernennen, der sich mit allen Arten von Fällen befasst, einschließlich der genannten, auch am selben Ort, oder der sich mit anderen Fällen als den genannten befasst. Daher ist es erlaubt, verschiedene Stufen von Gerichten zu haben, und die Muslime hatten dies in der Vergangenheit auch. Al-Mawardi schrieb in seinem Buch mit dem Titel „Al-Ahkam As-Sultaniyya“: „Abu ‘Abdullah Az-Zubayri sagte: ‚Eine Zeit lang pflegten die ‘Umara hier in Basra einen Richter an der zentralen Moschee (Al-Masjid Al-Jami’) einzusetzen, und sie nannten ihn den Richter der Moschee. Er urteilte in Streitigkeiten, bei denen es um Summen ging, die zwanzig Dinar und zweihundert Dirham nicht überstiegen, und er verhängte Nafaqah (Unterhaltszahlungen). Er überschritt weder seine Grenzen noch die ihm übertragenen Aufgaben.‘“ Der Gesandte Allahs ﷺ delegierte andere in seinem Namen im Richteramt; er ﷺ setzte ‘Amru Ibn al-‘A‘as ein, um einen bestimmten Fall zu prüfen, und er ﷺ setzte Ali Ibnu Abi Talib über das Richteramt im Jemen ein, mit der Befugnis, jeden Fall zu prüfen. Dies zeigt, dass es erlaubt ist, ein spezielles wie auch ein allgemeines Richteramt zu haben.

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

Es gibt keine Berufungsgerichte und keine Kassationsgerichte; die Rechtsprechung ist also, was die Behandlung der Fälle angeht, ein und dieselbe. Hat der Richter ein Urteil gefällt, wird es bindend, und das Urteil eines anderen Richters hebt es unter keinen Umständen auf. Dies gilt, es sei denn, das Urteil widerspräche einem eindeutigen Text aus dem Buch Allahs, der Sunnah Seines Gesandten ﷺ oder dem Ijma' der as-Sahaba.

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

So kann das Urteil eines Richters weder von ihm selbst noch von einem anderen Richter aufgehoben werden, wenn das ursprüngliche Urteil auf einem zannī (wahrscheinlichen) Beweis aus dem Buch oder der Sunna beruht. Der Beweis dafür, dass das Urteil eines Richters, das auf einem zannī-Beweis beruht, nicht aufgehoben werden kann, ist der allgemeine Konsens der Sahaba. Denn Abu Bakr urteilte in einigen Fällen nach seiner eigenen Ijtihad, während ʿUmar nicht mit ihm übereinstimmte, und er hob dessen Urteile nicht auf. Ali widersprach der Ijtihad ʿUmars, hob aber dessen Urteile nie auf; Ali war auch anderer Meinung als Abu Bakr und ʿUmar, doch deren Urteile wurden niemals aufgehoben. Die Leute von Najran kamen zu Ali und sagten zu ihm:

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

„O Amir der Gläubigen, dein Buch liegt in deinen eigenen Händen, und deine Begnadigung liegt in deiner eigenen Zunge.“ Er sagte: „Wehe dir! ‚Umar war rechtgeleitet, und ich werde kein Urteil aufheben, das ‚Umar gefällt hat.“ Es wird überliefert, dass ‚Umar in der Musharraka (gemeinsame Erbschaft) so urteilte, dass die Rechte der Brüder von väterlicher Seite aufgehoben wurden. Danach ordnete er an, dass sie einen Anteil erhalten, und sagte: „Dieses Urteil gilt für jenen Fall, und jenes Urteil gilt für diesen Fall.“ Und er vollstreckte beide Urteile trotz des Widerspruchs. Auch in Bezug auf den Großvater urteilte er anders, und er hob niemals eines der früheren Urteile auf. Was die Überlieferung über Sharih betrifft, dass er in dem Fall zweier Cousins väterlicherseits geurteilt habe, von denen einer ein Bruder der Mutter war, dass der Nachlass an den Bruder gehen solle, so wurde dies an ‚Ali verwiesen, der sagte: „Bringt mir den Mann.“ Als er kam, sagte er zu ihm: „Wo im Buch Allahs hast du dies gefunden?“ Er sagte: „Allah (swt) sagt: ‚Doch die Blutsverwandten haben untereinander Vorrang.‘“ [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) sagt außerdem: „Wenn ein Mann oder eine Frau, deren Erbe zur Debatte steht, weder Aszendenten noch Deszendenten hinterlässt, wohl aber einen Bruder oder eine Schwester, so erhält jeder der beiden ein Sechstel.“ [TMQ An-Nisa: 12]

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

Er hob danach sein Urteil wieder auf. Ibn Qudamah entgegnete hierzu in seinem Buch Al-Mughni im Kapitel über al-Qadaa (Die Rechtsprechung), Seite 56, neuntes Kapitel, mit den Worten: „Nach unserer Ansicht ist nicht erwiesen, dass Ali sein Urteil aufgehoben hat. Selbst wenn erwiesen wäre, dass er dies getan hat, so hat Ali (rta) möglicherweise gedacht, dass Sharih mit dem Wortlaut des Buches in dem von ihm genannten Vers nicht übereinstimmte, und deshalb hob er es auf.“ Bestätigt ist, dass die Sahabah in einigen Fällen nach ihrem eigenen Ijtihad in bestimmten Angelegenheiten geurteilt haben und der Khaleefah ihnen bisweilen widersprach. Dies geschah zur Zeit von Abu Bakr, ‘Umar und Ali, und keiner von ihnen hob jemals das Urteil des anderen auf. Ebenfalls bestätigt ist, dass ‘Umar in Bezug auf ein und dieselbe Angelegenheit widersprüchliche und unterschiedliche Urteile fällte, und er vollstreckte alle Urteile und hob das erste Urteil nie durch das zweite auf, trotz des Unterschieds zwischen beiden. Es ist bestätigt, dass ‘Umar hierzu sagte:

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

„Dieses Urteil galt für jenen Fall, und dieses Urteil gilt für diesen." Dies dient als Beleg dafür, dass das Urteil der Richter nicht aufgehoben werden sollte. Ibn Qudama schrieb in Al-Mughni:

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

„Und wenn sich seine Ijtihad geändert hat, ohne dass sie einem Text oder einem allgemeinen Konsens widerspricht, oder wenn seine Ijtihad von der Ijtihad derer vor ihm abweicht, so soll er sie nicht deshalb aufheben, weil sie anders ist, denn die Sahaba haben tatsächlich diesem Vorgehen zugestimmt. Hat er seine Ijtihad jedoch geändert, bevor er das Urteil gefällt hat, so kann er mit der neuen Ijtihad urteilen.“

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

Ferner dient der Beweis für das Verbot der Pluralität von Richtern auch als Beweis für das Verbot, das Urteil eines Richters aufzuheben. Denn die Regel Allahs ist eine und variiert nicht, und die Regel Allahs bezüglich einer Angelegenheit bedeutet, sobald sie erlassen ist, dass sie vollzogen wurde, sodass es falsch wäre, sie aufzuheben. Wenn der Richter ein Urteil über einen Fall fällt, setzt er damit die Regel Allahs in die Tat um, und dann wird ihre Ausführung verpflichtend. Daher darf es niemals aufgehoben werden, denn dies würde die Aufhebung der Regel Allahs bedeuten, und das ist verboten. Somit kann der Richter sein eigenes Urteil nicht aufheben, und niemand sonst kann sein Urteil aufheben, denn die Regel Allahs variiert nicht; ihre Aufhebung wäre neben der Aufhebung der Regel Allahs zugleich eine Veränderung der Regel Allahs (swt), und das ist verboten.

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

Was den Bericht über den Brief von ʿUmar bin al-Khattab betrifft, den er an Abu Musa sandte und in dem er schrieb: „Lass dich nicht davon abhalten, ein Urteil, das du gestern gefällt hast, das du aber nach Überprüfung als falsch erkannt hast, zu ändern. Denn die Wahrheit ist alt, und zur Wahrheit zurückzukehren ist besser, als im Unrecht zu verharren.“ Selbst angenommen, der Brief wäre echt, so wäre er die Aussage ʿUmars und stellte keinen Beweis der Scharia dar. Es wäre falsch zu sagen, die Gefährten hätten dazu geschwiegen und dies zeige, dass ein allgemeiner Konsens zustande gekommen sei. Denn Schweigen kann nur dann als allgemeiner Konsens gelten, wenn der Vorfall allgemein bekannt war, eine Regel betraf, die alle Menschen angeht, und die Gefährten davon Kenntnis hatten. Ebenso wenn es sich um etwas handelt, das die Scharia gewöhnlich ablehnt, denn die Gefährten schwiegen nicht zu einem Munkar. Dieser Brief war jedoch an einen bestimmten Richter gerichtet und war kein allgemeines Schreiben. Obwohl er später berühmt wurde, war er zur Zeit der Gefährten kein allgemein bekannter Vorfall. Außerdem enthielt er nichts, was die Scharia gewöhnlich ablehnt, denn er enthielt nichts, was die Scharia verurteilt. Darüber hinaus meinte ʿUmar in seinem Brief Folgendes: „Wenn du gestern ein Urteil gefällt hast und dann erkannt hast, dass es falsch war, so soll dich dies nicht davon abhalten, es zu ändern und in einem anderen Fall ein anderes Urteil zu fällen.“ Es bedeutet nicht, dass du das gestrige Urteil aufheben sollst. Deshalb schrieb ʿUmar „zur Wahrheit zurückzukehren“ und nicht, dass du dein Urteil aufheben sollst. Zur Wahrheit zurückzukehren bedeutet, die falsche Meinung aufzugeben und die richtige anzunehmen. Daher dient der Brief nicht als Beweis dafür, dass ein Urteil rechtmäßig aufgehoben werden kann. Deshalb gibt es im Islam auch nichts, was als richterlicher Präzedenzfall bezeichnet wird, also dass in einem bestimmten Fall so und so geurteilt wurde. Wenn über einen bestimmten Fall ein bestimmtes Urteil gefällt wurde, verpflichtet dieses Urteil niemanden sonst, entsprechend zu urteilen. Es ist vielmehr erlaubt, in einem ähnlichen Fall durch einen anderen Richter und sogar durch denselben Richter ein anderes Urteil zu fällen. Was den Fall selbst betrifft, so wäre auf ihn die Regel Allahs anzuwenden gewesen; daher wäre es dem Richter verboten, diese Regel umzustoßen oder zu verändern. Deshalb gibt es im Islam keine Berufungsgerichte und ebenso keine Kassationsgerichte. Die Rechtsprechung sollte, aus der Sicht der Urteilsfindung, auf derselben Ebene stehen. Der Grundsatz der Scharia lautet: „Ijtihad hebt kein anderes Ijtihad auf.“ Somit kann kein Mujtahid als maßgebliche Quelle für einen anderen Mujtahid dienen, und daher wäre es verboten, Gerichte einzurichten, die die Urteile anderer Gerichte aufheben.

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

Jedoch, wenn der Richter das Urteil nach der Scharia aufgibt und nach einer Regel des Unglaubens richtet, oder wenn er nach einer Regel urteilt, die einem qat'i (eindeutigen) Text aus dem Kitab und der Sunnah oder dem Idschma' der Sahaba widerspricht, oder wenn er ein Urteil erlässt, das der Wirklichkeit widerspricht, etwa wenn er jemanden als vorsätzlichen Mörder verurteilt und dann der wirkliche Mörder erscheint, dann wird das Urteil des Richters in solchen Fällen aufgehoben. Dies, weil der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wer in unserer Angelegenheit (Din) etwas erfindet, das nicht dazu gehört, dessen Verwerfung ist gewiss." [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

Auch wurde von Jabir bin ʿAbdullah überliefert:

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

„…ein Mann beging Ehebruch mit einer Frau, woraufhin der Prophet ﷺ anordnete, dass er ausgepeitscht werde. Später wurde ihm mitgeteilt, dass er verheiratet war, daraufhin ordnete er an, dass er gesteinigt werde.“ Malik bin Anas berichtete ferner, dass er sagte: „Ich habe erfahren, dass eine Frau zu ‘Uthman (rta) gebracht wurde, die nach sechs Monaten entband. Daraufhin ordnete er an, sie zu steinigen. Ali (rta) sagte zu ihm: ‚Es ist nicht zulässig, sie zu steinigen, denn Allah (swt) sagt: „Die Tragzeit und das Entwöhnen (Fisal) betragen dreißig Monate“ [TMQ Al-Ahqaf: 15], und Er (swt) sagt: „Die Mütter sollen ihre Kinder zwei volle Jahre lang stillen, für diejenigen, die die Stillzeit vollenden wollen“ [TMQ Al-Baqarah: 233]. Somit beträgt die Schwangerschaftsdauer sechs Monate, und sie darf daher nicht gesteinigt werden.‘ Daraufhin ordnete ‘Uthman (rta) an, sie zurückzubringen, doch er stellte fest, dass sie bereits gesteinigt worden war.“ ‘Abdur-Raziq überlieferte von Al-Imam Ath-Thawri, dass er sagte: „Wenn ein Richter ein Urteil fällt, das dem Buch Allahs oder der Sunna des Gesandten Allahs ﷺ entgegensteht oder einem Ijma‘ unterliegt, dann darf ein nach ihm kommender Richter es aufheben.“ Und diejenige Instanz, die mit der Befugnis ausgestattet ist, diese Urteile aufzuheben, ist der Qadi al-Mazalim.

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.