4.16 Die verpflichtenden Befugnisse des Khalifen - Das Herrschaftssystem im Islam | Quran Course

4.16 Die verpflichtenden Befugnisse des Khalifen - Das Herrschaftssystem im Islam | Quran Course

Der Beweis für diese verpflichtenden Machtbefugnisse ist die Tatsache, dass das Kalifat als allgemeine Herrschaft über alle Muslime weltweit besteht, mit dem Ziel, die Regeln der Religion umzusetzen und die Botschaft des Islam in die Welt zu tragen; und dies selbst ist ein Beweis. Allerdings ist der Begriff „Staat“ ein Fachbegriff, dessen Bedeutung sich je nach den Ansichten der Nationen unterscheidet. Der Westen betrachtet den Staat als Land, Einwohner und Herrscher, denn der Staat ist in ihrer Auffassung durch Grenzen bestimmt, die sie Land nennen. Die Souveränität liegt in ihrer Auffassung beim Volk, während die Herrschaft, also die Autorität, kollektiv und nicht individuell ist. So wurde der Begriff des Staates als Gesamtheit aus Land, Einwohnern und Herrschern bekannt. Daher haben sie ein Staatsoberhaupt, also ein Oberhaupt der Herrscher, das Volk, das Land (Territorium) und einen Premierminister. Im Islam dagegen gibt es keine dauerhaften Grenzen, denn die Botschaft des Islam muss in die ganze Welt getragen werden. Daher verschieben sich die Grenzen mit der Ausbreitung der islamischen Herrschaft in andere Länder. Der Begriff Land bezeichnet den Ort, an dem eine Person dauerhaft wohnt, also ihr Zuhause und ihre Stadt, nicht mehr und nicht weniger. Die Souveränität gehört der Schari'a, nicht dem Volk. So werden die Herrscher durch den Willen der Schari'a kontrolliert. Auch die Umma wird durch den Willen der Schari'a kontrolliert. Die Herrschaft, also die Autorität, steht dem Einzelnen zu und ist nicht kollektiv. Der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

Evidence of these mandatory powers is the fact that the Khilafah as a general ruling over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the rules of the Deen and carrying the Message of Islam to the world, and this in itself is an evidence. However, the word state is a technical term, whose meaning differs according to the views of the nations. The West considers the state as the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders that they call the country. Sovereignty, in their view, belongs to the people, while the ruling, i.e. the authority is collective and not individualistic. Thus the concept of the state became known as the total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of rulers, the people, the country (land) and a prime minister. However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message of Islam has to be carried to the whole world. Therefore frontiers move with the movement of the authority of Islam to other countries. The term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and town, no more and no less. Sovereignty belongs to the Shar’a, not to the people. Thus the rulers are controlled by the will of the Shar’a. The Ummah is also controlled by the will of the Shar’a. The ruling i.e. authority is for individuals and it is not collective. The Messenger of Allah (pbuh) said:

Was die ausführlichen Belege der oben genannten sechs Abschnitte betrifft, so stützt sich der Beleg für Abschnitt „A“ auf den allgemeinen Konsens der Sahabah. Qanoon (Gesetz) ist ein Fachbegriff, der die Anordnung bezeichnet, die der Herrscher (Sultan) erlässt, damit die Menschen sich daran halten. Die Rechtsgelehrten (Ahl al-Qanoon) definieren es als „die Gesamtheit der Grundsätze, zu deren Befolgung der Sultan die Menschen in ihren Beziehungen verpflichtet“. Wenn der Sultan also bestimmte Regeln erlässt, werden diese Regeln zum Gesetz, und die Menschen sind verpflichtet, sie zu befolgen. Erlässt er sie nicht, werden sie nicht zum Gesetz, und die Menschen sind nicht verpflichtet, sich daran zu halten. Die Muslime befolgen die Regeln der Shar'a und halten sich daher an die Gebote und Verbote Allahs. Was sie befolgen, sind die Gebote und Verbote Allahs, nicht die des Sultans. Somit folgen sie den göttlichen Regeln und nicht den Anordnungen des Sultans. Dennoch haben die Sahabah hinsichtlich der Regeln der Shari'ah voneinander abgewichen. Einige von ihnen verstanden aus den göttlichen Texten anderes als die übrigen. Jeder von ihnen handelte gemäß dem, was er verstanden hatte, und das stellte für ihn die Regel Allahs dar. Es gibt jedoch einige göttliche Regeln zur Verwaltung der Angelegenheiten der Ummah, an die sich alle Muslime nach einer einzigen Auffassung halten sollen; der Einzelne darf nicht nach seinem eigenen Ijtihad verfahren. Dies hat sich tatsächlich in der Vergangenheit ereignet. Abu Bakr etwa hielt es für richtig, die Mittel gleichmäßig unter allen Muslimen zu verteilen, da es ihr gleiches Recht sei. 'Umar hingegen hielt es für falsch, denen, die gegen den Gesandten Allahs ﷺ gekämpft hatten, dasselbe zu geben wie denen, die an seiner Seite gekämpft hatten, oder den Bedürftigen dasselbe zu geben wie den Wohlhabenden. Als Abu Bakr jedoch Khalifa war, zwang er die Menschen, seiner Auffassung zu folgen; die Richter und Statthalter führten seine Auffassung aus, und 'Umar fügte sich der Auffassung Abu Bakrs und setzte sie um. Als 'Umar Khalifa wurde, setzte er seine eigene Auffassung durch, die von der Abu Bakrs abwich. So ordnete er an, dass die Gelder bevorzugt und nicht gleichmäßig verteilt werden sollten. Auf diese Weise wurden den Muslimen die Gelder entsprechend der Dauer ihrer Zugehörigkeit zum Islam und entsprechend ihrer Bedürftigkeit zugeteilt. Die Muslime befolgten diese Regelung, und die Richter und Wulah setzten sie um. Daher entstand ein allgemeiner Konsens der Sahabah, dass der Imam das Recht hat, bestimmte Regeln festzulegen und deren Umsetzung durchzusetzen. Die Muslime müssen sich an solche Regeln halten, selbst wenn sie mit ihrer eigenen Ijtihad nicht übereinstimmen, und sie müssen ihre eigenen Meinungen und ihre eigene Ijtihad aufgeben. Diese festgelegten Regeln sind tatsächlich Gesetze (Kanones). Daher steht das Recht, Gesetze zu erlassen, allein dem Khaleefah zu, und niemandem sonst steht dieses Recht zu.

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. Qanoon (law) is a technical term that means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. People of Qanoon (law) define it as “the host of principles which the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations”. So if the Sultan issues certain rules, then these rules become law and people have to abide by them. If the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shar’a, so they abide by Allah’s repl commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan. Thus they follow the divine rules and not the orders of the Sultan. However, the Sahabah have differed regarding the Sharia’ah rules. Some of them understood from the divine texts matters different to what the others understood. Each one of them complied with what He understood and that represented the rule of Allah for him. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, individuals cannot proceed according to their own Ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (pbuh) the same as to those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that is given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, He forced people to follow his opinion and the judges and Wulah executed his opinion and ‘Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. When ‘Umar became Khaleefah He enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr. So He ordered the funds to be distributed preferentially and not equally. Thus the Muslims were accorded the funds based upon the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Wulah executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation. Muslims have to abide by such rules even if they disagreed with their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihad. These adopted rules are in fact laws (Canons). Therefore the enactment of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has such a right.

Was den Abschnitt „B“ betrifft, so stützt sich sein Beleg auf die Handlungen des Gesandten Allahs ﷺ. Er ﷺ pflegte Wulah und Richter einzusetzen und sie ihm gegenüber zur Rechenschaft zu ziehen. Er ﷺ pflegte den Handel zu kontrollieren und Betrug und Übervorteilung zu verbieten. Er ﷺ pflegte die Mittel unter die Menschen zu verteilen und den Arbeitslosen zu helfen, Arbeit zu finden. Er ﷺ pflegte alle inneren Angelegenheiten des Staates zu führen. Er ﷺ pflegte außerdem mit den Königen zu sprechen, mit den Gesandten zusammenzutreffen und die Abordnungen zu empfangen. Ebenso führte er ﷺ sämtliche auswärtigen Angelegenheiten des Staates. Er ﷺ übernahm bei den Raids tatsächlich den Oberbefehl über die bewaffneten Streitkräfte und führte die Schlachten an. Er ﷺ entsandte alle Expeditionen und ernannte deren Anführer. Einmal ernannte er ﷺ Usama ibn Zayd an die Spitze einer Expedition nach Ash-Sham; die Sahabah waren darüber wegen Usamas jungen Alters nicht erfreut, doch der Gesandte Allahs ﷺ zwang sie, seine Führung anzunehmen. Dies beweist, dass er tatsächlich der Befehlshaber der bewaffneten Streitkräfte war und nicht nur deren oberster Befehlshaber. Er ﷺ war es, der Quraysch, Banu Qurayzah, Banu Nadir, Banu Qaynuqa’, Chaibar und die Römer den Krieg erklärte. Alle Kriege, die stattfanden, wurden von ihm ﷺ erklärt. Dies beweist, dass allein der Khalifah das Recht hat, den Krieg zu erklären. Ebenso war es der Gesandte Allahs ﷺ, der die Verträge mit Banu Madlij und ihren Verbündeten von Banu Dhumra unterzeichnete. Er ﷺ schloss einen Vertrag mit Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, dem Anführer von Ayla, und er ﷺ unterzeichnete auch den Vertrag von Al-Hudaybiyah. Die Muslime waren bei jener Gelegenheit empört, doch er ﷺ ignorierte ihre Meinung, wies ihre Bitten zurück und unterzeichnete den Vertrag dennoch. Dies beweist, dass allein der Khalifah die verpflichtende Befugnis hat, Verträge zu unterzeichnen, sei es Friedensverträge oder andere.

As for section “B”, its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (pbuh). He (pbuh) used to appoint the Wulah and judges and hold them accountable to him. He (pbuh) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (pbuh) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (pbuh) used to run all the state’s internal affairs. He (pbuh) as well used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (pbuh) also carried out all the foreign affairs of the state. He (pbuh) used to effectively take command of the armed forces during the raids and He (pbuh) used to lead the battles. He (pbuh) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (pbuh) appointed Usama ibn Zayd at the head of an expedition to Ash-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (pbuh) forced them to accept his leadership. This proves that He effectively was the commander of the armed forces and not just its supreme Commander in Chief. It was He (pbuh) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place were declared by him (pbuh). This proves that the Khaleefah only has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (pbuh) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (pbuh) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, the leader of Ayla, and He (pbuh) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (pbuh) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that the Khaleefah alone has the mandatory power to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.

Was den Abschnitt „D“ betrifft, so besteht sein Beleg darin, dass es der Gesandte Allahs (ﷺ) selbst war, der die Walis einsetzte. Er (ﷺ) setzte Mu'adh als Wali über den Jemen ein. Er (ﷺ) entließ sie auch; so enthob er Al-A'la' ibn Al-Hadhrami seines Postens als Wali von Bahrain, nachdem dessen Bevölkerung sich über ihn beschwert hatte. Dies zeigt, dass die Walis gegenüber den Bewohnern der Wilayaat (Bezirke) sowie gegenüber dem Khalifen und dem Rat der Umma verantwortlich sind, da dieser alle Wilayahs vertritt. Soweit es die Walis betrifft. Was die Assistenten betrifft, so hatte der Gesandte Allahs (ﷺ) zwei Assistenten: Abu Bakr und 'Umar. Er entließ sie nicht und setzte während seiner Lebenszeit keine anderen an ihre Stelle. Der Assistent leitet seine Befugnis jedoch vom Khalifen ab, und da er in der Eigenschaft als dessen Stellvertreter handelt, hat der Khalife daher das Recht, ihn abzusetzen, in Analogie zum Bevollmächtigten (Vertreter), denn die Person hat das Recht, ihren Bevollmächtigten abzusetzen.

As for section “D”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who used to appoint the Wulah. He (pbuh) appointed Mu’az as Wali over Yemen. He (pbuh) used also to remove them; He removed Al-A’la’ ibn Al-Hadhrami from his post as Wali of Bahrain after its people complained about him. This indicates that the Wulah are responsible before the people of the Wilayaat (districts), and before the Khaleefah, as well as the Council of the Ummah, for it represents all the Wilayahs. This is concerning the Wulah. As for the assistants, the Messenger of Allah (pbuh) had two assistants; Abu Bakr and ‘Umar. He did not remove them and appoint others to replace them during his lifetime. However, the assistant derives his authority from the Khaleefah, and since He acts in the capacity of his deputy, the Khaleefah therefore has the right to remove him, by analogy with the representative (agent), for the person has the right to dismiss his representative (agent).

Was den Abschnitt „F“ betrifft: Der Staatshaushalt, sowohl hinsichtlich der Einnahmen als auch hinsichtlich der Ausgaben, unterliegt den Regeln der Scharia. Kein einziger Dinar wird erhoben, außer nach einer göttlichen Vorschrift, und kein einziger Dinar wird ausgegeben, außer nach einer göttlichen Vorschrift. Die Einzelheiten der Ausgaben, also das, was als Haushaltsposten bezeichnet wird, sind jedoch dem Khalifen gemäß seinem Ijtihad überlassen, ebenso die Einzelheiten der Einnahmen. Es ist der Khalif, der beispielsweise den Betrag des Kharaj auf Land und der Jizya sowie aller anderen Abgaben und Einnahmen festlegt. Es ist der Khalif, der die Ausgaben für Straßenbau, Krankenhäuser und andere Arten von Ausgaben bestimmt. All diese Angelegenheiten sind dem Khalifen überlassen, und er entscheidet darüber nach seinem eigenen Ijtihad und seiner Meinung. Dies ist so, weil der Gesandte Allahs ﷺ die Einnahmen von den ‘Amils entgegennahm und sie ausgab. Er ﷺ bevollmächtigte bei manchen Gelegenheiten die Walis, Gelder entgegenzunehmen und auszugeben; so geschah es, als er ﷺ Mu’adh über den Jemen einsetzte. Die Khulafa’ ar-Raschidun taten danach dasselbe; jeder von ihnen sammelte die Einnahmen und gab sie gemäß seiner Meinung und seinem eigenen Ijtihad in seiner Eigenschaft als Khalif aus. Keiner der Sahaba hat dies jemals missbilligt, und niemand gab auch nur einen einzigen Dinar ohne die Zustimmung des Khalifen aus. Als ‘Umar Mu’awiya als Wali einsetzte, übertrug er ihm eine allgemeine Wilaya, durch die er die Befugnis hatte, Gelder einzuziehen und auszugeben. All dies beweist, dass der Khalif oder jemand, der in seinem Namen handelt, die verschiedenen Abschnitte des Haushalts festlegt.

As for section “F”, the state budget in terms of the revenues and the expenses is controlled by the Shari’ah rules. Not a single dinar is levied except according to a divine rule, nor any single dinar is spent except according to a divine rule. However, the details of the expenditure or what is known as the budget sections, it is left to the Khaleefah according to his Ijtihad, as are the details of revenues. It is the Khaleefah, for instance, who decides the amount of the Kharaj of land, and the jizyah as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides the expenditures allotted for the road works, and hospitals and other sorts of expenditures. All such matters are left to the Khaleefah, and He decides that according to his own Ijtihad and opinion. This is because the Messenger of Allah (pbuh) used to receive the revenues from the ‘Amils, and spend them. It was He (pbuh) who authorised the Wulah on some occasions to receive funds and spend them; this was the case when He (pbuh) appointed Mu’az over Yemen. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon then did the same; each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single dinar without the consent of the Khaleefah. When ‘Umar appointed Mu’awiya as Wali, He gave him a general Wilayah whereby He had powers to collect and spend the funds. All this proves that the Khaleefah or anyone acting on his behalf decides the different sections of the budget.