Das Kalifat ist die allgemeine Führerschaft über alle Muslime auf der ganzen Welt, deren Aufgabe es ist, die Gesetze des Islam umzusetzen und die islamische Botschaft in die ganze Welt zu tragen. Es wird auch als Imamah bezeichnet, sodass Imamah und Khilafah gleichbedeutend sind. Es ist die Form, die die Ahkam Shari’ah (göttliche Gesetze) als islamischen Staat bestimmen. Viele authentische Ahadith wurden unter Verwendung dieser beiden Begriffe mit derselben Bedeutung überliefert. Keiner dieser beiden Begriffe unterschied sich in seiner Bedeutung vom anderen in irgendeinem Shari’ah-Text, also dem Qur'an und der Sunnah, denn diese sind die einzigen göttlichen Texte. Es ist jedoch nicht verpflichtend, an einen der beiden Begriffe gebunden zu sein, vielmehr ist es die Bedeutung, an die man sich halten muss.

The Khilafah is the general leadership over all the Muslims, in the whole world, whose responsibility is to implement the laws of Islam, and to convey the Islamic Message to the whole world. It is also known as the Imamah, so Imamah and Khilafah are synonymous. It is the shape that the Ahkam Shari’ah (divine laws) determine as the Islamic state. Many sahih Ahadith have been narrated using these two words, with the same meaning. None of these two words differed in their meaning from the other in any Shari’ah text i.e. the Qur’an and Sunnah, for they are the only divine texts. However, it is not binding to adhere to either of them, rather it is the meaning that has to be adhered to.

Die Einsetzung eines Khalifen ist für alle Muslime auf der ganzen Welt verpflichtend. Die Erfüllung dieser Pflicht ist wie die Erfüllung jeder anderen Pflicht, die Allah (SWT) den Muslimen auferlegt hat, zwingend; es gibt hierbei weder Wahlfreiheit noch Nachlässigkeit. Das Versäumnis, diese Pflicht zu erfüllen, gehört zu den schwersten Sünden und verdient die strenge Strafe Allahs (SWT).

Appointing a Khaleefah is obligatory upon all Muslims throughout the world. Executing such a duty, just like executing any other duty which Allah (swt) has decreed on Muslims is compulsory, in which no choice or complacency is allowed. Failure in performing this duty is one of the gravest sins, which is deserving of Allah’s (swt) severe punishishment.

Der Beweis für die Pflicht, einen Khalifen über alle Muslime einzusetzen, ergibt sich aus der Sunnah und dem Ijma' der Sahabah. Was die Sunnah betrifft, so wird überliefert, dass Nafi' sagte: Umar erzählte mir: Ich hörte den Gesandten Allahs ﷺ sagen:

The evidence concerning the obligation of appointing a Khaleefah over all the Muslims is understood from the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahabah. As for the Sunnah, it has been narrated that Nafi’ said: ‘Umar told me: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

„Wer seine Hand von einem Gehorsam gegenüber Allah zurückzieht, wird Ihm am Tag der Auferstehung begegnen, ohne einen Beweis für sich zu haben; und wer stirbt, während auf seinem Hals keine Bai'a war, dessen Tod wird der Tod der Zeit der Unwissenheit (Dschahiliyya) sein.“ [Überliefert von Muslim] Der Gesandte (ﷺ) machte es also jedem Muslim zur Pflicht, eine Bai'a auf seinem Hals zu haben. Er beschrieb denjenigen, der stirbt, ohne eine Bai'a auf seinem Hals zu haben, als sei er im Tod der Dschahiliyya gestorben. Die Bai'a wäre nur gültig für den Kalifen. Der Gesandte Allahs (ﷺ) machte es zur Pflicht, dass jeder Muslim eine Bai'a auf seinem Hals für einen Kalifen habe, verpflichtete aber nicht jeden Muslim, dem Kalifen die Bai'a zu geben. Die Pflicht besteht daher im Vorhandensein einer Bai'a auf dem Hals jedes Muslims. Dies setzt die Existenz eines Kalifen voraus, der durch sein Dasein Anspruch auf eine Bai'a (auf dem Hals jedes Muslims) hat. Somit ist die Existenz des Kalifen der Sachverhalt, der eine Bai'a auf dem Hals jedes Muslims notwendig macht, unabhängig davon, ob er die Bai'a tatsächlich geleistet hat oder nicht. Der Hadith ist daher ein Beleg dafür, dass die Einsetzung eines Kalifen eine Pflicht ist und dass jeder Muslim verpflichtet ist, eine Bai'a auf seinem Hals zu haben; er ist kein Beleg dafür, dass das Leisten der Bai'a eine Pflicht ist. Dies liegt daran, dass der Gesandte Allahs (ﷺ) das Fehlen der Treuebai'a auf dem Hals des Muslims bis zu seinem Tod tadelte, nicht aber das Sich-Enthalten von der Bai'a selbst. Muslim überlieferte von Al-A'radsch, von Abu Hurairah, vom Propheten (ﷺ), dass er (ﷺ) sagte:

“Whoever takes off his hand from an obedience to Allah, he will meet Him on the Resurrection Day without having any proof for himself; and whoever dies while there were no Bay’ah on his neck, his death would be that of the days of Jahiliyyah (ignorance).” [Narrated by Muslim] So the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck. He described the one who dies without having a Bay’ah on his neck as if he died the death of Jahiliyyah. The Bay’ah would not be valid except for the Khaleefah. The Messenger of Allah (pbuh) made it an obligation that every Muslim should have a Bay’ah on his neck for a Khaleefah, but he did not oblige every Muslim to give a Bay’ah to the Khaleefah. The obligation therefore, is the existence of a Bay’ah on the neck of every Muslim. This necessitates the existence of a Khaleefah, who, through his existence, is entitled to a Bay’ah (on the neck of every Muslim.) Thus, the existence of the Khaleefah is the issue that necessitates a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether he actually gave the Bay’ah or not. Therefore, the Hadith is evidence that the appointment of a Khaleefah is obligation and that every Muslim is obliged to have Bay’ah on his neck; it is not an evidence suggesting that giving the Bay’ah is an obligation. This is because the Messenger of Allah (pbuh) rebuked the absence of the Bay’ah of allegiance on the neck of the Muslim till he dies, and not the abstention from giving the Bay’ah itself. Muslim narrated from Al-Araj from Abu Hurayrah from the Prophet (pbuh) that he (pbuh) said:

„Wahrlich, der Imam ist ein Schild, hinter dem man kämpft und durch den man sich schützt.“ Muslim überlieferte ferner auf die Autorität von Abu Hazim, dass dieser sagte: Ich begleitete Abu Hurayrah fünf Jahre lang und hörte, wie er vom Propheten ﷺ berichtete. Er sagte: „Die Propheten regierten über die Kinder Israels; sooft ein Prophet starb, folgte ihm ein anderer Prophet nach. Doch nach mir wird kein Prophet mehr kommen. Es werden bald Khulafaa' sein, und sie werden zahlreich sein.“ Sie fragten: „Was befiehlst du uns dann?“ Er sagte: „Erfüllt ihnen die Bay'ah, einem nach dem anderen, und gebt ihnen, was ihnen zusteht, denn Allah wird sie wahrlich über das zur Rechenschaft ziehen, was Er ihnen anvertraut hat.“ Muslim überlieferte, dass Ibn ‘Abbas berichtete, der Gesandte Allahs ﷺ habe gesagt:

“Indeed the Imam is a shield, from whose behind (one) would fight, and by whom one would protect oneself.” Muslim also reported on the authority of Abu Hazim that he said: I accompanied Abu Hurayrah for five years, and heard him informing about the Prophet (pbuh), he said “‘The prophets ruled over the children of Israel, whenever a prophet died another prophet succeeded him, but there will be no prophet after me. There will soon be Khulafaa’ and they will number many.” They asked; “what then do you order us?” He said: “Fulfill the Bay’ah to them, one after the other and give them their dues for Allah will verily account them about what he entrusted them with.” Muslim narrated that Ibn ‘Abbas reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

„Wenn jemand an seinem Ameer etwas sieht, das ihm missfällt, so soll er geduldig sein, denn wer sich auch nur um eine Handspanne von der Autorität des Islam (Sultan) trennt und darüber stirbt, der stirbt den Tod der Zeit der Unwissenheit.“ In diesen Ahadith wird der Khalifah als Schild beschrieben, d. h. als Schutz. Die Beschreibung des Imams als Schild ist ein Hinweis auf den Nutzen der Existenz des Imams; daher ist sie ein Gebot. Denn wenn Allah (swt) oder Sein Gesandter (pbuh) uns über etwas informiert, das einen Tadel enthält, so wird dies als Gebot des Verbots verstanden, d. h. als Aufforderung, sich davon fernzuhalten. Enthält der Text Lob, so wird dies als Gebot verstanden, eine Handlung auszuführen; und wenn die geforderte Handlung notwendig ist, um die göttliche Ordnung umzusetzen, oder wenn ihre Vernachlässigung dazu führen würde, dass das göttliche Gesetz aufgegeben wird, dann ist dies bindend. Diese Ahadith informieren uns außerdem darüber, dass diejenigen, die die Angelegenheiten der Muslime führen, die Khulafa’ sind, was einen Auftrag zu ihrer Einsetzung bedeutet. Sie beinhalten außerdem das Verbot, dass sich Muslime von der Autorität trennen. Das bedeutet die Pflicht, dass der Muslim dem Khalifah Macht, d. h. Autorität, verschafft. Der Gesandte Allahs (pbuh) hat den Muslimen jedoch befohlen, den Khulafa’ zu gehorchen und jene zu bekämpfen, die ihre Autorität bestreiten, was bedeutet, dass es eine Pflicht ist, einen Khalifah einzusetzen und seine Khilafah zu schützen, indem man gegen jene kämpft, die seine Autorität bestreiten. Muslim überliefert, dass der Gesandte Allahs (pbuh) sagte:

“If anybody sees in his Ameer something which displeases him, he should remain patient, for he who separates himself from the authority of Islam (Sultan) by even so much as a hand span and dies thereupon, he would die the death of the days of ignorance.” In these Ahadith, there is a description of the Khaleefah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield is an indication of the benefits of the existence of the Imam; therefore it is a command. This is because when Allah (swt) or His Messenger (pbuh) informs us about something that includes a rebuke this is taken as a command of prohibition i.e. to abstain from it. When the text contains praise it is taken as a command to perform an action; and if the commanded action is necessary to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is decisive. These Ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafaa’, which means a command of appointing them. They also include the prohibition of Muslims separating themselves from authority. This means the obligation that the Muslim establishes power, i.e. authority to the Khaleefah. However, the Messenger of Allah (pbuh) ordered the Muslims to obey the Khulafaa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which means that it is an obligation to appoint a Khaleefah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

„Wer einem Imam den Treueid (Bay’ah) geleistet hat, indem er ihm die Hand reichte und die Frucht seines Herzens gab, der soll ihm gehorchen, so lange er dazu imstande ist; und wenn ein anderer kommt, um ihm die Herrschaft streitig zu machen, so sollt ihr diesem Mann den Hals abschlagen.“ Daher ist der Befehl, dem Imam zu gehorchen, ein Befehl, ihn einzusetzen. Und der Befehl, gegen diejenigen zu kämpfen, die ihm die Herrschaft streitig machen, ist ein bestätigender Beleg dafür, dass der Befehl, die Anwesenheit eines einzigen Khalifen zu wahren, entscheidend ist.

“Whosoever gave a Bay’ah to an Imam, giving him the clasp of his hand, and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” Therefore the command to obey the Imam is an order to appoint him. And the command to fight those who dispute with him is collaborating evidence that the command of maintaining the presence of one Khaleefah, is decisive.

Was den Idschmaa' der Gefährten betrifft, so kamen sie (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) überein, dass es notwendig sei, nach dem Tod des Gesandten Allahs (ﷺ) einen Nachfolger (d. h. einen Khalifen) einzusetzen. Sie waren sich alle einig, Abu Bakr als Nachfolger zu bestimmen, und nach dessen Tod 'Umar als Nachfolger zu ernennen, und nach dem Tod 'Uthmans 'Ali als seinen Nachfolger einzusetzen. Der Idschmaa' der Gefährten über die Einsetzung eines Khalifen zeigte sich nachdrücklich beim Tod des Gesandten Allahs (ﷺ), als sie sich damit beschäftigten, einen Nachfolger für ihn zu bestimmen, obwohl bekannt ist, dass die Bestattung des Verstorbenen nach seinem Tod verpflichtend ist. Ebenso ist es denjenigen, die mit der Vorbereitung der Bestattung betraut sind, untersagt, sich mit etwas anderem zu befassen, bis sie die Bestattung abgeschlossen haben. Dennoch beschäftigten sich einige Gefährten mit der Einsetzung eines Khalifen, obwohl sie verpflichtet gewesen wären, sich mit der Vorbereitung der Bestattung des Gesandten Allahs (ﷺ) zu befassen. Andere Gefährten schwiegen hierzu und beteiligten sich an der Verzögerung der Bestattung um zwei Nächte, obwohl sie die Möglichkeit gehabt hätten, die Verzögerung abzulehnen und den Gesandten Allahs (ﷺ) zu bestatten. Dieses Verhalten der Gefährten ist daher ein Beleg für den Idschmaa', sich mit der Einsetzung des Khalifen statt mit der Bestattung des Verstorbenen zu beschäftigen. Dies wäre nicht rechtmäßig gewesen, wenn die Einsetzung eines Khalifen nicht verpflichtender gewesen wäre als die Bestattung des Verstorbenen. Ferner stimmten alle Gefährten während ihres gesamten Lebens der Pflicht zu, einen Khalifen einzusetzen. Obwohl sie sich zeitweise darüber uneinig waren, welche Person als Khalif gewählt werden sollte, waren sie sich niemals uneinig darüber, dass ein Khalif eingesetzt werden müsse, sei es nach dem Tod des Gesandten Allahs (ﷺ) oder nach dem Tod eines jeden der rechtgeleiteten Khalifen. Demnach ist der Idschmaa' der Gefährten ein starker und eindeutiger Beweis dafür, dass die Einsetzung eines Khalifen verpflichtend ist.

As for the Ijmaa’ of the Sahabah, they (may Allah (swt) be pleased with them) agreed upon the necessity of establishing a successor (ie. Khaleefah), to the Messenger of Allah (pbuh), after his (pbuh) death. They all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, and upon his death, appointing ‘Umar as successor and upon ‘Uthman’s death to appoint ‘Ali as a successor to him. The Ijmaa’ of the Sahabah on the appointment of a Khaleefah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah (pbuh) where they busied themselves in appointing a successor to him even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. It is also prohibited upon those in charge of preparing the burial to engage themselves in anything else until they completed the burial. Despite this, some of the Sahabah engaged themselves in appointing a Khaleefah, even though they were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Messenger of Allah (pbuh). Other Sahabah kept silent about this and participated in the delaying of the burial for two nights, despite having the ability to deny the delay and to bury the Messenger of Allah (pbuh). This action of the Sahabah is therefore an evidence of Ijmaa’ of busying themselves in the appointment of the Khaleefah instead of the burial of the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khaleefah was more obligatory than the burial of the dead person. Furthermore, all of the Sahabah consented throughout their lives, upon the obligation of appointing the Khaleefah. Although at sometimes they differed about the person who should be selected as a Khaleefah, they never disagreed about the fact that a Khaleefah must be appointed, whether in the wake of the death of the Messenger of Allah (pbuh) nor after the death of each of the Khulafaa’ Ar-Rashidoon. Accordingly, the Ijmaa’ of the Sahabah is both strong and clear evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

Ferner ist die Errichtung der Religion (ad-Dīn) und die Umsetzung der Scharia in jedem einzelnen Lebensbereich eine Pflicht für die Muslime, die durch Beweise belegt ist, die sowohl in der Überlieferung als auch in der Bedeutung eindeutig sind, und dies kann nicht erreicht werden, ohne dass es einen Herrscher gibt, der die Befugnis besitzt, dies zu tun. Daher besagt in diesem Zusammenhang der Grundsatz der Scharia: „Was zur Erfüllung einer Pflicht notwendig ist, wird selbst zur Pflicht.“ Somit ist die Einsetzung des Khalifen aufgrund dieses Grundsatzes verpflichtend.

Furthermore, establishing the deen and implementing the Shar’a in every single aspect of life is an obligation upon Muslims proven through evidences definite in report and in meaning, and this cannot be achieved unless there is a ruler who possesses the authority to do so. Therefore, in this context, the Shari’ah principle states: ‘Whatever is necessary to accomplish a duty, becomes itself a duty.’ Thus appointing the Khaleefah is obligatory based on this principle.

Ferner befahl Allah (swt) Seinem Gesandten (pbuh), die Muslime nach dem zu richten, was Er (swt) ihm offenbart hatte; der Befehl Allahs (swt) wurde auf die entschiedenste Weise übermittelt. Allah (swt) wandte sich an Seinen Gesandten (pbuh): „Und richte zwischen ihnen nach dem, was Allah (swt) dir herabgesandt hat, und folge nicht ihren Gelüsten, sondern hüte dich davor, dass sie dich von dem Teil der Wahrheit abbringen, der dir offenbart wurde.“ ﷺ [Al-Ma’idah: 48]

Furthermore, Allah (swt) commanded His Messenger (pbuh) to rule the Muslims by that which He (swt) revealed to him; the command of Allah (swt) was conveyed in the most decisive manner. Allah (swt) addressed His Messenger (pbuh); “And rule between them by that which Allah (swt) has revealed to you, and do not follow their vain desires away from the truth which came to you.” [Al-Ma’idah: 48]

Er (swt) sagt außerdem: „Und richte nach dem, was Allah dir offenbart hat, und folge nicht ihren Gelüsten, und hüte dich davor, dass sie dich von einem Teil dessen abbringen, was Allah dir offenbart hat.“ [Al-Ma’idah: 49]

He (swt) also says; “And rule by that which Allah has revealed to you and do not follow their whims, and beware that they may deviate you away from some part of that which Allah has revealed to you.” [Al-Ma’idah: 49]

Die Rede Allahs (swt) an Seinen Gesandten (ﷺ) ist zugleich eine Rede an die Anhänger des Gesandten, es sei denn, es gibt einen Beleg, der anzeigt, dass die Rede auf ihn beschränkt ist. In diesem Fall gibt es keinen Beleg, der diese Rede auf den Gesandten Allahs (ﷺ) beschränkt. Somit rufen die Verse die Muslime dazu auf, die Herrschaft Allahs (swt) zu errichten. Die Einsetzung eines Khalifen bedeutet nichts anderes als die Errichtung der Herrschaft Allahs (swt) und der Autorität des Islam. Ferner verpflichtet Allah (swt) die Muslime, denjenigen zu gehorchen, die Autorität innehaben, d. h. den Herrschern, was ein Hinweis darauf ist, dass das Bestehen einer Autoritätsperson über die Muslime verpflichtend ist. Allah (swt) sagt: „O ihr, die ihr glaubt! Gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen unter euch, die Autorität innehaben.“ [An-Nisa: 59]

The speech of Allah (swt) to His Messenger (pbuh) is also a speech to the Messenger’s followers, unless there exists evidence that indicates that the speech is limited to him. In this case there is no evidence limiting this speech to the Messenger of Allah (pbuh). Thus the verses call upon Muslims to establish the rule of Allah (swt). The appointment of a Khaleefah does not mean other than the establishment of the rule of Allah (swt) and the authority of Islam. Furthermore, Allah (swt) obliges the Muslims to obey those in authority, i.e. the rulers, which is an indication that the existence of a man in authority upon Muslims is obligatory. Allah (swt) says; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you.” [An-Nisa: 59]

Allah (swt) gebietet nicht den Gehorsam gegenüber denen, die nicht existieren. Daher ist die Existenz eines Machthabers Fard, denn die Herrschaft nach dem, was Allah offenbart hat, ist eine Pflicht. Der Befehl Allahs (swt), denen zu gehorchen, die Autorität innehaben, ist zugleich ein Befehl, sie einzusetzen. Die Umsetzung des göttlichen Gesetzes hängt von der Anwesenheit des Herrschers ab, also des Machthabers, während das Versäumnis, ihn einzusetzen, zur Nichtanwendung der Regeln der Scharia führt. Daher ist seine Anwesenheit verpflichtend, denn das, was aufgrund seiner Abwesenheit entsteht, ist die Vernachlässigung der Regeln der Scharia.

Allah (swt) does not command obedience to those who do not exist, therefore the existence of a man in authority is Fard, because ruling with what Allah has revealed is an obligation. The order of Allah (swt) to obey those in authority is also an order to establish them. The implementation of the divine law depends on the presence of the ruler i.e. the man in authority, while neglecting his appointment results in the non-application of the Shar’a rules. Therefore his presence is compulsory, because that which results due to his absence is the negligence of the Shar’a rules.

Diese Belege sind eindeutig darin, dass die Errichtung der Herrschaft und der Autorität unter den Muslimen verpflichtend ist, und dass auch die Einsetzung eines Khalifen verpflichtend ist, der die Herrschaft und die Autorität übernimmt, um die göttlichen Gesetze umzusetzen, und nicht allein um der Herrschaft und Autorität willen. Lasst uns über das folgende Hadith des Gesandten Allahs ﷺ nachdenken.

These evidences are explicit in that the establishment of the ruling and the authority amongst Muslims is obligatory, and that the appointment of a Khaleefah who takes charge of the ruling and authority in order to implement the divine laws, not merely for the sake of the ruling and authority alone, is also compulsory. Let us contemplate the following hadith of the Messenger of Allah (pbuh):

„Die besten eurer Imame sind jene, die ihr liebt und die euch lieben, für die ihr betet und die für euch beten; die schlechtesten eurer Imame aber sind jene, die ihr hasst und die euch hassen, die ihr verflucht und die euch verfluchen. Wir fragten: O Gesandter Allahs! Sollen wir ihnen dann nicht den Krieg erklären? Er sagte: Nein, solange sie unter euch das Gebet verrichten.“ [Überliefert von Muslim von Auf ibn Malik] Dieser Hadith unterrichtet ausdrücklich über gute und schlechte Herrscher und über das Verbot, gegen sie aufzubegehren, solange sie das Gebet unter euch verrichten. Denn das Verrichten des Gebets bedeutet die Aufrechterhaltung der Religion und die Umsetzung ihrer Vorschriften. Daher steht die Pflicht der Muslime, einen Khalifen einzusetzen, der die Regeln des Islam umsetzt und seine Botschaft verbreitet, außer jedem Zweifel, was ihren Beweis in den authentischen Texten der Scharia betrifft. Darüber hinaus ist diese Pflicht verbindlich, weil Allah (swt) den Muslimen auferlegt hat, die Autorität des Islam zu errichten und die Einheit der Muslime zu bewahren. Dennoch ist diese Pflicht eine kollektive: Wenn einige Menschen sie erfüllen, ist die Pflicht erfüllt und die Verantwortung von der übrigen Umma genommen. Hat jedoch ein Teil der Umma diese Pflicht nicht erfüllt, obwohl er alle dafür erforderlichen Schritte unternommen hat, bleibt sie allen Muslimen als Verpflichtung auferlegt, und niemand ist von ihr befreit, solange die Muslime ohne einen Khalifen bleiben.

“The best of your Imams are those whom you love and they love you, and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you, and you curse them and they curse you. We asked: O Messenger of Allah! Shall we not then declare war on them? He said: No, as long as they establish Salah amongst you.” [Narrated by Muslim from Auf ibn Malik] This hadith explicitly informs about the good and bad leaders, and the prohibition of revolting against them as long as they established the salah. For establishing salah indicates upholding the deen and implementing its rules. Therefore the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah to implement the rules of Islam and to convey its message is beyond any doubt, with regards to its proof in the sound Shari’ah texts. Furthermore, this duty is obligatory because Allah (swt) made it compulsory upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the unity of the Muslims. However, this duty is a collective one; if some of the people accomplished it the duty would be fulfilled and the responsibility would be discharged from the rest of the Ummah. But if a section of the Ummah failed to accomplish this duty, though they undertook all the steps required to fulfil it, then it would remain as an obligation upon all the Muslims, and no one would be relieved of the duty as long as the Muslims remained without a Khaleefah.

Es ist eine der schwersten Sünden, es zu unterlassen, für die Muslime einen Khalifen einzusetzen, denn es bedeutet, eine der wichtigsten Pflichten des Islam nicht zu erfüllen. Denn auf dieser Pflicht ruht die Umsetzung der Regeln der Religion (Deen) und die eigentliche Existenz des Islam im Leben der Menschen. Die Muslime würden eine schwere Sünde begehen, wenn sie es unterließen, sich einen Khalifen zu verschaffen. Kämen sie alle überein, die Pflicht aufzugeben, fiele die Sünde auf jeden einzelnen Muslimen der ganzen Welt. Wenn aber einige Muslime sich daran machen, einen Khalifen einzusetzen, während andere es nicht tun, fällt die Sünde von den Schultern derjenigen ab, die sich um die Einsetzung des Khalifen bemühen, und die Pflicht bleibt bei ihnen bestehen, bis der Khalif eingesetzt ist. Die Mitwirkung an der Arbeit zur Erfüllung der Pflicht befreit von der Sünde, die Erfüllung zur rechten Zeit hinausgezögert und sie versäumt zu haben. Das liegt an der tätigen Mitwirkung an ihrer Verwirklichung und an der Abneigung dagegen, an ihrer Verwirklichung gehindert zu werden. Diejenigen, die sich nicht an der Arbeit zur Erfüllung der Pflicht beteiligen, werden nach drei Tagen ab dem Weggang des Khalifen bis zu dem Tag, an dem der nächste Khalif eingesetzt wird, sündig. Das liegt daran, dass Allah (swt) ihnen eine Pflicht anvertraut hat, die sie weder ausgeführt noch an der sie sich beteiligt haben. Somit haben sie gesündigt und verdienen die Strafe und Schande von Allah (swt). Die Sünde fällt ihnen gewiss zur Last, weil sie es unterlassen haben, an der Einsetzung des Khilafah zu arbeiten, oder die Handlungen, die sie naturgemäß herbeiführen würden, nicht ausgeführt haben. Das liegt daran, dass jeder Muslim, der eine seiner Pflichten nicht erfüllt, offensichtlich Strafe verdient, besonders die Pflicht, durch die andere Pflichten umgesetzt werden, die Regeln der Religion etabliert werden und das Wort Allahs (swt) in den Ländern des Islam und in der ganzen Welt erhoben wird.

To refrain from appointing a Khaleefah for Muslims is one of the gravest sins, for it is an abstention from fulfilling one of the most important duties of Islam. For upon this duty, rests the implementation of the rules of the deen and the very existence of Islam in life’s affairs. The Muslims would be committing a grave sin if they refrained from establishing a Khaleefah for themselves. If they all agreed to abandon the duty, the sin would fall upon every single Muslim in the entire world. If however some of the Muslims embarked upon the work to establish a Khaleefah whilst others did not, the sin would fall from the shoulders of those who work to establish the Khaleefah and the duty would remain upon them until the Khaleefah is appointed. The involvement in the work to accomplish the duty would remove the sin of delaying the accomplishment of the duty in its due time and the failure to fulfill it. This is because of the involvement in performing it and the dislike of being prevented from its accomplishment. Those who do not participate in the work to accomplish the duty will be sinful after three days from the departure of the Khaleefah until the day the next Khaleefah is appointed. This is because Allah (swt) has entrusted them with a duty they neither carried out nor participated in. Thus, they committed a sin and deserve the punishment and disgrace from Allah (swt). The sin would duly fall upon them for abstaining from working to establish the Khilafah, or from performing the actions that would naturally accomplish it. This is because any Muslim who fails to perform any of his duties quite evidently deserves punishment, particularly the duty by which other duties are implemented, the rules of the deen are established and the word of Allah (swt) is raised high in the lands of Islam and throughout the whole world.

Daher gibt es für keinen Muslim irgendwo auf der Welt eine Entschuldigung, sich davor zu drücken, das zu tun, was Allah (swt) ihm auferlegt hat, um die Religion (Din) zu errichten. Das bedeutet, darauf hinzuarbeiten, einen Khalifen für die Muslime einzusetzen, wenn es weltweit kein Khilafah gibt, wenn kein Khalif existiert, der die Regeln Allahs (swt) umsetzt, um die Heiligtümer Allahs (swt) zu schützen, die Regeln der Religion durchzusetzen und die Muslime unter dem Banner von „La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah“ (Es gibt keinen Gott außer Allah, und Muhammad ist Sein Gesandter ﷺ) zu vereinen. Im Islam gibt es keine Entschuldigung, die jemanden davon befreit, sich dafür einzusetzen, diese Pflicht zu erfüllen, bis sie vollbracht ist.

Therefore, there is no excuse for any Muslim anywhere in the world from abstaining to perform that which Allah (swt) obliged on him so as to establish the deen. That is to work to appoint a Khaleefah for the Muslims when there is no Khilafah in the world, when there is no Khaleefah who implements the rules of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and establishes the rules of the deen, and unifies the Muslims under the banner of “La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah” (there is no God but Allah and Muhammad is His Messenger). There is no excuse in Islam that exempts anyone from working to perform this duty until it is accomplished.