Führerschaft, Präsidentschaft und Imarah (Emirat) haben alle dieselbe Bedeutung. Auch der Führer, der Präsident und der Ameer haben dieselbe Bedeutung. Das Chalifat (Khilafah) jedoch, obwohl es die allgemeine Führerschaft aller Muslime auf der Welt bezeichnet, ist spezifischer als das Emirat (Imarah), und der Chalif (Khaleefah) ist spezifischer als der Ameer. Das liegt daran, dass das Emirat das Chalifat sein kann, aber auch etwas anderes als das Chalifat, wie das Emirat eines Heeres, das Emirat einer Wilayah und das Emirat einer Gruppe. Somit ist das Emirat allgemeiner als das Chalifat. Der Ameer kann der Chalif sein, der Ameer einer Wilayah, der Ameer eines Heeres, der Ameer einer Gruppe oder der Ameer einer Reise. Daher ist der Ameer allgemeiner als der Chalif. Das Wort Khilafah bezeichnet also den bekannten Posten im engeren Sinne, während das Wort Emirat allgemein für jeden Ameer steht.

Leadership, presidency and Imarah (emirate) are all of the same meaning. The leader, president and Ameer have the same meaning as well. However, the Khilafah, though it is a general leadership of all the Muslims in the world, is more specific than emirate (Imarah) and the Khaleefah is more specific than the Ameer. This is because the emirate can be the Khilafah and other than the Khilafah, like the emirate of an army and the emirate of the Wilayah and the emirate of the group. Thus the emirate is more general than the Khilafah. The Ameer could be the Khaleefah, the Ameer of a Wilayah, an Ameer of an army, an Ameer of a group, or an Ameer of travel. Hence, the Ameer is more general than the Khaleefah. Thus the word Khilafah is specific to the well-known post, while the word emirate is general for every Ameer.

Der Islam verpflichtet dazu, dass der Führer, der Präsident und der Amir ein und dieselbe Person sind, und zwar in derselben Angelegenheit, und er erlaubt nicht, dass es mehr als eine Person auf demselben Posten gibt. Daher erkennt der Islam auch nicht an, was als kollektive Führung bezeichnet wird, und erkennt auch keine kollektive Präsidentschaft an, sondern die Führung im Islam ist allein singulär. Der Führer, der Präsident und der Amir müssen daher einzeln sein, und es ist nicht erlaubt, dass es mehr als eine Person ist. Der Beleg hierzu sind die Überlieferungen und Handlungen des Propheten ﷺ. Ahmad überlieferte auf die Autorität von ʿAbdullah ibn ʿUmru hin, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

Islam obliges that the leader, the president and the Ameer be one person, over the same matter and it does not allow that there should be more than one person in the same post. Therefore, Islam does not recognise what is called the collective leadership and does not recognise the collective presidency, rather the leadership in Islam is solely singular. So the leader, the president and the Ameer must be singular, and it is not allowed to be more than one person. The evidence on this matter is the traditions and actions of the Prophet (pbuh). Ahmad narrated on the authority of ‘Abdullah ibn ‘Umru that the Messenger of Allah (pbuh) said:

„Es ist nicht erlaubt, dass drei Personen auf offenem Land sind, ohne dass einer von ihnen als Ameer über sie eingesetzt wird.“ Abu Dawud überlieferte von Abu Sa'id, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

“It is not allowed for three persons in an open land without appointing one of them as an Ameer over them.” Abu Dawood narrated from Abi Sa’id that the Messenger of Allah said:

„Wenn drei Menschen zu einer Reise aufbrechen, sollen sie einen von ihnen zum Ameer ernennen.“ Al-Bazzaar überliefert über die Überlieferung von ‘Umar ibn Al-Khattab, dass der Prophet ﷺ sagte: „Wenn drei Personen auf einer Reise sind, sollen sie einen (Ahad) von ihnen zum Ameer ernennen.“ Alle diese Überlieferungen besagen, dass der Ameer einer sein soll, wie aus den Ahadith zu verstehen ist. „...Ohne einen (Ahad) von ihnen zum Ameer zu ernennen.“ „Sie sollen einen von ihnen zum Ameer ernennen.“ Das Wort „einer“ (Ahad) entspricht dem Wort „wahid“, welches die Zahl eins bezeichnet und nicht mehr. Dies wird aus der gegenteiligen Bedeutung (Mafhoom ul-Mukhalafah) verstanden. Die Mafhoom ul-Mukhalafah bei Zahlen und Beschreibungen (Wasf) kann ohne Notwendigkeit eines Textes angewandt werden. Denn Allah (SWT) sagt:

“If three people went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” Al-Bazzaar narrated from the tradition of ‘Umar ibn Al-Khattab that the Prophet (pbuh) said: “If there are three persons in a journey, let them appoint one (Ahad) of them as an Ameer.” All these traditions state that the Ameer should be one, as understood from the Ahadith. “...Without appointing one (Ahad) of them as an Ameer.” “Let them appoint one of them as an Ameer.” The word one ‘Ahad’ is equivalent to the word ‘wahid’ which indicates the number one and not more. This is understood from the opposite meaning (Mafhoom ul- Mukhalafah). The Mafhoom ul-Mukhalafah for numbers and description (Wasf) can be acted upon without the need of text. As Allah (swt) says:

„Sprich: Allah ist Einer.“ [TMQ Al-Ikhlas: 1]

“Say: Allah is One.” [TMQ Al-Ikhlas: 1]

was bedeutet, dass es keinen zweiten wie ihn gibt. Mafhūm al-Mukhālafah (das Gegenkonzept) wird nicht aufgehoben, es sei denn, es gibt einen Text, der dies tut. Wie etwa der Ausspruch Allahs (SWT):

which means that there is not a second to him. Mafhoomul-Mukhalafah (the opposite concept) is not annulled unless there is a text that does so. Like the saying of Allah (swt):

„Zwingt eure Mägde nicht zur Prostitution, wenn sie (die Ehe) begehren.“ [TMQ An-Nur: 33]

“Don’t force your (servant) girls on prostitution if they (wanted) marriage.” [TMQ An-Nur: 33]

Das Mafhoom ul-Mukhalafah dieses Verses (Ayah) besagt, dass sie, wenn sie keine Ehe wünschten, zur Prostitution gezwungen seien. Doch die Aussage Allahs hebt dieses Mafhoom ul-Mukhalafah auf:

The Mafhoom ul-Mukhalafah of this verse (Ayah) means that if they did not want marriage then they are forced into prostitution. But the saying of Allah annuls this Mafhoom ul-Mukhalafah:

„Kommt dem Ehebruch nicht nahe, denn er ist eine Schandtat und ein übler Weg.“ [TMQ Al- Isra: 32]

“Don’t come close to adultery, it is an abomination and an evil way.” [TMQ Al- Isra: 32]

Daher, wenn kein Text vorhanden ist, der das Mafhūm al-Mukhālafa aufhebt, dann muss er berücksichtigt werden. Ebenso der Ausspruch Allahs (swt):

Hence, if there is no text to nullify the Mafhoom al-Mukhalafah then it has to be acted upon. Similarly, the saying of Allah (swt):

„Der Unzuchttreibende und die Unzuchttreibende – geißelt jeden von ihnen mit hundert Peitschenhieben.“ [TMQ An-Nur: 2]

“The adulterer, male and female, strike every one of them with one hundred lashes” [TMQ An-Nur: 2]

Die Geißelung in diesem Vers ist auf eine bestimmte Zahl begrenzt, nämlich hundert Peitschenhiebe. Dass hier diese konkrete Zahl genannt wird, bedeutet, dass sie nicht über die hundert Peitschenhiebe hinaus erhöht werden darf. Daher zeigt die Aussage des Gesandten ﷺ in diesen Ahadith: „Sie sollen einen aus ihrer Mitte (Ahadahum) als Emir bestimmen“, durch den Gebrauch des Mafhoom ul-Mukhalafah an, dass es nicht erlaubt ist, mehr als einen Emir zu bestimmen. Somit ist die Emirschaft (Imarah), die Führung und die Präsidentschaft nur für eine einzige Person, und es ist aus dem Wortlaut und Sinn dieser Ahadith schlechthin nicht erlaubt, dass sie für mehr als eine Person gilt. Dies wird auch durch das Handeln des Propheten ﷺ gestützt, denn in allen Situationen, in denen er einen Emir bestimmte, bestimmte er nur eine Person und nicht mehr. Und er bestimmte keinesfalls mehr als eine Person am selben Ort.

The lashing in this verse is limited to a certain number, which is one hundred lashes. The fact that it has given this specific number means that it is not allowed to increase over the hundred lashes. Therefore, the saying of the Messenger (pbuh) in these Ahadith; “Let them appoint one from them (Ahadahum) as an Ameer”, indicates by use of Mafhoom ul-Mukhalafah, that it is not allowed to appoint more than one Ameer. Thereupon the emirate (Imarah), leadership and presidency is for one person only, and it is not allowed absolutely, from the text and meaning of these Ahadith, to be for more than one person. This is also supported by the action of the Prophet (pbuh), as he, in all the situations in which He appointed an Ameer; He appointed only one person and no more. And He absolutely did not appoint more than one person in the same place.

Im Hinblick auf den Hadith, der vom Gesandten ﷺ überliefert wird, dass er Mu'adh und Abu Musa in den Jemen schickte und zu ihnen sagte:

With regards to the Hadith narrated from the Messenger (pbuh) that He sent Mu’az and Abu Musa to Yemen, and He said to them:

„Erleichtert es, und erschwert es nicht; verkündet frohe Botschaft, und stoßt die Menschen nicht ab; und arbeitet zusammen.“ Bei diesem Vorfall schickte der Prophet ﷺ jeden von ihnen in einen anderen Teil des Jemen und nicht an denselben Ort. Dieser Hadith wurde von Al-Bukhari in zwei verschiedenen Wortlauten überliefert. In einem davon erwähnt er, dass sie in zwei Gebiete geschickt wurden, wo er sagte:

“Make it easy and not difficult, give good tidings and not bad news, and co-operate with eachother.” In this incident the Prophet (pbuh) sent each one of them to a different part of the Yemen and not to the same place. This Hadith was narrated by Al-Bukhari in two different texts. In one of them He states that they were sent to two places, where He said:

„Musa berichtete uns, dass Abu ‘Owanah berichtete, dass ‘Abdul Malik berichtete von Abi Burdah, der sagte: Der Gesandte Allahs ﷺ schickte Abu Musa und Mu’az ibn Jabal nach Jemen und schickte jeden von ihnen in eine Provinz und sagte: ‘Jemen besteht aus zwei Gebieten.’ Dann sagte er: ‘Macht es leicht und nicht schwer. Verkündet gute Nachricht und nicht schlechte.’ Jeder von ihnen brach zu seiner Aufgabe auf…“ Daher darf es nicht zwei Anführer für dieselbe Angelegenheit geben, auch nicht zwei Präsidenten für denselben Ort, sondern der Präsident, der Führer und der Emir muss nur einer sein, und es ist verboten, dass es mehr als einen gibt.

“Musa narrated to us that Abu ‘Owanah narrated that ‘Abdul Malik narrated from Abi Burdah who said that the Messenger of Allah (pbuh) sent Abu Musa and Mu’az ibn Jabal to Yemen and He sent each of them to a province and said: ‘Yemen is of two places.’ Then He said ‘Make it easy not difficult. Give good news and not bad.’ Each one of them set out for his job…” Therefore, there must not be two chiefs for the same matter, nor two presidents for the same place, rather the president, the leader and Ameer must be only one and it is forbidden for there to be more than one.

In Bezug auf das, was in den Ländern der Muslime verbreitet ist, nämlich die Einrichtung einer kollektiven Führung in Form eines Rates, eines Komitees oder eines Verwaltungsverbandes und dergleichen, die Führungsfunktionen innehaben, widerspricht all dies der göttlichen Regel, wenn die Führung dem Verband, Rat oder Komitee übertragen wird. Denn dann würde die Führung einer Gruppe übergeben, was nach den Texten der Ahadith haram ist. Wenn jedoch das Komitee, der Rat oder der Verband Aufgaben wahrnimmt oder Angelegenheiten berät und Konsultation hält, dann ist all dies erlaubt und gehört zum Islam, denn die Muslime werden dafür gelobt, dass sie untereinander Beratung halten. Die Meinung dieser Komitees wäre entsprechend dem Hukm der Schura zu berücksichtigen, das in diesem Buch erläutert wird.

In regards to what has spread in Muslims’ countries with regard to the establishment of a collective leadership in the form of a council, or a committee, or an administrative association and the like, that have the functions of leadership, all this disagrees with the divine rule, if leadership is given to the association, council or committee. This is because leadership would be given to a group, which is Haram according to the texts of the Ahadith. However, if the committee, the council or the association were to carry out tasks, or discuss matters and make consultation, then all this is allowed and is from Islam, because the Muslims are praised for having consultation amongst themselves. The opinion of these committees would be considered according to the Hukm of Shura explained in this book.