Apakah demokrasi merupakan bentuk pemerintahan yang ideal? Ini adalah hal yang harus dipikirkan dengan sangat cermat oleh kaum Muslimin. Kita mendengar dari konteks zaman modern bahwa demokrasi seharusnya merupakan bentuk pemerintahan yang terbaik, bentuk pemerintahan yang paling adil, namun klaim ini dapat menimbulkan keraguan bagi kaum Muslimin. Mengapa? Karena demokrasi bukanlah sesuatu yang dianjurkan secara eksplisit dalam Al-Qur'an dan Sunnah Nabi ﷺ.

Is democracy the ideal form of government? This is something that Muslims have to think about very carefully. We hear from our context in the modern day about how democracy is supposed to be the best form of government, the most just form of government, but this claim can create doubt for Muslims. Why? Because democracy is not something that is advocated explicitly within the Quran and the Sunnah of the Prophet صلى الله عليه وسلم.

Nabi صلى الله عليه وسلم tidak mendirikan demokrasi perwakilan di Madinah. Para khalifah yang mendapat petunjuk juga tidak mendirikan sistem demokrasi semacam itu dengan cabang-cabang pemerintahan dan sebagainya. Jadi, jika ini adalah bentuk pemerintahan terbaik, mengapa Allah tidak menurunkannya? Mengapa ia tidak menjadi bagian dari Petunjuk Ilahi? Bagaimana mungkin manusia dapat merumuskan dan membayangkan suatu bentuk pemerintahan yang lebih baik daripada yang datang kepada Nabi صلى الله عليه وسلم dalam wahyu terakhir? Bagaimana kita menanggapi keraguan semacam ini? Menurut saya, kita harus mengajukan pertanyaan mendasar: Mengapa sebagian orang saat ini menganggap demokrasi sebagai bentuk pemerintahan terbaik? Jika Anda mengikuti kelas tentang pemerintahan, mulai dari sekolah dasar hingga perguruan tinggi, yang akan Anda dengar adalah bahwa salah satu ciri utama demokrasi yang membuatnya unggul dan lebih adil adalah gagasan tentang checks and balances. Apa itu checks and balances? Gagasannya adalah bahwa kekuasaan dibagi ke berbagai cabang dalam pemerintahan, dan ketiga cabang ini saling mengawasi kekuasaan satu sama lain sehingga tidak ada satu kelompok atau satu individu pun yang dapat memonopoli kekuasaan dan menjalankan otoritas tanpa batas atas seluruh bangsa. Di Amerika Serikat, misalnya, terdapat cabang Eksekutif, Yudikatif, dan Legislatif, pada dasarnya Presiden, Kongres, dan Mahkamah Agung. Ketiga cabang ini saling mengawasi kekuasaan masing-masing, dan tidak ada satu cabang pun yang dapat sendirian memutuskan undang-undang apa yang harus dipatuhi negara atau perang apa yang harus dilancarkan. Seluruh keputusan nasional yang besar harus dibuat dengan mempertimbangkan ketiga cabang, bukan satu cabang yang membuat keputusan untuk semua orang. Inilah checks and balances, dan secara teoretis, gagasan ini tampak sangat masuk akal. Namun dalam Islam, kita juga mengenal gagasan tentang pemeriksaan dan keseimbangan (checks and balances), dan pemeriksaan serta keseimbangan yang terdapat dalam Islam jauh lebih nyata dan dapat dirasakan dibandingkan dengan apa yang saya anggap sebagai pemeriksaan dan keseimbangan yang palsu atau dangkal dalam demokrasi-demokrasi Barat modern. Izinkan saya menjelaskan maksud saya.

The Prophet صلى الله عليه وسلم did not establish a representational democracy in Medina. The rightly guided caliphs did not establish a kind of democratic system with branches of government and so forth. So if this is the best form of government, then why was it not revealed by Allah? Why isn’t it a part of Divine Guidance? How could it be that human beings could theorize and conceive a form of government that is better than what came to the Prophet صلى الله عليه وسلم in the final revelation? How do we address this kind of doubt? Well, we have to, in my opinion, go and ask a very fundamental question: Why do some today consider democracy the best form of government? If you take any kind of government class within grade school or college, what you will hear is that one of the main features of democracies that make them superior and more just is the notion of checks and balances. What are checks and balances? The idea is that power is distributed across different branches within the government and these three branches check each other’s power so that no one group or one individual can monopolize power and exercise unfettered, unhindered authority over the rest of the nation. In the United States, for example, you have the Executive branch, the Judicial branch, and the Legislative branch, basically the President, the Congress, and the Supreme Court. These three branches check each other’s power and one single branch alone cannot make decisions about what laws the country should follow or what wars should be fought. All of these major national decisions have to be made in light of all three branches, not just one branch making decisions for everyone. This is checks and balances, and theoretically it seems to make a lot of sense. In Islam, however, we also have this notion of checks and balances, but the checks and balances that we find in Islam are much more real and tangible than what I consider to be fake or superficial checks and balances found within Western democracies in the modern day. Let me explain what I mean by this.

Jika kita melihat pemerintah Amerika Serikat atau pemerintah negara demokratis Barat mana pun, kita mendapati korupsi yang besar, di mana para pelobi dan berbagai kelompok aksi politik memanipulasi cabang-cabang pemerintahan demi keuntungan mereka. Misalnya, dalam konteks Amerika Serikat, perusahaan asuransi kesehatan melobi Kongres dan Presiden karena mereka berupaya memengaruhi cabang-cabang pemerintahan ini dengan uang agar dibuat undang-undang yang menguntungkan perusahaan asuransi secara finansial. Ini merupakan bentuk korupsi, karena para anggota Kongres, Presiden, senator, dan lainnya seharusnya mewakili kepentingan rakyat, namun karena uang, mereka justru mewakili kepentingan korporasi yang melobi dan membayar mereka. Sangat mudah, sebagaimana terlihat sepanjang sejarah Amerika Serikat, bagi kelompok kepentingan untuk melobi dan memengaruhi berbagai cabang pemerintahan dengan cara ini, dan hal ini membawa dampak negatif yang besar. Inilah sebabnya kita melihat begitu banyak ketidakadilan dalam sejarah Amerika Serikat, misalnya genosida terhadap penduduk asli Amerika, penindasan terhadap orang Afrika-Amerika, dan kekejaman seperti pengeboman Hiroshima dan Nagasaki, dan lain-lain. Lebih baru lagi, perhatikan invasi ke Irak, Afganistan, dan Libya. Semua kejahatan ini terjadi ketika cabang-cabang pemerintahan semuanya sepakat. Dengan demikian, gagasan bahwa adanya tiga cabang pemerintahan mencegah ketidakadilan, atau setidaknya memitigasinya, sepenuhnya dibantah oleh sejarah itu sendiri. Bagaimanapun, tidak banyak ketidakadilan yang lebih besar daripada genosida, namun negara-negara demokrasi sekuler seperti Amerika Serikat telah mengawasi kejahatan semacam itu bahkan melegalkannya di gedung-gedung kekuasaan mereka, melalui kesepakatan cabang-cabang pemerintahan yang saling mengawasi.

If we look at the US government or the government of any democratic Western nation, we find great corruption, where lobbyists and different political action groups manipulate the branches of government in their favor. For example, in the US context, health insurance companies lobby the Congress and the President as they are trying to influence these branches of government with money to make laws that will benefit the insurance companies financially. This is a type of corruption because these congressmen, the president, senators, et al., are supposed to represent the interests of the people, but because of money, they end up representing the interests of the corporations that are lobbying them and paying them. It is very easy, as we see throughout US history, for interest groups to lobby and influence the different branches of government in this way, and this has a major negative effect. And this is why we see so much injustice in the history of the United States, e.g., the genocide of the Native Americans, the oppression of African Americans, atrocities like the bombings of Hiroshima and Nagasaki, etc. More recently, consider the invasions of Iraq, Afghanistan, and Libya. All of these crimes happened with the branches of government all in agreement. Thus, this idea that having three branches prevents injustice or, at least, mitigates it, is completely undermined by history itself. After all, not many injustices are greater than genocide, yet secular democracies like the US have overseen such crimes and even legislated them in their halls of power, by agreement of mutually checking branches of government.

Sekarang, para penggemar demokrasi bisa berkata bahwa contoh-contoh sejarah ini tidak boleh disalahkan pada demokrasi itu sendiri, melainkan sebagai "demokrasi yang keliru." Mereka berargumen bahwa demokrasi dalam kasus idealnya berhasil, dan, ya, ada berbagai masalah yang bisa muncul, tetapi masalah-masalah itu sebenarnya tidak esensial bagi apa itu demokrasi. Mereka berpendapat bahwa jika kita bisa mencapai situasi ideal dan jika kita hanya menerapkan beberapa undang-undang antikorupsi tambahan atau mungkin undang-undang antilobi, maka kita tidak akan mengalami jenis masalah seperti ini.

Now democracy enthusiasts could say that these historical examples should not be blamed on democracy itself but rather “democracy gone wrong.” They argue that democracy in the ideal case works, and, yeah, there are all kinds of problems that can crop up, but those are not really essential to what democracy is. They argue that, if we could have an ideal situation and if we just implement a few more anti-corruption laws or maybe anti-lobbying laws, then we wouldn’t have these kinds of problems.

Ini adalah argumen balasan, maka sebagai pemikir kritis kita harus mengantisipasi argumen balasan ini dan memberikan tanggapan. Tanggapan saya adalah: Tidak, ada masalah mendasar pada demokrasi, karena kita harus bertanya: Atas dasar apa hukum-hukum dalam demokrasi akan dibuat?

This is a counter argument, so as critical thinkers, we have to anticipate this counter argument and give a response. My response (and maybe you can have a different response if you think about it) is: No, there is a fundamental problem here with democracy because we have to ask: What are the laws of a democracy going to be based on?

Ya, siapa yang bisa menjamin bahwa opini publik itu bermoral? Siapa yang bisa menjamin bahwa opini publik akan sampai pada apa yang benar-benar adil? Mengapa kita berasumsi bahwa sekumpulan orang yang memberikan suara akan memilih apa yang secara moral benar? Kelihatannya lebih mungkin bahwa orang memilih berdasarkan kepentingan diri mereka sendiri. Dan mengapa hal itu akan menghasilkan moralitas atau keadilan? Kita justru akan mengharapkan kebalikannya.

If they’re going to be based on popular opinion and people who are voting for representatives in Congress or the President, i.e., people who are going to implement laws based on popular opinion, then who says that popular opinion is going to be moral? Who says that popular opinion is going to arrive at what is truly just? Why would we assume that a mass of people voting would vote for what is actually morally correct? Seems more likely that people would vote based on individual self-interest, perhaps. And why would this lead to morality or justice? We would expect the exact opposite.

Selain pertanyaan ini, kita juga harus mengakui kenyataan bahwa sangat mudah memanipulasi suatu populasi, dan hal ini terlihat sepanjang sejarah Amerika bahkan hingga hari ini. Jika kita memperhatikan cara media massa, media sosial, dan lembaga pendidikan mampu memanipulasi masyarakat secara luas, kita dapat melihat bahwa opini publik bukanlah pengekang bagi naluri-naluri rendah manusia. Bahkan, opini populer dapat menyesatkan suatu bangsa jauh dari keadilan dan moralitas. Kebenaran yang nyata di sini adalah bahwa demokrasi tidak dapat menggantikan moralitas, dan di sinilah agama begitu penting, dan di sinilah Islam sangat penting, sebagai agama kebenaran dengan moralitas yang benar, dan dengan Allah, Pencipta kita, yang mengutus petunjuk, mengutus aturan tentang benar dan salah serta apa yang benar-benar adil. Moralitas itulah yang benar-benar dapat menjadi pengekang atas pemerintah. Jika seseorang memiliki standar, standar moralitas yang objektif, maka standar itu dapat digunakan sebagai pengekang untuk mengidentifikasi apakah suatu pemerintah atau pemimpin membuat keputusan yang baik atau buruk, adil atau tidak adil. Standar seperti itu diperlukan. Jika tidak ada standar tersebut, sebagaimana yang terjadi pada demokrasi sekuler modern, maka tidak ada pengekang dan keseimbangan. Yang kita lihat hari ini di AS, misalnya, adalah bahwa ketiga cabang pemerintahan kurang lebih memiliki pandangan yang sama tentang apa yang mereka anggap bermoral dan adil. Semuanya tampak selalu bermuara pada pandangan populer tentang benar dan salah di masyarakat luas pada saat itu. Tidak ada standar independen untuk menilai apakah pandangan moralitas tersebut adil atau tidak adil, benar atau salah, sehingga tidak benar-benar ada pengekang. Meskipun terdapat cabang pemerintahan yang berbeda, mereka semua dapat berkolusi. Mereka bisa sepenuhnya selaras dan tidak ada standar sejati untuk dijadikan pegangan dan untuk menilai mereka, dan itulah sebabnya demokrasi liberal sekuler begitu mudah melakukan kekejaman dan berbagai kejahatan yang kita saksikan sepanjang sejarah mereka. Ketika kita melihat sejarah Islam, kita mendapati bahwa keadaannya tidak demikian, karena standar moralitas yang objektif adalah hukum Islam. Lalu siapakah penjaga hukum Islam dan standar moralitas objektif itu? Mereka adalah para ulama, dan para ulama sangat berhati-hati untuk tidak terlibat dengan sultan, amir, atau khalifah. Hal ini karena ada kesadaran bahwa kekuasaan dapat merusak, dan jika seorang ulama terlalu dekat dengan sultan, maka sultan dapat memberi pengaruh buruk kepada ulama tersebut dan merusak ulama itu agar mengeluarkan fatwa-fatwa agama yang menguntungkan sultan. Dengan demikian, ini merupakan pengawasan yang sangat kuat. Ini adalah pengawasan yang nyata, tidak seperti kedok semu dari pengawasan yang kita temukan dalam sistem demokrasi. Dan jarak antara ulama dengan sultan ini adalah sesuatu yang secara tegas disebutkan oleh Nabi ﷺ dalam hadis yang telah disebutkan tadi: "Barangsiapa mendatangi pintu penguasa, ia akan diuji dengan fitnah. Seorang hamba tidaklah mendekat kepada penguasa kecuali ia menjauh dari Allah."

Berdasarkan hadis ini dan banyak contoh lain dari kehidupan Nabi ﷺ, sabda-sabda beliau, serta praktik Khulafaur Rasyidin dan mayoritas ulama sejarah, para ulama sampai pada kesimpulan bahwa perlu ada jarak yang sangat besar antara sultan dan ulama. Ini merupakan mekanisme saling mengawasi (check and balance) yang nyata, yang berlandaskan moralitas yang sesungguhnya. Memang benar bahwa sultan atau khalifah dapat berbuat korupsi dan dapat memanipulasi rakyat atau memanipulasi perekonomian demi keuntungan materialnya, namun selalu ada seorang ʿalim (ulama) yang akan menyerukan kebenaran dan menentang korupsi serta penyalahgunaan kekuasaan semacam itu.

Based on this hadith and many other examples from the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم and his statements as well as the practice of the Rightly Guided Caliphs and the majority of scholars of history, the ulama came to the conclusion that there needs to be a very big distance between the sultan and the ulama. This is a real check and balance based on real morality. While it is the case that the sultan or the khalifa can be corrupt and he can manipulate a population or manipulate an economy for his material gain, there is always the `alim (scholar) who is going to call that out and object to that kind of corruption and abuse of power.

Dan kita melihat banyak contoh dalam sejarah Islam di mana para ulama disiksa, dipenjara, dan terkadang bahkan dibunuh karena menentang sultan. Ini adalah hal yang sangat unik dalam sejarah dan tata pemerintahan Islam, dan itu berarti tidak ada gagasan tentang "pemisahan gereja dan negara" dalam pemikiran Islam. Harapannya adalah bahwa khalifah atau sultan akan menerapkan hukum Islam, dan ia akan memerintah sesuai dengan etika dan fikih Islam. Seluruh sistem pemerintahan didasarkan pada hal itu, tetapi para pemegang standar moral yang objektif adalah orang-orang yang tetap terpisah dan independen, yaitu para ulama yang tidak terlibat langsung dengan sultan dan, oleh karena itu, terlindungi dari pengaruh korosif kekuasaan dan uang. Itu adalah pengawasan nyata terhadap kekuasaan. Itu adalah pengawasan nyata terhadap korupsi. Dan itu adalah sesuatu yang tidak kita lihat dalam demokrasi sekuler.

And we see many examples of this within Islamic history where scholars were tortured, imprisoned, and sometimes even killed because they opposed the sultan. This is something that is very unique about Islamic history and Islamic governance, and it means that there is not this notion of “separation of church and state” within Islamic thought. The expectation was that the khalifa or the sultan is going to implement Islamic law, and he is going to rule according to Islamic ethics and jurisprudence. The entire system of governance is based on that, but the bearers of the objective standard of morality are people who remain separate and independent ,i.e., the ulama who are not involved directly with the sultan and, therefore, are shielded from the corrupting influence of power and money. That is a real check on power. That is a real check on corruption. And that is something that we do not see within secular democracies.

Ada cacat mendasar dalam demokrasi sekuler, karena siapa yang menjamin bahwa opini populer pasti benar? Dalam banyak kasus, pemerintahan massa sangat keliru. Pemerintahan massa sangat tidak adil, dan bahkan jika kekuasaan massa dibatasi, misalnya dengan Bill of Rights dalam konstitusi, itu tetap merupakan sistem moralitas yang sangat rapuh dan tidak dapat diandalkan sebagai dasar pemerintahan. Itulah sebabnya dalam sejarah Barat kita melihat begitu banyak perubahan dalam apa yang dianggap benar dan salah. Pandangan tentang moralitas terus bergeser karena pandangan populer terus bergeser. Apa yang tampak adil dan masuk akal hari ini bisa jadi dianggap kekejian besok, dan sebaliknya.

There is a fundamental flaw in secular democracies because who says that popular opinion is going to be right? In most cases, mob rule is very wrong. Mob rule is very unjust and even if you put limits on what the mob can do with, for example, a Bill of Rights within your constitution, that is still a very tenuous and unreliable system of morality to base governance on. And that is why we see so many changes in what is considered right and wrong within Western history. Opinion about morality is constantly shifting because popular views are constantly shifting. What might appear to be just and reasonable today might turn out to be considered an atrocity tomorrow, and vice versa.

Sebagai umat Islam, kita perlu menyadari hal ini apa adanya. Kita perlu menyadari bahwa kita memiliki sistem yang lebih baik dalam tradisi kita. Ya, dalam sejarah kita ada peperangan, ada pemimpin yang korup, bahkan ada kekejaman. Namun kita juga memiliki moralitas yang konsisten, yaitu Syariah, yang menjadi jangkar yang menjaga kita sebagai umat tetap berada di Jalan yang Lurus sambil memahami apa itu keadilan. Dan itu adalah petunjuk yang benar dari Allah, sebuah nikmat besar yang harus kita syukuri, tanpa memiliki rasa rendah diri dengan menganggap bahwa orang lain, bangsa lain, dan para filsuf mereka dari bagian dunia tertentu telah memahami keadilan, moralitas, dan pemerintahan lebih baik daripada Allah, Al-Qur'an, dan Nabi ﷺ.

As Muslims, we need to recognize this for what it is. We need to recognize that we have a better system within our tradition. Yes, we have wars in our history, we have corrupt leaders, and even atrocities. But we also have consistent morality, i.e., the Sharia, that provides that anchor that keeps us as an Ummah on the Straight Path while understanding what is justice. And that is true guidance from Allah—a big blessing that we have to recognize while not having an inferiority complex in thinking that other people, other nations and their philosophers from a particular part of the world have understood justice and morality and government better than Allah, the Quran, and the Prophet صلى الله عليه وسلم.