処分権の一つは支出である。財産を支出するとは、見返りなしにそれを与えることを意味し、何らかの対価と引き換えに財産を与えることは支出（インファーク）とは呼ばれない。アッラーは（SWT）こう仰せられる。

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

「アッラーの道において施しなさい」[アル＝バカラ：195] アッラー（SWT）はこう仰せられました：

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

「そして、我らが彼らに授けたものから、彼らは施しをする」[アル＝バカラ: 3] また、アッラーはこう仰せられた。(SWT)

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

「余裕のある者は、その余裕に応じて施しなさい」[アッ＝タラーク章：7]

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

イスラムは独自の道を歩んでおり、そのため支出（インファーク）の方法を定め、それに歯止めを設けた。財産の所有者に対して、好きなように財産を使うことを許す形で自由に任せることはしなかった。むしろ、生前にも死後にも、その財産の処分の方法を定めたのである。

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

個人が自分の財産を、見返りなしに他人へ所有権を移転させて処分することは、人々に与えることによっても、また自分自身や扶養する義務のある人々のために支出することによっても行われます。支出は生前に行われる場合、贈与、寄付、慈善、経済的援助、扶養費（ナフaqah）などがあります。死後に行われる場合は遺言がそれにあたります。 イスラームはこの支出に対して規制を設けました。戦争の際に、ムスリムを強化するものを敵に与えること、あるいは贈与や寄付を敵に与えることを禁じました。その場合には、敵への慈善さえも禁じています。また、イスラームはムスリムが、自分自身と家族が満足し、他人に依存しないでいられるものを手元に残さないまま、贈与や寄付、施しを行うことを禁じました。もしそうした場合、その贈与や寄付は無効とされます。 預言者ムハンマド ﷺ は次のように仰いました。「最も善い施しは、あなたを困窮させないものであり、まず扶養している人々に施しを始めなさい」。これはブハーリーがアブー・フライラから伝えたものです。 アド＝ダーリミーはジャービル・イブン・アブドゥッラーからこう伝えています。「私たちが神の使徒 ﷺ のもとにいたとき、ある男が、戦いの一つで手に入れた卵ほどの大きさの金塊を手に持って近づいてきた。アフマドは、それが鉱山の一つで見つかったものだと言った。それは事実である。男は言った。『神の使徒よ、これを私から施しとして受け取ってください。神にかけて、私にはこれ以外の財産はありません』。預言者 ﷺ は彼から顔をそむけられた。すると男は預言者 ﷺ の左側から来て、前と同じことを言い、次に前側から来て、再び同じことを繰り返した。すると預言者 ﷺ は怒って言われた。『それを私に渡しなさい』。そして、それが当たれば傷つけてしまうほどの勢いでそれを投げつけられ、こう言われた。『なぜあなたがたのうちの一人は、それ以外に何も持っていないのに、わざわざ自分の財産を施しとして手放し、そして人々に物乞いをするために座り込むのか』」。 「実に施しは余裕から出るものである。あなたの分を取りなさい。我々にはそれは必要ない。」そしてその男は自分の財産を取った。」 人が自分と家族のために残しておく余裕とは、その基本的な必要を満たすものである。すなわち食べ物、衣服、住居、そして本人の普段の生活水準からみて必要とされる贅沢品である。これは、同じような境遇の人々の間で知られている普段の生活水準に応じて、本人を満足させる財産の量である。これは本人の普段の必要に従って見積もられ、本人、家族、そして同様の人々が暮らしている生活水準を維持するものである。アッラー(SWT)が仰っていることに関して言えば、

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

…しかし、自分たちが貧しい状況にあったとしても、(彼らを)自分自身より優先した」[アル＝ハシュル：9]、

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

これは、たとえ貧困の状態にあったとしても、という意味ではありません。考えられているような意味ではなく、むしろ基本的な必要以上のものを必要としていた場合でも、という意味なのです。その証拠として、預言者(ﷺ)は貧しい人々に施しを与えており、財産を必要としない人々以外には施しを与えないということはなかったのです。節の中の「khasasa」という語は、言語学的には家の「khasas」、すなわちその隙間や開口部に関係しています。したがって、節全体は次のとおりです。

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

「……彼らは、(移住者)に与えられたものに対して心に欲求を抱くことなく、自分たちが貧窮していたとしても、彼ら(移住者)を自分自身より優先する。」[アル＝ハシュル：9]

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (ﷺ): "Charity is out of sufficiency", and "(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people", both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

イスラームは、人が死に瀕しているときに贈与、寄付、または遺言による譲渡を行うことも禁じている。死に瀕しているときに贈与や寄付、遺言を行った場合、実際に執行されるのは与えたものの三分の一のみである。 アッ＝ダーラクトニーは、アブー・アッ＝ダルダーから次のように伝えている。彼は言った。「アッラーの預言者ﷺは言われた。『アッラーは、あなたがたが死に際して財産の三分の一を（分配することを）お許しになった。それは、あなたがたの善行（ハサナート）を増やし、あなたがたの（善い）行いに加えられるためである。』」 イムラーン・イブン・フサインは次のように伝えている。「アンサールの一人の男が、死に瀕していたときに六人の奴隷を解放した。彼にはその奴隷たち以外に財産がなかった。預言者ﷺは彼らを呼び、三つの等しい部分に分け、くじを引いた。その結果、二人を解放し、四人を奴隷のまま残された。」 したがって、シャリーア（法）が奨励している奴隷の解放でさえ執行されなかったのであれば、その他の行為も同様に（制限されるべきものとして）、なおさらそのように見なされる。

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

これらはすべて、財産を人々に与えるという形での処分に関するものです。しかし、自分自身のため、また扶養の責任を負う人々のために財産を使うという処分については、イスラームがこの問題を取り上げ、そのための適切な方法を定めました。したがって、イスラームは次のようなことを行うことを、人に禁じています。

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

それは、人が浪費(過度な支出)をすることを禁じ、それを愚かさ(サファー)とみなした。そのため、愚かで浪費をする者には、その財産の処分を制限し(すなわち、彼に対してハジュル[行為能力の制限]を課し)、その者の利益のために財産を処分する後見人を任命することが必要とされた。アッラー(SWT)は次のように仰せられた。

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

「愚かな者に、アッラーがあなたがたの生活を支えるものとして定めた財産を与えてはならない。ただし、そこから彼らに食べさせ、衣服を与えなさい。」（アン＝ニサー：5）

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

したがって、アッラーは(SWT)、愚かな者に財産の処分権を与えることを禁じられ、その財産からは食べさせてもらい、衣服を与えられる権利のみをその者に与えられた。アッラーは(SWT)また次のように仰せられた。

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

「もし負債を負う者が愚かであるか、弱いか、あるいは自ら口述することができない場合には、その後見人が公正に口述させなさい。」[アル＝バカラ：282]

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

アッラーは愚かな者への後見を義務（ワージブ）とされました。アル・ムギーラ・イブン・シュウバは、預言者ムハンマド（ﷺ）が「財産の浪費を禁じられた」と伝えています。これはアド＝ダーリミー、ブハーリー、ムスリムが伝えたハディースの一部です。

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

「浪費」（イスラーフ）と「無駄遣い」（タブディール）は、言語上の意味と、シャリーア上の意味（シャルʻī）の両方を持つ語である。言語上の意味が人々の間で広まり、シャリーア上の意味から切り離されてしまった。そのため人々は、シャリーアが意図したものとは異なる仕方でこの二語を解釈するようになった。言語上の意味については、浪費とは節度の限度を超えることであり、中庸の対極にあるものである。無駄遣いとは、財産を浪費し、消滅させることを意味する。一方、この二語のシャリーア上の意味では、浪費と無駄遣いとは、アッラー（SWT）が禁じたものに財産（資産）を費やすことを意味する。したがって、アッラー（SWT）が許可し、または推奨した仕方で費やされたものは、それが少額であれ多額であれ、浪費や無駄遣いとはみなされない。逆に、アッラー（SWT）が禁じた仕方で費やされたものは、それが少額であれ多額であれ、浪費と無駄遣いである。アッ＝ズフリーは、アッラーの御言葉を解説して次のように言っていたと伝えられている。

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

「また、あなたの手を首に縛り付けたままにせず、また全く開き放しにもしてはならない」[アル＝イスラー：29]。彼は言われた。「正しいこと（ハック）に使うことをためらってはならず、また偽りのこと（バーティル）に使ってもならない。」「浪費」という言葉は、コーランのいくつかの節で言及されている。

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

「また、人々が施しをするとき、浪費もせず、けちることもなく、その中間で釣り合いを保つ者たちである」[アル＝フルカーン 67]

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

つまり、浪費とは罪に費やすことを意味し、アッラー(SWT)に近づけるものに費やすことには浪費はない、ということです。したがって、この節の意味は次のとおりです。自分の財産を罪に使ってはならない。また、許されたことに費やす場合でも吝嗇であってはならず、むしろ許されたこと(ムバーハート)以上のものに、すなわち施しに費やすほうがあなたがたにとってよいのである。ゆえに、禁じられたものに財産を費やすことは非難され、許されたものにおいて吝嗇であることも同様に非難される。称賛されるのは、許されたものと施しに費やすことである。アッラー(SWT)は次のように仰せられた。

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

「浪費してはならない。まことに、（アッラーは）浪費する者を愛されない。」[アル＝アンアーム：141]

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

これは、アッラー(SWT)が浪費、すなわち罪に費やすことを戒めておられることを示している。「浪費者」(Musrifeen)という言葉は、アッラーのズィクル(dhikr)から背を向けている者を指すようになった。アッラー(SWT)はこう仰せられる。

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

「しかし、我らが彼から災難を取り除いてやると、彼は以前、自分を襲った災難のために我らに祈り求めたことなどなかったかのように、立ち去っていく。過度に逸脱した者たちには、このように自分たちの行いが立派に見えるのである。」［ユーヌス章：12］

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

これは、シャイターン（悪魔）が囁きによって、アッラーの御心を忘れ、自らの欲望に従う浪費者（ムスリフーン）たちの行いを、彼らにとって好ましく見せかけるということを意味します。ですからアッラー（SWT）は、アッラーの想起から背を向ける者たちを浪費者と呼ばれたのです。

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

「浪費家」という語はまた、その悪行が善行を上回る者をも意味するようになった。アッラー（SWT）は次のように仰せられた。

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

「まことに、あなた方が私を招いている者は、現世においても来世においても、いかなる主張の権利も持たず、われわれの帰る先はアッラーであり、過度に罪を犯す者たちこそ業火の住人である。」[ガーフィル：43]

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

قتادة からの伝えとして、「ここでの浪費者（ムスリフーン）とは、ムシュリクーン（アッラーに同位者を配する者）のことである」と述べられている。ムジャーヒドは、「ここでの浪費者とは、不当に血を流す者のことである」と述べた。また、「善行よりも悪行が勝る者のことである」とも言われている。

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

「浪費者」という言葉は、「腐敗させる者」（ムフスィドゥーン）という意味にもなった。アッラーは(SWT)こう仰せられた。

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

「ですから、アッラーを畏れ、わたしに従いなさい。そして、浪費する者たちの命令に従ってはなりません。彼らは地上で腐敗をまき散らし、正すことをしないのです。」[アッシュ・シュアラー：151-152]

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

そこで、これらすべての節において、「浪費者」(Musrifeen)という語は、その言語的な意味をまったく保っておらず、むしろ神によって定められた意味(シャリーアの意味)を持っています。そして、それが支出と関連して言及される場合、それは不法に(不服従のうちに)財産を使うことを指すと考えられています。したがって、言語的な意味で説明することは無効です。なぜなら、アッラー(SWT)は、それに特定のシャリーア上の意味を意図されたからです。

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

「浪費」（タブディール）には神聖な意味があり、それは禁じられたものに費やすことをも意味します。アッラーは次のように仰せです。

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

「そして、浪費によって（財産を）無駄にしてはならない。まことに、浪費する者は悪魔の兄弟であった。」〔アル＝イスラー章：26-27節〕

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

つまり、浪費する者たちは、その邪悪さにおいて悪魔のようなものであり、これは最大の非難である。なぜなら、サタン以上に「悪魔的」な者はいないからであり、ここでの浪費とは、財産を禁じられた事柄に費やすことを意味する。アブドゥッラー・イブン・マスウードから伝えられたところによれば、彼は言った。「浪費とは、財産をその正当な用途以外に費やすことである。」ムジャーヒドもまた言った。「ムッド(乾量の単位、約18リットル)を不正に費やしたなら、それは浪費となる。」イブン・アッバースから伝えられたところによれば、浪費者とは不正に費やす者である。カターダは言った。「浪費とは、(アッラーへの不服従において)罪深く費やし、正しい用途ではなく、腐敗(ファサード)のために費やすことである。」これらの意味は、アッ＝タバリーがその注釈書で言及している。これらすべてが示しているのは、浪費と無駄遣いが意味するものは、アッラー(swt)が禁じたものへの支出であるということである。したがって、シャリーアによって禁じられたものに費やすことは不法(不正)とみなされ、それを行う者は無能力者と宣告される必要がある。そして無能力者と宣告された者については、その喜捨、売買、贈与、そして結婚はいずれも有効に執行されない。彼が行った借入れも正当に返済されず、返済しなかったことで罰せられることもない。しかし、無能力の宣告以前に彼が行った行為は、裁判官がその無能力を宣告するまでは効力を持つ。アッラー(swt)の次の御言葉に関して、

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

「また、自分の手を首に縛りつけたままにしてはならず、かといって全く開き切ってもならない。さもないと、責められ、困窮して座り込むことになる。」[アル＝イスラー：29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

禁じられているのは「完全に手を開くこと」であり、「手を開くこと」ではありません。したがって、アッラー(swt)は、ハラールなもの(halal)への多額の支出、すなわち「手を開くこと」を禁じてはいません。禁じられているのは手を完全に開くこと、すなわちハラーム(haram)なものへの支出です。手を開くこと(これは多額の支出を意味します)を禁じていないことは、それがハラールへの支出を意味することの証拠です。禁止が手を完全に開くことに焦点を当てていることは、禁止が許容される手の開き方を超えるもの、すなわちハラームへの支出に向けられていることの証拠なのです。

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

これは証拠に関するものである。支出の実態、そして人が浪費したかどうかの評価は、その人の国の生活水準によって決まる。人々が基本的な必要を完全に満たせていない国々では、贅沢品への支出は高水準の支出とみなされる。多くのイスラム諸国がこれに当たる。しかし、個人が基本的な必要を完全に満たし、さらに贅沢品も満たしている国々も存在する。都市化の進展により、冷蔵庫、洗濯機、車などはそうした人々にとって基本的な必要となっている。したがって、そうした人々がこれらの贅沢品に支出したとしても、それは高水準の支出とはみなされない。 それゆえ、浪費や無駄遣いを言語上の意味で理解するならば、神の定めは基本的な必要を超えるあらゆる支出をハラームとみなすことになる。その結果、冷蔵庫、洗濯機、車を購入することはハラームであるということになってしまう。あるいは、神の定めは、ある国やある人々にとってはこれら贅沢品への支出をハラームとし、別の国や別の人々にとってはハラールとみなすことになる。しかしそれは、同一の事案について、理由（イッラ）なしに神の定めが変わることを意味し、許されないことである。同一の事柄についての神の定めが変わることは決してあってはならないからである。 さらに、アッラー（スブハーナhu wa Ta'ala）がものを使用し消費することを許されたとき、アッラーはそれを絶対的な形で定められ、支出が少量であるか多量であるかによって制限されてはいない。では、どうして高水準の支出がハラームとされうるのか。もしアッラーがハラールなものへの高水準の支出を禁じながら、同時にそれらのものをハラールとされたのであれば、それは同じことを同時に許可し禁じられたことになってしまう。

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

もしそうであれば、アッラー(SWT)は私用機の利用を許可しておきながら、個人がそれを購入することを過度な浪費とみなして禁じたことになります。これは許されない矛盾です。したがって、浪費や散財を言語的な意味で解釈することは許されず、むしろ、いくつかの教友や信頼される学者たちの解釈を通じて啓示の節の中に示された、神学的な(シャルイー的な)意味によって説明されるべきです。 B. イスラームは個人が贅沢に耽ることを禁じ、それを罪とみなしました。そして、贅沢に溺れる者たちを懲罰で警告しました。アッラー(SWT)は次のように仰っています。

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

「そして左の人々――左の人々とは何者か。灼けつく風と煮えたぎる水の中に、黒い煙の陰にいる。涼しくも心地よくもない。彼らは以前、罪深い贅沢に耽っていたのだから」[アル＝ワーキア章：41-45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

つまり、彼らは傲慢であり、自分の望むままに振る舞っていたのです。アッラーも(SWT)こう仰せられました。

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

「われが豊かに暮らす者たちを懲罰で捕らえるとき、見よ、彼らは哀願し始める。」[アル＝ムアミヌーン: 64]

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

ここで言う「裕福で贅沢な者たち」とは、傲慢な暴君のことです。アッラーは（SWT）また次のように仰せられました。

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

「われが警告者を、どの町に遣わしたときも、その町の裕福な者たちは、『あなたがたが伝えるものを、われわれは信じない』と言った。」[サバア章 34]　富裕な者とは、その豊かな財産と子供たちのゆえに、信者たちに対して高慢である（傲慢な）者たちのことである。アッラー（SWT）はこう仰せられた。

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

「不義を行った者たちは、贅沢に慣れさせられていた生活に執着し続けた。」[フード章：116]

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

「奢楽に囲まれていた者たち」とは、彼らが自分の欲望の方へ向かったこと、つまり自分の欲望に従ったことを意味する。アッラー(SWT)はこう仰っている:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

「そして、われがある町を滅ぼそうと望むとき、その町の富裕な者たちに命令を下す。すると彼らはそこで悪行に耽る。」（アル＝イスラー：16）

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

「暴君の民」とは、安楽に暮らす彼らの暴君たちのことを指します。アッラーは(SWT)こう仰せられました。

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

「彼らに現世の生活で豊かさを与えたのである」{アル＝ムゥミヌーン：33}、

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

彼らを傲慢さゆえに、その暴政に固執させた。すなわち、我らは彼らを傲慢にさせたのである。

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

「贅沢」(タラフ)は、言語的には、安楽で快適な生活を送ることによる傲慢さや驕りを意味する。富によって人が贅沢になった、と言うとき、それは富がその人を傲慢にし、堕落させたという意味である。その人が贅沢になったということは、彼が不正に固執し、また法を踏み越えて高慢になったということを意味する。 したがって、クルアーンが非難し、アッラー(SWT)が禁じて罪とみなした贅沢(タラフ)とは、言語的に、安楽な生活による高慢さや驕りを意味するものであり、安楽な生活そのものを指すのではない。ゆえに、タラフを、アッラー(SWT)が与えられたものによって富と安楽な生活を享受することと解釈するのは誤りである。安楽な生活や、アッラーの恵みを享受することは、シャリーアによって非難されることではないからである。アッラー(SWT)は次のように仰せられている。

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

「言いなさい。アッラーが御自身の僕たちのために備えてくださった装飾と、御恵みの良いものを、誰が禁じたのか」 [アル＝アアラーフ章: 32]、

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

アッ＝ティルミズィーは、アブドゥッラー・イブン・アムルから次のように伝えている。「預言者ﷺは言われた。『アッラーは、ご自身の僕に、ご自身の恵み（恩寵）の印が現れているのをお好みになる』」。すなわち、アッラーは僕が御恵みを享受し、御自身がその僕に授けられた良いものを味わうことを愛される。しかし、アッラー（スプハーナhu・ワ・タアーラー）は、安楽な生活から生じうる高慢、傲慢、そして度を越した振る舞いを憎まれる。したがって、安楽な生活が高慢、度を越した振る舞い、傲慢、そして専制を生み出すならば、アッラー（スプハーナhu・ワ・タアーラー）はその安楽な生活を憎まれる。豊かな財産による安楽と快適な生活は、一部の人々を傲慢、専制、高慢へと導きうる。すなわち、それは彼らの内に「タラフ（奢侈）」を生じさせるため、イスラームはそのような type の贅沢を禁じた。したがって、イスラームは、富や子が多くあることから生じ、人々を傲慢で専制的にさせる腐敗を防いだのである。イスラームはそれを強く禁じた。ゆえに、「タラフは禁じられている」と言われるとき、それは安楽な生活が禁じられているという意味ではなく、言語的な意味におけるタラフ、また、クルアーン の節から理解される贅沢（タラフ）によって、富を気軽に使うことから生じる傲慢が禁じられているという意味なのである。

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

C. イスラームは、個人が自分自身に対して出し惜しみをし、合法的な楽しみを自ら遠ざけることを禁じた。また、良い糧を享受することや、ふさわしい装飾品を用いることを、ハラール（合法）とした。アッラー（SWT）は仰せられた：

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

「あなたの手を首に縛りつけたままにしてはならず、また手を全く開き切ってもならない。そうすれば、あなたは非難され、窮乏して座り込むことになる」[アル＝イスラー：29]　そしてアッラーはこう仰せられた。

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

「そして、彼らは施しをする時、浪費することも、けちけちすることもなく、その中間に常に確かな立場がある」{アル＝フルカーン：67}。また、アッラーは(SWT)こうも仰せられました。

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

「言いなさい。アッラーが御自身の僕のために備えられた装飾と、良い糧を、誰が禁じたのか」[アル＝アーラーフ：32]、

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

預言者(ﷺ)はこう言われました。「アッラーは、ご自身のしもべに与えられた恩寵のしるしが見られることを愛される」。これはアット・ティルミズィーの伝えるものです。また預言者(ﷺ)はさらにこう言われました。「アッラーがあなたに財産をお与えになったなら、あなたの上にご自身の恵みと尊厳のしるしが見られるようにさせなさい」。これはアル・ハーキムがアブ・アル・アフワースの父から伝えたものです。 したがって、財産を持ちながら自分自身のための出費にはけちな人がいれば、その人はアッラーの御前で罪を負うことになります。しかし、扶養の責任を負っている者に対してけちであった場合には、アッラーの御前での罪に加えて、国家によって、扶養の責任のある親族への支出を義務づけられ、その支出が十分であって、彼らが良い生活水準を保てるよう確実にされなければなりません。アッラー(SWT)は次のように仰せられました:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

「裕福な者は、その余裕に応じて支出すべきである。」[アト＝タラーク：7]　そしてアッラー（SWT）は仰せられた：

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

「あなたがたが住んでいる所に、自分たちの財力に応じて彼女らを住まわせなさい。彼女らを困らせて、生活を苦しくするようなことをしてはならない。」[アット＝タラーク：6]

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

もし人が、扶養すべき立場にある者に対して吝嗇であった場合、扶養費(ナフカ)を受ける資格のある者は、通常その必要を満たす額を彼の財産から取る権利を有する。ブハーリーとアフマドは共に、アーイシャから次のように伝えている。ヒンド・ビント・ウトバが言った。「神の使徒よ、アブー・スフヤーンは吝嗇な人です。私と子供たちに十分な額を与えてくれず、彼に知られないように取るものでなければ、足りることはありません。」預言者(ﷺ)は言われた。「あなたとあなたの子供たちにとって通常十分な額を取りなさい。」 こうして預言者(ﷺ)は、扶養費の支払いが彼女の義務であるため、彼が与えない場合には、彼に知られることなく自らその扶養費を取ることを彼女の権利とされた。そして裁判官は、この扶養費を彼女に割り当てる義務を負う。扶養費を支払う義務を負う者に義務があるのと同様に、扶養費を受け取る者もそれが支払われた目的のためにそれを使う義務がある。したがって、子供たちのために扶養費が定められ、それが母親、祖母、あるいはその他の後見人に支払われた場合、彼女はそれを子供たちのために使わなければならない。もし彼女がそうしなければ、裁判官は彼女にその目的のために使うよう命じる。

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.