経済政策とは、人間の営みを管理することに関わる法の目的のことである。イスラームにおける経済政策は、社会の中で特定の生活様式を持って暮らす個人として、すべての人の基本的な必要を完全に満たすこと、そして各人がその能力に応じて奢侈的な欲求もできる限り満たせるようにすることを目指すものである。したがってイスラームは、国に住む個人の総計としてではなく、一人ひとりの個人をそれ自体として見る。まず人間として、基本的な必要をすべて完全に満たす必要がある者として見て、次にその人を特定の個人として、奢侈的な欲求をできる限り満たせるようにする。同時に、イスラームは、特定の方法で律せられた特定の関係によって他者と結びついた者としても、その人を見ている。 イスラームにおける経済政策の目的は、すべての個人の生命の権利を完全に確保することなく、国の生活水準を引き上げることだけではない。また、各個人の生計の権利を確保することなく、人々が可能な限り多く手に入れることを自由に任せ、社会における満足の手段を提供するだけでもない。むしろそれは、特定の関係の中で生きる人間としての全員の根本的な問題に取り組み、そのうえで特定の生き方に従って、各人が生活水準を高め、自らの快適さを実現できるようにするものである。このように、イスラームの経済政策は他のあらゆる経済政策と異なっている。

The economic policy is the objective of the laws which deal with the management of human affairs. The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable Him to satisfy his luxuries as much as He can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. So Islam looks at every individual by himself rather than the total of individuals who live in the country. It looks at Him as a human being first, who needs to satisfy all of his basic needs completely, then it looks to Him in his capacity as a particular individual, to enable Him to satisfy his luxuries as much as possible. Islam looks to Him at the same time, considering Him a person linked with others by certain relationships run in a certain way, according to a particular fashion. The purpose of the economic policy in Islam is not to only raise the standard of living in the country without looking to secure the rights of life for every individual completely. Nor is it just to provide the means of satisfaction in the society, leaving people free to take from such means as much as they can, without securing the right of livelihood for each individual. Rather, it addresses the basic problems of everyone as a human being, who lives according to particular relationships, then enabling Him to raise his standard of living and achieve comfort for himself, according to a particular fashion of life. As such it is different from all other economic policies.

人間のための経済的規則を定めるにあたり、イスラームは個人に関わる立法を、生計の権利を保障し、豊かさを確保することと結びつける一方で、社会が特有の生き方を持つことも確認している。そのためイスラームは、社会がどうあるべきかを考慮に入れつつ、生計を保障し、満足のいく豊かさを可能にすることを目指す。社会がどうあるべきかについての見方を、生計と繁栄についての見方の基礎としているのである。 したがって、神の定めたシャリーア（アフカーム・シャリーア）が、イスラーム国家のすべての市民について、基本的必需品（食料、衣服、住居）の充足を完全に保障していることがわかる。これは、能力のあるすべての人に、自分と扶養家族の基本的必需品を満たすために働くことを義務づけることによって実現される。イスラームは、親が働けない場合には子どもまたは相続人に親を扶養することを義務づけ、扶養する者がいない場合には国庫（バイト・ル＝マール）にその義務を課している。このように、イスラームは個人に対して、自分と扶養家族のために、十分な食料、衣服、住居という基本的必需品を確保することを求めている。そのうえでイスラームは、個人ができる限り生活の豊かさを確保するよう奨励しているのである。

While putting the economic rules for the human being, Islam relates the legislation to the individual to secure the right of livelihood and to secure the luxuries, while it verifies that the society has a special way of life. So, it takes into consideration what the society should be, at the same time it seeks to secure livelihood and to enable satisfying luxuries. It makes its view towards what the society ought to be as a basis for its view towards the livelihood and prosperity. Therefore, one will find that the divine rules (Ahkam Shari’ah) have secured the satisfaction of all of the basic needs (food, clothing and housing) completely, for every citizen of the Islamic State. This is achieved by obliging each capable person to work, so as to achieve the basic needs for himself and his dependants. Islam obliges the children or the heirs to support the parents if they are not able to work, or obliges the State Treasury (Bait ul-Mal) to do so, if there is nobody to support them. As such, Islam requires that the individual secures for himself and his dependants the satisfaction of the basic needs i.e. adequate foodstuffs, clothing and housing. Islam then encourages the individual to secure the luxuries of life as much as He can.

イスラームはまた、税の課徴によって政府が財産を取り上げることを禁じている。ただし、飢饉やジハードなど、すべてのムスリムが備えることを義務づけられている場合はこの限りではない。税が課されるのは、各個人が基本的な必要と贅沢を満たすために通常用いる分を超える富に対してのみである。こうして、イスラームは一人ひとりに生計の権利を保障し、贅沢品の確保を容易にしている。同時に、イスラームは個人が基本的な必要と贅沢を満たすために稼ぐことのできる範囲を一定の限度内に定め、他者との関係を特定の方式にしたがって組織している。したがって、イスラームはムスリムによるワインの製造と消費を禁じており、それを経済的な物品とはみなしていない。また、イスラーム国籍を持つすべての人について、リバー（高利、利子など）を取ること及び取引においてそれを用いることを禁じている。イスラームは、ムスリムであれ非ムスリムであれ、リバーを経済的な商品とはみなしていない。したがって、イスラームは、あらゆる財産を利用する際に社会がどうあるべきかを、経済的商品を利用するための基本的な土台とみなしている。

Islam also prevents the government from taking property through the imposition of taxes, except in cases where it is obligatory upon all Muslims to care for e.g. famine or Jihad. Tax then is taken only on the wealth which exceeds that which each individual normally uses to satisfy his basic needs and luxuries. In this way, it achieves the right of livelihood for everyone individually, and facilitates the securing of the luxuries. At the same time, Islam sets certain limits within which the individual can earn in order to satisfy his basic needs and luxuries, and organises his relationships with others according to a particular fashion. So Islam prohibits the production and consumption of wine by Muslims, and it does not consider it an economic material. Islam prohibits the taking of riba (usury, interest, etc.) and its usage in transactions for everyone who holds Islamic citizenship. It does not consider Riba as an economic commodity, whether for Muslims or non-Muslims. So Islam considers what the society ought to be when utilising any property as a fundamental basis for utilising the economic commodity.

イスラームは、個人を人間であることから切り離すこともなく、人間を特定の個人であることから切り離すこともありません。さらに、イスラームは、社会がどうあるべきかという問題を、すべての個人の基本的必要を満たし、彼が奢侈品を満たせるようにするという問題から切り離して考えることはありません。むしろイスラームは、必要の充足と社会のあるべき姿とを、互いに切り離せない二つの事柄としています。ただし、社会のあるべき姿を必要の充足の基礎とすることによってです。基本的な必要をすべて完全に満たし、奢侈品の充足を可能にするためには、経済的な財が人々に利用可能でなければなりません。そしてそれは、人々がそれを得るために努力しなければ利用可能にはなりません。したがってイスラームは、人々に稼ぐこと、糧を求めること、努力することを促しています。そして糧を得るために努力することを義務としました。アッラー(SWT)は次のように仰せられています:

Islam did not detach the individual from being human, nor the human being from being a particular individual. Furthermore, Islam does not consider what the society ought to be separate from the issue of securing the satisfaction of the basic needs for every individual, and enabling Him to satisfy his luxuries. Rather, Islam makes the satisfaction of the needs and what the society ought to be, as two inseparable matters from each other, but by making what the society ought to be as a basis for satisfying the needs. For the sake of satisfying all the basic needs completely, and to enable satisfaction of the luxuries, the economic commodity should be available to people, and it will not be available to them unless they strive to earn it. Therefore, Islam urges people to earn, seek the provision and strive. And it made striving to earn the provision compulsory. Allah (swt) said:

「それゆえ、大地を歩き回り、神が与えたもうた糧を食べなさい。」[アル＝ムルク：15] しかし、これはイスラームが富の生産に干渉したということや、生産を増やすことに関する技術的な事柄や生産量を示したということを意味するわけではありません。生産とは関係がないのです。むしろ、財産を得るために働くことを奨励しているにすぎません。財産を得ることを奨励する多くのハディースがあります。あるハディースでは、預言者ムハンマド ﷺ がサアド・イブン・ムアーズ（ラ）と握手をしたところ、その手が硬くなっていることに気づかれました。預言者 ﷺ がそれについて尋ねると、サアドは「家族を養うために、シャベルで掘っています」と答えました。預言者 ﷺ はサアドの手に口づけをして、「（これは）アッラーが愛される二つの手である」と言われました。預言者 ﷺ はまた、「自分の手の労働で得た食べ物より良い食べ物を食べる者は、決していない」と言われました。また、ウマル・ブン・アル＝ハッターブ（ラ）が、コーランの読誦者として知られる人々のそばを通りかかったと伝えられています。彼は、その人々が座って頭を垂れているのを見て、彼らが何者かと尋ねました。「アッラーに頼る者（アル＝ムタワッキルーン）です」と答えられると、ウマルは言いました。「いや、彼らは人々の財産を食い物にしている者たちだ。本当にアッラーに頼る者（アル＝ムタワッキルーン）とは誰か、説明してほしいか。」彼が肯定すると、ウマルは言いました。「それは、種を大地に撒き、そのうえで全能にして至高なる主（アッザ・ワ・ジャッラ）に頼る人である。」このように、節々やハディースは、糧を求めて努力し、財産を得るために働くことを奨励するとともに、財産を享受し、良いものを食べることも奨励していることがわかります。アッラー（スブハーナhu・ワ・タアーラー）は言われます：

“So walk in the paths of the earth and eat of His sustenance which He provides.” [Al-Mulk: 15] However, this does not mean that Islam interfered in the production of wealth, or that it demonstrated the technical matters related to increasing production, or the amount of production, because it has nothing to do with production. Rather it only encourages on working for the earning of property. Many Ahadith came to encourage the earning of property. In one Hadith, the Prophet (pbuh) Muhammad (pbuh) shook the hand of Sa’ad ibn Muadh (ra) and found his hands to be rough.When the Prophet (pbuh) (pbuh) asked about it, Sa’ad said: “I dig with the shovel to maintain my family.” The Prophet (pbuh) (pbuh) kissed Sa’ad’s hands and said: “(They are) two hands which Allah loves.” The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “Nobody would ever eat food that is better than to eat of his own hand’s work.” It was also narrated that Umar b. Al-Khattab (RA) passed by some people, who were known as readers of the Qur’an. He saw them sitting and bending their heads, and asked who they were. He was told: “They are those who depend (Al-Mutawwakiloon) upon Allah (pbuh).” Umar replied: “No, they are the eaters who eat the people’s properties. Do you want me to describe those who really depend upon Allah (Al-Mutawwakiloon)?” He was answered in the affirmative, and then He said: “He is the person who throws the seeds in the earth and then depends on his Lord The Almighty, The Exalted (‘Azza wa jalla).” Thus we find that the verses and the Ahadith encourage striving to seek provision, and working to earn property, just as they encourage the enjoyment of the property and eating of the good things. Allah (swt) said:

「言いなさい、『アッラーが御自身の僕たちのために備えられた美しい恵みや、清く良いものを禁じたのは誰か』」［アーラーフ章：32］　また、「アッラーがご自身の恩恵から与えてくださったものについて物惜しみする者たちは、それが自分にとって良いことだと思ってはならない。むしろそれは彼らにとって悪いことである。彼らが蓄えたものは、復活の日に彼らの首にかけられた首輪となるであろう。天と地の遺産はアッラーのものであり、アッラーはあなたがたの行うことを熟知しておられる。」［アール・イムラーン章：180］　また、

“Say: who has forbidden the beautiful gifts of Allah, which He has provided for His servants, and the things, clean and pure, (that He has provided)?” [Al-A’raf: 32] And: “And let not those who are niggardly, who withhold the gifts which Allah has given them from His Grace, think that it is good for them. Rather it is worse for them. That which they hoard will be their collar on the Day of Resurrection. To Allah belongs the heritage of the heavens and the earth, and Allah is informed of what you do.” [Al-Imran: 180] And:

「信仰する者たちよ、あなたがたが稼いだ良いもの、そして私たちがあなたがたのために大地から生じさせたものの中から施しなさい。」[アル＝バカラ：267] そして：

“O you who believe! Spend of the good things which you have earned, and of that which We bring forth from the earth for you.” [Al-Baqarah: 267] And:

「信仰する者よ、アッラーがあなたがたのために合法とされた良いものを禁じてはならない。」[アル＝マーイダ：87] そして：

“O you who believe! Do not prohibit the good things which Allah made halal for you.” [Al-Ma’idah: 87] And:

「アッラーがあなたがたに授けられた物の中から、合法（ハラール）で良い物を食べなさい」（アル＝マーイダ：88）。これらの節および同種の節は、経済に関わるシャリーアの規定（アフカーム・シャリーア）が、財産の獲得と良い物の享受を目的としていることを明確に示している。こうしてイスラームは個人に稼ぐことを義務づけ、稼いだ富を享受するよう命じた。それは、国の経済成長を実現し、すべての人の基本的な必要を満たし、その人の贅沢への欲求も満たせるようにするためである。

“And eat of that which Allah provided for you, halal and good.” [Al-Ma’idah: 88] These verses, and the like, denote clearly that the divine rules (Ahkam Shari’ah) related to the economy, aim at acquiring property and enjoying good things. So Islam obliged individuals to earn, and ordered them to enjoy wealth that they earned, so as to achieve economic growth in the country, to satisfy the basic needs of every person, and to enable the satisfaction of his luxuries.

イスラームは、財産の取得を容易にするという観点から、富の所有の仕方に関する規定を複雑さなく定めていることがわかります。そのため、財産を所有する方法を非常に容易なものとしました。こうしてイスラームは所有の合法的な手段を定め、財産の所有権が移転する契約を定めるとともに、人間が稼ぐための様式や手段を発展させることに自由を与え、富の生産に介入することはしませんでした。

In order to facilitate the acquisition of property, we find that Islam puts the rules related to the manner of possessing wealth without any complications. So it made the manner of possessing property very easy. Thus Islam defined the legal means of ownership, and it defined the contracts through which property ownership is exchanged, and left man free to develop the styles and means by which He earns, and it did not interfere in the production of the wealth.

イスラームは、所有権と契約の合法的な手段を、法的原則と規則を含む一般的な指針によって定めています。多くの事案はその下に含まれ、また多くの規則は類推（キヤース）によってそれらの原則に照らして判断されます。

Islam defines the legal means of ownership and contracts in general guidelines that include legal principles, and rules, under which numerous issues belong and against which numerous rules are measured by analogy (Qiyas).

そのようにして、シャリーアは労働を義務づけ、その詳細な規定を定め、人が大工、製造者、技術者、商人などとして働くことを認めた。贈与は、所有の手段であるという点で寄付がそれに類比によって比べられうるように法制化された。雇用は、報酬を受ける権利があるという点で代理(ワカーラ)がそれに類比によって比べられうるように法制化された。 このように、所有の手段と契約は、シャリーアによって大まかな枠組みで詳しく定められ、現代の出来事をすべて包含しうるように設定されている。しかし、新しい種類の取引は認めていない。人々は、シャリーアによって定められた取引に自らを制限することが義務であり、それらは新しい出来事にも、それがどれほど多くとも適用されるのである。

Thus it obliged work, put its detailed rules, and left the person to work as a carpenter, manufacturer, technician, trader, etc. The gift is legislated in such a way that donation can be compared to it by analogy in terms of being a means of ownership. Employment was legislated in such a way that representation (Wakala) can be compared to it by analogy in terms of being entitled to compensation. Thus we find that the means of ownership and the contracts are detailed by Shari’ah in general outlines and set in such a way as to include any contemporary incidents; yet they do not allow for any new type of transactions. It is obligatory that people restrict themselves to the transactions that are defined by the Shari’ah, which apply to new incidents however numerous.

したがって、ムスリムはイスラームの定める範囲で安定して財産を築いていけるのであり、ハラールな手段で稼ぐことを妨げる障害に直面することはありません。こうして、すべての人が基本的な必要を満たすことが可能になります。イスラームは個人に稼ぐことを促すだけでなく、国庫(バイト・ル＝マール)が市民全員の生活を支える責任を負うことも求めています。そのためイスラームは、精神的または身体的な障害をもつ人々を支えることを国家の責任とし、国民(ウンマ)の基本的必要を満たすことを国家の義務の一つとしました。なぜなら国家はウンマの諸事を管理する義務を負っているからです。

As such, the Muslim proceeds steadily in earning property, without being faced with obstacles, which prevent Him from earning through Halal means. Thus, the satisfaction of all basic needs is possible for every person. Islam not only urges the individual to earn, it also requires the State Treasury (Bait ul-Mal) to be responsible for the support of all the citizens. So it made the support of the mentally or physically disabled as the State’s responsibility, and it made the provision of the basic needs of the nation (Ummah) as one of its duties, because the State is obliged to look after the affairs of the Ummah.

ブハーリーは、イブン・ウマルから次のように伝えている。預言者ﷺは言われた。「イマーム（指導者）は責任者（ラアィ）であり、その治める民に対して責任を負う。」 国家がシャリーアによって課せられた義務を果たすために、シャリーアは国家に、人頭税（ジズヤ）や土地税（ハラージ）などの一定の歳入を徴収する権限を与えた。ザカートも国庫（バイト・ル・マール）によって徴収される。また国家は、道路の補修、病院の建設、飢えた人々への食事の提供など、ウンマに課せられた義務である公共サービスのために資金を集める権利も有している。

Bukhari narrated from Ibn Umar: The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “The Imam is in charge (ra’i) and He is responsible for his citizens.” In order for the State to perform the duty placed on it by the Shari’ah, the Shar’a gave the State the authority to collect certain revenues such as the head tax (Jizya) and the land tax (Kharaj), with Zakat also to be collected by the State Treasury (Bait ul-Mal). The State also has the right to collect funds for those services which are a duty upon the Ummah, such as the repair of roads, building hospitals, feeding hungry people, and the like.

シャリーア（イスラーム法）は、公共財産の管理を国家の責任と定めている。シャリーアは個人が公共財産を独自に運用することを禁じている。全体の責任はイマームにあり、市民のいずれも、イマームから任命された場合を除き、この責任を引き受ける権利を持たないからである。水、石油、鉄、銅などの公共財産は、国民（ウンマ）の経済発展のために活用されなければならない。これらの財産はウンマに属するものであり、国家はそれを管理・開発のために預かっているにすぎないからである。国家が資金を供給し、国民の生活を配慮するという義務を果たし、また能力のある一人ひとりが財産を得るならば、個人の基本的な必要を完全に満たし、さらには贅沢品を得るための豊かな富が手に入るようになる。

The Shar’a made the State responsible for the management of public property. The Shar’a prevents individuals from running public property on their own, because the overall responsibility is for the Imam, and none of the citizens is entitled to assume this responsibility unless He was designated by the Imam. The public properties of water, oil, iron, copper and the like, are properties which must be utilised in order to achieve economic progress for the nation (Ummah), because these properties belong to the Ummah, and the State is merely in charge of them for their administration and development. When the State supplies funds, and discharges its duty of looking after the affairs of the people, and when every capable individual earns property, then abundant wealth becomes available for the satisfaction of the individuals basic needs completely, and the luxuries.

しかしながら、有能な個人すべてに働く意欲を持たせること、財産を国家に割り当てること、公共財産を投資することによる経済的発展は、財産そのもののため、自慢のため、罪に費やすため、傲慢や抑圧のためではなく、必要を満たすための手段である。だからこそ、アッラーの使徒ﷺはこう言われた。「誰であれ、合法（ハラール）で善良な形で生計を求める者は、満月のような顔でアッラー（SWT）にお目にかかるであろう。また、傲慢に、度を越して求める者は、アッラーが怒っておられる状態でアッラーにお目にかかるであろう。」預言者ﷺはまた、こう言われた。「アーダムの子よ、お前が食べて消費したもの、身につけて使い古したもの、寄付して（自分のために）取っておいたもの以外に、お前の財産として何があるというのか。」至高なるアッラー（SWT）はこう仰せられた。

However, the economic progress through motivating every capable individual to work, assigning properties to the State and the investing of public property, all that is a means to satisfy the needs, not for the sake of having property for itself, nor for boasting, nor to spend it in sin, nor for arrogance and oppression. That is why the Messenger of Allah (pbuh) said: “Whosoever sought the life (matters) legitimately (halal) and decently He will meet Allah (swt) with his face as a full moon; and whosoever sought it arrogantly and excessively He will meet Allah while He is angry at him.” The Prophet (pbuh) (pbuh) also said:“Do you have, son of Adam, of your property except that which you ate and consumed, that which you wore and exhausted, and that which you donated and kept (for yourself)?” Allah (swt) the Supreme said:

「浪費してはならない。まことに、アッラーは浪費する者をお好みにならない」[アル＝アアラーフ: 31]。イスラームは、財産を所有する目的を、必要を満たすための手段とし、誇示のためとはしなかった。また、経済全体をアッラー（SWT）の命令に従って運営することを義務とした。イスラームは、ムスリムに対して、自らが稼いだものを通じて来世を求めるよう命じ、この現世での自分の分を忘れないよう命じた。アッラー（SWT）は仰った。

“Don’t commit Israaf (spending or going beyond the limits imposed by Islam); surely He does not like those who condone Israaf.” [Al-A’raf: 31] Islam made the aim of owning property a means towards satisfying the needs and not for the purpose of boasting. It also made managing the economy as a whole according to Allah (swt)’s orders obligatory. It ordered the Muslim to seek the Hereafter through what He earns and not to forget his share of this worldly life. Allah (swt) said:

「だが、アッラーがあなたに授けてくださったもので後の世の住まいを求めなさい。そして、現世での分け前を忘れてはならない。アッラーがあなたに慈悲深くしてくださったように、あなたも慈悲深くありなさい。そして地上に腐敗を求めてはならない。」[アル＝カサス：77] イスラーム経済の哲学は、すべての経済活動がアッラー(SWT)の命令に従うことを定めており、それはアッラー(SWT)との関係を認識することに基づいている。社会におけるムスリムの諸問題の運営の基盤となる考え方は、完全な生き方(ディーン)としての神の法規(アフカーム・シャリーア)に従って経済活動を方向づけることである。同様に、国家における他の(非ムスリムの)市民の諸問題の運営も、その経済活動を神の法規に従って制限する。イスラームが許可したものは彼らにも許可し、イスラームが禁じたものは彼らにも禁じる。アッラー(SWT)は次のように仰せられた：

“But seek the abode of the Hereafter in that which Allah has given you, and do not neglect your portion of worldly life, and be kind even as Allah has been kind to you, and seek not corruption in the earth.” [Al-Qasas: 77] The philosophy of Islamic economy dictates that all economic actions are according to the commandments of Allah (swt), based on recognising the relationship with Allah (swt). The idea upon which the management of the Muslims affairs in society is built, is directing the economic activities according to the divine rules (Ahkam Shari’ah), as a complete way of life (Deen). Similarly, the management of the affairs of the other (non- Muslim) citizens of the State restricts their economic activities according to the divine rules. It permits them whatever Islam has permitted, and it forbids them of whatever Islam has prohibited. Allah (swt) said:

「また、使徒があなたがたに与えるものは何でも受け取りなさい。そして、彼が禁じるものからは身を慎みなさい。」［アル＝ハシュル：7］またアッラー（swt）は次のように仰せられた。

“And whatsoever the Messenger gives you take it, and whatsoever He forbids you abstain from it.” [Al-Hashr: 7] And He (swt) said:

「人びとよ、あなたがたの主からの教え（ムーイザ）があなたがたに届いた。それは胸の内にあるものへの癒やしである。」[ユーヌス: 57] そしてアッラーは仰せられた（SWT）:

“O mankind! There has come unto you an exhortation from your Lord, a cure for that which is in the breasts.” [Yunus: 57] And He (swt) said:

「それゆえ、彼(使徒)の命令に背く者は、試練や痛ましい懲罰が自分たちに降りかからぬよう用心すべきである。」[アン＝ヌール章：63] また、アッラーは(swt)こう仰せられた。「そして、アッラーが下し給うたもので彼らの間を裁きなさい。」[アル＝マーイダ章：49] イスラームは、これらの規定を守らせるために、この経済政策に従うようムスリムを、アッラー(swt)への畏れ(タクワー)によって動機づけ、また一般の人々が従うよう、国家が人々に対して施行する法律によって定めた。アッラー(swt)は仰せられた。

“And let those who withstand his (the Messenger’s) order beware, lest some trial or painful punishment befall them.” [An-Nur: 63] And He (swt) said: “And rule between them with that which Allah revealed.” [Al-Ma’idah: 49] Islam secured the observance of these rules by motivating the Muslim to adhere to this economic policy through the fear of Allah (swt) (Taqwa), and the abiding of the people, in general, to it through the legislated laws which the State implements upon the people. Allah (swt) said:

「信仰する者たちよ、アッラーを畏れ、もしあなたがたが真の信者であるなら、利息（リバー）の残りを放棄せよ。」［アル＝バカラ：278］そして、アッラーはこう仰せられた。

“O you who believe! observe your duty to Allah and give up what remains (due to you) from riba, if you are (in truth) believers.” [Al-Baqarah: 278] And He (swt) said:

「信仰する者よ、一定の期間を定めて借金をするときは、それを書面に記録しなさい……」[アル＝バカラ：282] 次にアッラーがこう仰るまで：

“O you who believe! When you contract a debt for a fixed term record it in writing...” [Al-Baqarah: 282] until He (swt) says:

「……ただし、あなたがたが互いに手から手へと授受する現物の商品の場合は別で、それを書き留めなくても罪にはならない。」[アル＝バカラ：282] このようにイスラームは、これらの規則がどのように実施されるか、そしてそれらの規則への人々の遵守がどのように保証されるかを説明したのである。

“....save in the case when it is actual merchandise which you transfer among yourselves from hand to hand, in that case it is no sin for you if you write it not.” [Al-Baqarah: 282] Islam thus explained the way in which these rules are implemented and the way in which people’s adherence to these rules is guaranteed.

これは、イスラームにおける経済政策が、特定の社会に生きる人間としての個々人の必要を満たすこと、そしてその必要を満たすものを得るための富の獲得に基づいて構築されていることを示しています。また、イスラームの経済政策は一つの理念、すなわちすべての行動を神の規定に従って実行することの上に成り立っています。それは、個々人がアッラー(swt)への畏れを動機づけることを通じて各自が実践し、国家が人々を教化し、法を施行することによって適用されるのです。

This demonstrates how the economic policy in Islam is built on satisfying the needs of every individual, as a human being who lives in a particular society, and on earning the wealth to provide that which satisfies the needs. The economic policy in Islam is also established on one idea, which is the implementation of all actions according to divine rules. It is implemented by every individual through motivating of his fear of Allah (swt) and applied by the State through culturing the people and through implementing laws.