クルアーンは、人類に送られた神の啓示の最後の書であり、アッラーはそれがいかなる改変や喪失からも守られることをお約束なさいました。アッラーはクルアーンの中でこう仰せです:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah's protection of the Qur'aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur'aan's meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur'aan by explaining some of its generalities within the Qur'aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah ﷺ (570-632 CE).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

サハーバ(教友)たちは、クルアーンの理解をまずクルアーン自体から求めるよう教えられ、次に預言者(ﷺ)の説明と実践から、そして最後にクルアーンの言語に対する自分たち自身の深い理解から求めるように教えられていました。預言者(ﷺ)の死後、新たにイスラームに入信した人々は、まずクルアーンが自ら説明することに頼り、次にクルアーンを説明してくれるサハーバに頼りました。サハーバは、タービウーン(後继世代)である弟子たちに、啓示が下された状況、預言者(ﷺ)の言葉と行いによって示された解釈を伝え、最後に、親しみのない語や、アラビア半島以外のアラブ人には異なる意味を持っていたかもしれない語の意味を説明しました。サハーバの時代が過ぎると、タービウーンの学者たちは、クルアーンの本来の意味を、自らが受け取ったとおりに次の世代のムスリムへ伝えるという重大な責任を担いました。タフスィール(クルアーンの解釈)に関する様々な伝承を、タービウーンから集め、記録する作業を始めたのは、預言者(ﷺ)から数えて第三の世代でした。

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

上記の預言者(r)とその教友、およびそれに続いた初期のイスラーム学者たちの方法論から、正統派の学者たちは、クルアーンの正しい解釈(タフスィール)を行うために必要な条件として、以下の段階を導き出してきた。

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

コーランには、読者の注意を引くために問いを投げかけ、その後にそれに答えることで、その概念の印象を強める箇所が数多くあります。また別の箇所では、一般的な言明がなされ、後にそれが説明されます。これは提示の仕方を変え、読者や聴衆がより深く思考するよう促すためです。このように、クルアーンによってクルアーンを解釈する自己説明的な過程は、クルアーンのタフスィール（解釈）と呼ばれています。アッラーは、ご自身の意図を明らかにするために、説明的な別の節を啓示されることを選ばれました。例えば、アッラーは次のように問われます。

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

それから、彼は次の節でご自身の問いに答えられます。

He then answers His question in the next verse:

アッラーはまたクルアーンの中でこう仰っています：

Allaah also states in the Qur’aan:

その二節後、アッラーは一般原則の例外について詳しく述べておられます。

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

同様の例は、アッラーがご自身について述べておられる次の節にも見られます。

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

この節は、アッラーはこの世でも来世でも見られることはない、という意味を含んでいます。

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

しかし、アッラーは後に、来世における信者についてこう描写されています。

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

そして彼は不信仰者について次のように述べています。

and he says about the disbelievers:

したがって、他に説明や解釈を求める前に、クルアーンはそれ自体で説明されるものとして拠り所とされなければならない。アッラーは、ご自身が意図されたことを最もよくご存じだからである。

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

多くの場合、預言者(ﷺ)は、クルアーンの様々な節に対してさらに説明を加えられました。アッラーは、クルアーンを解説する任務を預言者(ﷺ)に委ねられました。この信頼は、クルアーンの中で明確な言葉によって示されています。

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

サハーバ（教友）たちはこの点を明確に理解しており、クルアーンの章句の意味に疑問があるときは、いつも預言者（ﷺ）に説明を求めました。実際、サラート、ザカート、サウム、ハッジ、相続法などの細部のほとんどは、預言者ﷺの言葉や実践による示範と適用（スンナ）によって説明されました。したがって、預言者ﷺによるクルアーンの章句の説明は、スンナによるクルアーンのタフスィール（解釈）と呼ばれています。例えば、スーラ・アル＝ファーティハにおいて、預言者ﷺは「al-maghdoobi ‘alayhim（その上に神の怒りがある者たち）」はユダヤ教徒であり、「ad-daalleen（迷った者たち）」はキリスト教徒であると説明しました。74 ある時、預言者ﷺは次の節を朗誦されました。

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

それから彼はこう言った。

He then said,

別の伝承では、彼は次の節について説明しました。

In another narration, he explained that the verse:

アッラーが彼に与えてくださった、楽園にある川を指していました。78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

スンナは、アッラーからの導きに基づいていたため、クルアーンを解説するという神の約束の第二の部分にあたる。

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

イブン・アッバースは、「その説明は我らが行う」という句は「あなた(ムハンマド)の舌の上で」という意味であると説明しました。80 したがって、預言者(ﷺ)の解釈に優先しうる人間の解釈は他にありません。

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

サハーバ(教友)たちが、クルアーンの一節の解釈をクルアーン自体やスンナの中に見いだせなかった場合、彼らはアーヤの降下の文脈についての知識と、クルアーンが啓示されたアラビア語の精緻な点についての理解に基づいて、自らの理性を用いて判断しました。そのため、偉大なクルアーン注釈者の一人であるイブン・カスィールは、自身の注釈書の序文にこう記しています。「クルアーンやスンナの中に適切な注釈が見つからなければ、私たちはサハーバの見解に立ち返る。まことに彼らは、クルアーンが啓示された状況についての知識、クルアーンの完全で正確な理解、そして義にかなった行いのゆえに、他の誰よりもクルアーンをよく知っていたのである。」これらのサハーバの解釈は、「アーサール(サハーバの言葉)による注釈」として知られています。例えば、イブン・アッバースが次のアーヤについて尋ねられたときのように。

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

彼は「それは顔と両手を指している」と答えた。82 また別の機会に、次の節を唱えた後、

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

イブン・アッバースは言った。「それは本当の不信仰よりも小さい、一種の不信仰（クフル）である。」84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

しかし、預言者(r)と教友(サハーバ)から伝えられたタフスィールは、クルアーンのすべての節を網羅していたわけではありません。預言者(r)は教友にとって不明瞭な部分だけを説明し、教友はそれを、今度はタービウーン(タービウーン)にとって不明瞭な部分だけを説明しました。しかし、世代が下るにつれ、言語の変化によってさらに多くの箇所が不明瞭になっていきました。そのため、タービウーンは教友の時代が過ぎた後に、さらなる説明を加えなければなりませんでした。これらの説明は、アサール(伝承)によるタフスィールの一部とみなされ、彼らの間で見解が一致している場合には、個人的な意見よりも優先されるべきです。見解が異なる場合には、言語によって裏付けられない限り、いずれの見解も他の見解より優先されることはありません。

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

タービィーン（後続世代）の時代には、多くのキリスト教徒とユダヤ教徒がイスラームに改宗した。

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

その結果、タービウーン（タービイーン）の中には、クルアーンの解釈において、ユダヤ教およびキリスト教の伝承から得た話を語る者もいました。そうした伝承は「イスラーイーリーヤート」として知られるようになりました。後の世代になると、タフスィール（注釈書）の書物はそのような伝承で満たされるようになり、その多くは信頼できる典拠にまで遡ることができないものでした。

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

時の経過とともに、言葉は新たな意味を帯びるようになり、古い意味は失われていきました。外来語が言語に入り込み、語彙の大きな部分が使われなくなっていきました。この自然な過程によって、クルアーンの語のいくつかを、その字義どおりの意味と文法上の意味にしたがって説明する必要が生じたのです。

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

したがって、この時期には、クルアーンのアラビア語の語彙と言語学を専門に扱う辞書が現れた。語に複数の意味がある場合、この作業は見解の相違を生み、それはスンナに何らかの根拠を見出すことによってのみ解決できた。例えば「lams（ラムス）」は文字通りには「触れる」を意味するが、比喩的には性交を意味する。

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

したがって、後代の学者たちは、次の節について基本的に二つの見解に分かれた。

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

イマーム・アッ＝シャーフィイーとイマーム・マーリクは、その語が手で触れることを意味すると見なしたが、それぞれ一定の条件を付け加えた。一方、イマーム・アブー・ハニーファは、それが性交を意味すると判断した。しかし、預言者の妻たちは、彼が礼拝の前に彼女たちに口づけをしたと伝えており、これはこの節で意図されているのが接触ではないことを示していた。86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

上記の四つの方法は、いずれも「タフスィール・ビ・ル＝リワーヤ」または「タフスィール・ビル＝マトゥール」（伝承に基づく注釈）という総称のもとに含まれ、そのため議論の余地はほとんどありません。第四の段階は先人の伝承に基づくことが多い一方で、非常に独自の見解に基づき、論争を呼ぶものである場合もあります。例えば、ユースフ・アリーは第85章で用いられている「ブルージュ」という語を「黄道十二宮」と訳し、ピックソールは「星の宮殿（Mansions of the Stars）」と訳していますが、彼は章の序文で、その語は「黄道十二宮に当てはめられる」と述べています。したがって彼らの理解によれば、アッラーは黄道十二宮にかけて誓っておられることになります。英語圏のムスリムの中には、これを占星術への間接的な支持と受け取る者もいます。しかし「ブルージュ」は本来「星の配置」を意味するに過ぎず、古代バビロニア人やギリシャ人が星々の上に投影した想像上の図形を指すようになったのは、後の時代になってからのことです。占星術は、預言者（ﷺ）によって明確に禁じられています。占星術は、占い師を訪ねることに対する一般的な禁止に含まれるからです。預言者（ﷺ）は次のように言われました。

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

最初の四つの段階を慎重に研究した上での意見は、それらの段階のいずれとも矛盾しない限り、有効と見なすことができる。同様に、クルアーンの明白な意味を現在の状況に適用し、その類似性に基づいて結論を導くことも、そうした解釈が真正な古典的注釈と衝突しない限り許される。しかし、哲学、科学、あるいは宗派的な思想に基づく自由な解釈は、完全に禁じられている。預言者ﷺは次のように言われたと伝えられている。

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

上記のハディースからわかるように、預言者(r)は、憶測や根拠のない意見に基づくクルアーンの解釈について、教友やその後の世代のムスリムに厳しく警告されました。その理由は、クルアーンがイスラームの土台であり、それゆえに純粋で改変されることなく保たれなければならなかったからです。もし誰もが自分の望むようにクルアーンを解釈する自由を与えられたなら、その価値は完全に失われ、イスラームそのものが基盤から揺るがされることになるでしょう。したがって、受け入れられるタフスィールは、次の順序に従うものだけです。すなわち、クルアーンによるクルアーンの解釈、次にスンナによる解釈、次に教友の言葉による解釈、次にアラビア語によって、そして最後に意見によるものです。ただし、その意見も先の四つの方法に基づき、そのいずれにも矛盾しない場合に限られます。

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.