クルアーンは、人類に対して「フルカーン」として下された。すなわち、創造主との関係と、人が存在する被造世界との関係において、真実と虚偽とを区別するための基準である。これらの関係の基本原理はクルアーンの中で明確に定められており、推測や疑いの余地を残してはいない。そして、これらの原理こそが、啓典の根本(ウンム・ル＝キターブ)を成すものである。例えば、サラー(礼拝)の原理は人と神との基本的な関係を定め、ザカー(制度化された義務の施し)の原理は人と人との関係の主要な側面を定めている。この観点から、アッラーは次の節においてクルアーンを次のように描写しておられる。

The Qur’aan was revealed to mankind as a furqaan, a means of distinguishing between truth and falsehood in man’s relationship with his Creator and with the creation in which he exists. The basic principles of these relationships have been clearly defined in the Qur’aan, leaving no room for speculation or doubt, and these are the principles which make up the essence of the Book (umm al-kitaab). For example, the principle of salaah (prayer) defines the primary relationship between man and God, while that of zakaah (institutionalized obligatory charity) defines a primary aspect of human relationship. It is from this viewpoint that Allaah describes the Qur’aan in the following verse:

それゆえ、ムスリムの共同体(ウンマ)の団結の基盤は、クルアーンの本質的な節そのものによって確固として定められている。これらの節とそこに含まれる原理は、ムフカマートと呼ばれてきた。

Hence, the foundations for the unity of the Muslim nation (Ummah) are firmly laid down by the essential verses of the Qur’aan itself. These verses and the principles which they contain have been referred to as the muhkamaat.

しかしながら、クルアーンは人間とその世界の神秘に触れているため、人間の知識が及ばない現実の側面について、必然的に曖昧で不明瞭な言及が含まれている。これらの言及のいくつかは、他の節との関連においてのみ理解できる場合があり、また他の言及についてはその現実が全く理解できないものもある。例えば、クルアーンのいくつかのスーラの冒頭にある文字は、それ自体には明白な意味がない。それらは古代アラビア詩では用いられていたものの、節の冒頭で使われることは決してなく、文脈によって意図された意味が常に示されていたのである。

However, since the Qur’aan addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man’s knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur’aan begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning

その例は、次のアラビア語の詩の二行連句に見出されます。

An example of that can be found in the following couplet of Arabic poetry:

(私たちは彼女に「止まりなさい」と言いました。すると彼女は「カーフ」と言いました。[「ワカフトゥ」、すなわち「私は止まりました」の略です。])

(We said to her, “Stop,” and she said, “Qaaf.” [short for waqaftu, “ I have stopped.”])

しかしながら、クルアーンに関しては、初期の学者たちが、冒頭の文字(ムカッタアーt)と、それぞれの章における出現回数、さらにクルアーンの他の章における出現回数との間に数学的な関係があることを指摘してきた。その一例として、次のように始まるスーラ・カーフを見てみよう。

However, with regard to the Qur’aan, it has been noted by the early scholars that there is a mathematical relationship between the introductory letters and their occurrence in their respective soorahs, as well as in the other soorahs of the Qur’aan itself. For an illustrative example, let us examine Soorah Qaaf, which begins as follows:

このスーラでは、アラビア文字のカーフ（ق）が、アラビア語のどの文字よりも頻繁に現れることが示されています。また、このスーラにおけるカーフの数と文字の総数との比率は、クルアーンの他の百十三のスーラのいずれよりも高いのです。

It has been shown that the Arabic letter Qaaf occurs more frequently in this soorah than any other letter of the Arabic alphabet. Also, the ratio of Qaafs to the total number of letters in this soorah is higher than in any of the other one hundred and thirteen soorahs of the Qur’aan.

しかし、文字「カーフ」(ق)の本来の意味は不明です。ある注釈者たちは、それが「クルアーン」という語の略記であると推測し、また別の者たちは、「クディヤル・アムル」(「事は定められた」)という句を表していると提案しています。最後の預言者ムハンマド(ﷺ)は、クルアーンが啓示された人物ですが、その意味を説明されなかったうえ、この文字が用いられている文法的な文脈にも明白な意味は示されていないため、私たちとしては、その実体はアッラーのみがご存じであると正直に言うほかありません。

However, the intended meaning of the letter Qaaf is unknown. Some commentators of the Qur’aan have speculated that it is abbreviation for the word “Qur’aan,” while others have proposed that it represents the phrase, “qudiyalamr,” (“the matter has been destined”). Since the last Prophet, Muhammad (ﷺ), to whom the Qur’aan was revealed, did not explain its meaning, and the grammatical context in which it is used does not indicate any obvious meaning, we can only honestly say that Allaah alone knows its reality.

人間自身に関するもう一つの例は、ルーフ(魂)です。その存在は啓示によっても、人間の経験によっても確認されていますが、その実体は人間にとって知られていません。アッラーは、クルアーンの中でその起源について私たちに示して、次のように仰せられています。

Another example in relation to man himself is that of the rooh (soul). Its existence is confirmed by revelation, as well as human experience, but its reality is unknown to man. Allaah, in the Qur’aan, points out its origin for us, saying,

したがって、魂が創造されたことは分かっているが、何から創造されたかについては、アッラーだけがご存じである。魂についてはほかにも、胎児の発達が始まって五か月目の初めに、一人の天使がそれを胎児の中に入れる役割を担い、定められた死の時が来たときには別の天使がそれを人体から引き抜く役割を担うといったことなど、いくつかの事柄が分かっている。(4) しかし、その創造の仕方、その形、身体の中での位置、あるいはどのようにして身体と結びついているのかは、私たちの知識の範囲には含まれない。

Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.

人間とその世界との関係において、その一例は来世と最後の時についての言及に見出せる。楽園と地獄の果実や飲み物は名前で言及されているが、イブン・アッバース(r)が説明したように、似ているのは名称だけであり、その実態はまったく異なる。アッラーご自身が、それらの独特な性質に言及することでそのことを示しておられる。たとえば、決して酸っぱくならない流れる乳の川や、酔わせない葡萄酒、善行を量る秤、そして火に焼かれるたびにすぐに生え変わる、火獄に定められた者の皮膚などである。

In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.

同様に、この世の終わりの定められた時期についての知識は知られていません。多くの兆候がクルアーンとスンナにおいて言及され、崩壊の過程も生き生きと描写されてはいますが、それが起こる正確な時期は人間には完全に隠されています。したがって、最後の時とあの世の構成要素に関するクルアーンの言及は、常に曖昧なものとなっています。

Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.

創造の神秘と創造主についての、その実在が不明瞭なままに語られるクルアーンの節は「ムタシャービハート」と呼ばれる。クルアーンは、様々な節において自らが全体として「ムハッカム」であると述べ、ある節では全体として「ムタシャービフ」であると述べ、また別の節では一部が「ムハッカム」で一部が「ムタシャービフ」であると述べている。ここに矛盾はない。なぜなら、最初の二つのケースではこれらの語が一般的な意味で用いられており、最後のケースでは、より専門的な意味に従って用いられているからである。アラビア語の「ムハッカム」という語の一般的な意味は「完成された」「完全に形作られた」であるため、クルアーン全体は、その構成、論理、そしてメッセージにおいて「ムハッカム」と呼ばれうる。したがって、アッラーがクルアーンについて次のように言及していることがわかる。

The Qur’aanic verses that speak on the mysteries of creation and the Creator in such a way that their reality remains obscure are referred to as the “mutashaabihaat.” The Qur’aan has described itself in various verses as being entirely muhkam, in one verse as being entirely mutashaabih, and in another verse as being partially muhkam and partially mutashaabih. There is no contradiction here, because the first two cases use the words in their general sense, while the final one uses the words according to a more technical meaning. Since the general meaning of the Arabic term muhkam is “perfected” or “completely formed,” the whole Qur’aan may be referred to as being muhkam in respect to it construction, its logic, and its message. Hence, we find Allaah referring to the Qur’aan as follows:

同様に、アッラーは次の節において、「互いに似通っている」あるいは「類似している」という意味のムタシャービフという語を、クルアーン全体に当てはめておられる。

Likewise, Allaah applied the general meaning of mutashaabih, “mutually resembling one another” or “similar,” to the whole Qur’aan in the following verse:

つまり、クルアーンのすべての節は、その韻律と詩的な完成度において互いに似通っており、そのすべてが互いの意味を相互に裏付けているのです。

That is, all of the verses of the Qur’aan resemble each other in their rhythmic and poetic perfection, and they all mutually confirm each other’s meanings.

しかし、この二つの用語の具体的な意味は、タフスィール（クルアーン解釈学）の学問において非常に重要な役割を果たしています。それらの意味は、次の節に含まれており、そこには非常に厳しい警告も伴っています。

However, the specific meanings of these two terms play a very important role in the science of tafseer. Those meanings are contained in the following verse, along with a very stern warning:

したがって、ムハッカム(muhkam)とは意味が明白な節のことであり、ムタシャービ(mutashaabih)とは、その内的な意味がアッラーにのみ知られている節のことである、と定義できる。ʿĀʾishah(アーイシャ)は次のように伝えている。ある時、預言者(ﷺ)が上記の節を朗誦し、こう言われた。

Hence, the muhkam could be defined as those verses whose meanings are clear, and the mutashaabih as those verses whose inner meanings are known only to Allaah. ‘Aa’ishah reported that once the Prophet (ﷺ) recited the above mentioned verse and said,

ムハカムとムタシャービフの概念は、クルアーンをどのように理解すべきかについての指針の体系を提供している。フィクフ（イスラーム法）の体系は、ムハカマートの節から発展してきたものである。初期の学者たちは、人間の行為に直接関係する節、すなわち論理的で普遍的に受け入れられる文法の原則に従って適用し解釈できる節に専念した。しかし、イスラームのメッセージを内部から破壊しようとした者たちは、その攻撃を最も根本的な源、すなわちクルアーンそのものから始めた。ムハカマートの節は哲学的な解釈に適さない。そのため、ムタシャービハートがイスラームに反する思想が築かれる柱となり、アッラーの御名と属性がその出発点となった。例えば、アッラーはクルアーンの中で、数多くの御名と属性の中から、自らをアル＝バシール（見通す御方）、またアッ＝サミー（聞く御方）と表現されている。預言者（r）の時代とその死後の四人の正統カリフの時代には、サハーバ（教友）はこれらの属性を含む節を、その理由や様態に立ち入ることなく、明白な意味のとおりに理解していた。彼らにとって、アッラーはあらゆるものを見て聞かれるが、その被造物に何らかの点で似ることはないのである。しかし、サハーバの時代の後、一部の者から、見ることと聞くことは人間や動物の特性であり、偉大なる主である全能の神にはふさわしくない特定の感覚器官を必要とする、という主張が持ち出された。アッラーはすでにクルアーンの中でこう述べておられた。

The concepts of muhkam and mutashaabih provide a set of guidelines by which the Qur’aan should be understood. The system of fiqh (Islaamic law) has evolved from the muhkamaat verses. The early scholars concentrated on those verses which had direct relevance to human actions, the verses which could be applied and interpreted according to logical and universally acceptable grammatical principles. However, those who sought to destroy the message of Islaam from within began their attack at the very source, the Qur’aan. The muhkamaat verses do not lend themselves to philosophical interpretations. Hence, the mutashaabihaat became the pillars upon which counter-Islaam was built, and Allaah’s names and attributes became the starting point. For example, Allaah describes Himself in Qur’aan as al-Baseer, the Seer, and as-Samee‘, the Hearer, among His many names and attributes. During the era of the Prophet (r) and that of the four Righteous Caliphs after his death, the sahaabah understood the verses containing these attributes according to their obvious meanings without delving into the why and the hows. To them, Allaah sees and hears all things without resembling His creation in any way. However, after the era of the sahaabah, the argument was raised by some that seeing and hearing were human or animal characteristics which required particular sensory apparatuses not befitting the Lord God Almighty. He had already said in the Qur’aan that:

その結果、アッラーの御名と属性を否定するジャフミーヤと呼ばれる学派が生まれた。この学派から、ムウタズィラが発展した。ムウタズィラは、ジャフム・イブン・サフワーンの明らかに異端的な主張を、ギリシャの論理学とクルアーンおよびスンナの文言に対する合理主義的な解釈によって和らげた。初期のアッバース朝の統治者の庇護の下、この学派はウンマ全体に広がり、その概念が規範となり、それに反対する者は組織的に迫害された。アッラーの御名は認められたものの、いかなる意味も持たないものとされ、アッラーの属性である視覚と聴覚は、知識を意味するものと解釈された。

As a result, a school of philosophy known as the Jahmeeyah arose, which denied Allaah’s names and attributes. Out of this school evolved another, the Mu‘tazilah, which toned down clearly heretical statements of Jahm ibn Safwaan with Greek logic and rationalist interpretations of the texts of the Qur’aan and Sunnah. Under the patronage of the early ‘Abasssid rulers, this school engulfed the Ummah, to the degree that its concepts became the norm, and those who opposed them were systematically persecuted. Allaah’s names were recognized, but were made void of any meaning, and His attributes of sight and hearing were taken to mean knowledge.

その後、ウンマの中には、クルアーンのすべてが相寄る句（ムタシャービヒ）であり、その真の意味を知るのは自分たちだけだと主張する者たちが現れた。彼らは外面的な意味を「ザーヒル」すなわちシャリーアと呼び、内面的な意味を「バーティン」すなわちハキーカと名づけた。内面的な意味は預言者の子孫を通じて秘密裏に伝えられたと主張する者もおり、彼らはその子孫をイマームと呼んだ。一方で、それはシャイフ、すなわち霊的指導者たちの系譜を通じて伝えられたと主張する者もいた。

In time, there arose others among the Ummah who claimed that all of the Qur’aan was mutashaabih and that they alone knew its real meanings. They called the outer meanings the thaahir or the Sharee‘ah and the inner meanings were termed the baatin or the haqeeqah. Some claimed that the inner meanings were handed down secretly through the Prophet’s descendants, whom they named imaams, while others claimed that they were passed down through a chain of shaykhs or spiritual leaders.

幸いなことに、この傾向をねじれた心と逸脱の結果として描写するクルアーンの記述と、そのような道を歩む者を避けるよう預言者ﷺがムスリムのウンマに警告したことは、ムハンマド・マシュマート（muhkamaat）の節に含まれるクルアーンのメッセージの本質的な純粋さと明晰さを高く掲げ続ける助けとなっています。

Fortunately, the Qur’aanic description of this trend as being a result of twisted hearts and deviation and the Prophet’s warning to the Muslim Ummah to avoid those who take this path aid us in continuing to hold high the essential purity and clarity of the Qur’aanic message contained in the muhkamaat verses.