誤った見解に基づく注釈（タフスィール）がもたらしうる潜在的な危険と堕落を明らかにするため、古来から現代に至るまで、さまざまな運動、宗派、哲学学派から、逸脱したタフスィールの例を集めた。紀元十世紀（ヒジュラ暦四世紀）以降、一部のスーフィーたちは、預言者ムーサーに対するアッラーの命令に出てくる「ファラオ」を心臓の意味として解釈してきた。

In order to clarify the potential danger and corruption inherent in tafseer by unsubstantiated opinion, the following examples of deviant tafseers have been collected from various movements, sects, and philosophical schools from the distant past to the present. From the tenth century CE (4th century AH), some Soofees have interpreted “Pharaoh” to mean the heart in Allaah’s command to Prophet Moosaa:

その心こそが、人それぞれを圧迫し、逸脱へと導くものだからです。他の学者たちは、アッラーがムーサー預言者に下された命令を、次のように解釈しました。

as it is the heart which oppresses every man, causing him to transgress. Others interpreted Allaah’s command to Prophet Moosaa:

物質的な世界を捨て去り、アッラーにのみ頼れという命令として。

as a command to throw aside the material world and only depend on Allaah.

これらのスピリチュアル（精神主義的）な解釈は、スーフィー運動が物質的なものよりも霊的なものを過度に重視していることを示している。

These spiritualistic tafseers are indicative of the Soofee movement’s overemphasis of the spiritual over the material.

アッバース朝時代のムウタズィラ派（合理主義者）の注釈書では、啓示は人間の論理に従って解釈されました。そのため、次の節の「心」という語には新たな意味が与えられました。

In the Mu‘tazilee (Rationalist) tafseers of the ‘Abbaasid era, revelation was interpreted according to human logic. Hence, the word “heart” in the following verse was given a new meaning:

イブラーヒーム（アッラーの祝福あれ）には、自分の「心」と呼んでいた友人がいたと主張された。そのため、節の真の意味は「そうです、しかし私は友人が安らぐようにとあなたに求めるのです」というものだとされた。93 この解釈は、合理主義者によれば預言者としての地位と相容れないように見えた、イブラーヒームが心に抱いた疑念を取り除くために必要だと考えられた。

It was claimed that Ibraaheem had a friend whom he referred to as his “heart” and, thus, the true meaning of the verse was, “Yes, but I am asking You in order that my friend may be at ease.” 93 This interpretation was considered necessary to explain away the doubt which Ibraaheem felt in his heart, as it seemed inconsistent with prophethood, according to the Rationalists.

アッバース朝後期のシーア派の釈義書は、預言者の子孫に対する度を越した執着の影響を受けて、次の節を解釈した。

The Shee‘ah tafseers of the late ‘Abbaasid era, under the influence of their inordinate obsession with the Prophet’s descendants, interpreted the verse:

「アリー」への言及として、預言者の娘婿であり、預言者の娘であるファーティマについて、そして次の節では。

as a reference to ‘Alee, the Prophet’s son-in-law, and Faatimah, the Prophet’s daughter; and in a following verse:

預言者の孫、アル＝ハサンとアル＝フサインについての言及が見つかった。96

they found a reference to the Prophet’s grandsons, al-Hasan and al-Husayn.96

ヌマティ世紀後半にインドに現れたカーディヤーニー派は、次の節について主張した。 Wait, I must translate faithfully. Correct translation: 19世紀後半にインドに現れたカーディヤーニー派は、次の節において次のように主張した。 Note: the sentence is incomplete ("in the verse,") and I should translate it as given, which I have. 19世紀後半にインドに現れたカーディヤーニー派は、次の節において次のように主張した。

The Qaadiyanee sect, which appeared in India during the latter part of the nineteenth century, claimed that in the verse,

khaatamは「封印」ではなく「指輪」を意味すると主張する人々がいます。これは、指輪が指を飾るように、預言者ムハンマド(r)は預言者職の飾りであった、という主張です。したがって、この節の意味は、預言者ムハンマド(r)は預言者たちの中で最も優れた存在ではあるが、最後の預言者ではない、ということになります。98 また彼らは、仮にkhaatamが「封印」を意味するとしても、それは封筒の中身を封じるための封印のようなものであり、中身を限定するものではない、とも主張しています。これらの解釈は、彼らの創始者であるギュラーム・アフマドが預言者であると主張する根拠を正当化するために作られたものです。彼らはまた、預言者ʿĪsā(アッラーの平安あれ)に関して次の節をも歪曲しました。

khaatam does not mean seal, as most translate it, but ring. Thus, they claimed that just as the ring beautifies the finger, the Prophet Muhammad (r) was the beautification of prophethood. Therefore, the meaning of the verse is that Prophet Muhammad (r) was the most superior of the prophets but not the last.98 They also assert that even if the word khaatam were taken to mean “seal,” it would be like the seal placed on an envelope sealing its contents, but not limiting them. These interpretations were made to validate the claim of their founder, Ghulam Ahmad, to prophethood. They also distorted the following verse in reference to Prophet ‘Eesaa:

彼らは、「彼を引き上げた（رفعه）」という語は、次の節に見られるような比喩的な引き上げを意味すると主張した。

They claimed that “raised him up” meant a figurative raising, as used in the verse:

この解釈は、彼らが「イーサー（イエス）は地上で結婚して子をもうけ、カシミールに葬られて自然死した」という教義、そしてグラーム・アフマドこそが再臨を預言された約束の救世主（マシーフ）であるという教義を立証するために必要だったのである。101

This interpretation was necessary in order for them to prove their doctrine that ‘Eesaa died a natural death on earth after marrying and having children and being buried in Kashmir, and that Ghulam Ahmad was the promised messiah whose return was prophesied.101

ついこの頃、アメリカでは、エライジャ宗派の創始者であり預言者であることを自称したエライジャ・ムハンマド（1975年没）が、次の節を解釈しました。

Even more recently in America, Elijah Muhammad, founder of the Elijah sect and claimant to Prophethood (d. 1975), interpreted the verse,

…という解釈は、地獄の住人がすべて白人であることの証拠として用いられたのです。この解釈は、アッラー、すなわち神が黒人であり、すべての黒人は神であり、すべての白人は悪魔である、というエライジャの教義を支持するために利用されました。103 「zurq」という語は文字どおりには青を意味しますが、特定の眼疾患による角膜の混濁を指す語としても用いられ、その場合、目は青みがかった灰色の色味を帯びます。したがって、より正確な訳語は「目やにだらけの」あるいは「ぼやけた目の」となるでしょう。

as proof that the inhabitants of the fire will all be white people. This interpretation was used to support the Elijah doctrine that Allaah, God, was a black man, that all black people were gods and that all white people were devils.103 Although the word zurq literally means blue, it was used to refer to the clouding of the cornea due to certain eye diseases which gives the eye a bluish-grey tinge. Hence, a more accurate translation would have been “bleary-eyed.”

エライジャによれば、白人は黒人に似ているため、クルアーンにおいて「人類」と呼ばれたのであり、すなわち一種の人間である。104 したがって、次の節においては、

According to Elijah, since the white man resembles the black man, he was referred to as “mankind” in the Qur’aan, that is, a kind of man!104 Therefore, in the verse:

「「我々」」はエリヤによって、白人（人類）を創造したとされる黒人の男性・神々を指すものと解釈された。107

“We” was interpreted by Elijah to refer to the black men/gods who supposedly created the white race (mankind).107

これらの、宗派的な見解のみに基づくタフスィールのわずかな例は、正しいタフスィールの方法を無視することから生じる支離滅裂さと欺瞞を明白に示している。クルアーンは、それぞれの宗派の逸脱した異端的な主張を代弁する声にされてしまう。クルアーンは容赦なく歪曲される。宗派の創始者たちが従う論理的な境界も一貫した規則もないため、同じ節が彼らにとって多数の意味を持ちうる。彼らの思想を後押しする解釈であれば何でも正しいとされる。彼らにとってクルアーンはもはや導きの書ではなく、指導者と特別に入門を許された者だけが解き明かせる、自らの宗派の秘密を内包した書物となっているのである。

These few examples of tafseers based solely on sectarian opinions clearly show the incoherence and deception that result from the disregard for the correct method of tafseer. The Qur’aan becomes a voice for each sect’s deviant and heretical claims. The Qur’aan is manipulated mercilessly, as there are no logical boundaries nor coherent rules by which the founders of these sects abide; hence, the same verse may have a multiplicity of meanings for them. Whatever interpretation promotes their ideas become correct. For them, the Qur’aan is no longer a book of guidance, but a book containing the hidden secrets of their sect, which only their leaders and the specially initiated can unlock.