12.1 ナスフの条件
12.1 Conditions For Naskh
ナスフが成立するためには、次の三つの条件が満たされている必要がある。
For naskh to have taken place, the following three conditions must have been fulfilled:
1. 取り消された法は神の法でなければならない。つまり、飲酒の段階的禁止は、後の各節が前の節の禁止の範囲を広げるだけであったため、ナスフ(廃止)とは分類されない。人々の元々の振る舞いは、飲酒が許されているかのように行動することであった。段階的に廃止されたのは、アッラーが以前に飲酒を許可したという宣言ではなく、この主題に関する三つの節によって徐々に取り除かれた、飲酒は許されているという人々の思い込みであった。
1. The law which has been replaced has to have been a divine law. This means that the gradual prohibition of alcohol would not be classified as naskh, because each successive verse only expanded the prohibitive scope of the previous verse. The original behavior of the people was to act as if alcohol was lawful. It was their assumption that alcohol was permissible that was gradually abolished by the three verses on this subject, not any previous statement by Allaah that liquor was permissible.
2. 旧法を廃止するために用いられる根拠は、旧法の啓示の後に下された神の命令でなければならない。
2. The proof used to replace the old law has to be a divine command which was revealed after the revelation of the old law.
3. 置き換えられる律法には、啓示された時点から特定の期限が付けられていてはならない。期限付きの律法は、その期間が終われば単に効力を失うのであり、そのような過程はナスフとはみなされない。例えば、ラマダーンの間は日没まで毎日断食することが求められている。
3. The law which is to be replaced cannot have a specific time limit attached to it from the time of its revelation. If it has a limited time period, it simply becomes void when the time period ends, and such a process is not considered as naskh. For instance, fasting is required daily until sunset during Ramadaan.
斎戒月(ラマダーン)の夜に食べることの許可、またそれが終わった後に昼夜を問わず食べることの許可には、ナスフ(廃止)は関わっていない。20
The permission to eat at night during Ramadaan or, after it is over, by day or night, doesn’t involve naskh. 20
注意すべき点として、ナスフ(廃止)が起こるのは神の命令と禁止に限られる。ナスフは事実に関する言明には起こり得ない。事実に関する言明は真か偽かのいずれかであるため、以前の伝えが廃止されたと言うことは、実際には意図的な虚偽か誤りだったということになり、そのどちらもアッラーに帰せられるものではない。21 したがって、アッラーの属性の記述、以前の預言者とその民の物語、譬え話、来世の描写は、すべてナスフの範疇から除外される。同様に、神の約束と警告も除外される。アッラーは約束を破らないからである。たとえば、アッラーが初期の節で信徒に楽園の園を約束し、後の節で彼らにアッラーを見る喜びを約束したとしても、これをナスフと呼ぶことはできない。園の約束が、アッラーを見る約束に取って代わられたのではなく、両方とも実現するのである。22 また、信仰実践と道徳的振る舞いの根本原理は時代を通じて変わっていないことにも留意すべきである。サラー、断食、喜捨、巡礼は、どの預言者がその教えを伝えたかにかかわらず、アッラーの宗教において一貫して行われてきた実践であり、嘘、殺人、姦通、詐欺などは、すべての預言者によって非難されてきた。したがって、ナスフが作用するのは、宗教的実践や社会的法規の形式の細部であって、根本原理においてではない。
It should be noted that naskh only occurs to divine commands and prohibitions. Naskh cannot occur to statements of fact, because such statements are either true or false, so to say that a previous report has been abrogated really means it was either a deliberate lie or an error, both of which may not be attributed to Allaah.21 Therefore, descriptions of Allaah’s attributes, the stories of the previous prophets and their peoples, parables and descriptions of the hereafter are all excluded from the category of naskh. Likewise, the divine promises and warnings are excluded, because Allaah doesn’t break His promises. Nor could one call it naskh if Allaah promises the believers gardens in paradise in an early verse and in a later verse promises them the pleasure of seeing Him. The promise of gardens has not been replaced by the promise of seeing Allaah; rather, both will happen. 22 It should also be noted that the underlying principles of worship and moral behavior have not changed through the ages. Salaah, fasting, charity and pilgrim-age have been constant practices of Allaah’s religion—no matter which prophet was delivering the message—and lying, murder, adultery, cheating, etc. have been condemned by all the prophets. Therefore, the area in which naskh operates is in details of the format of a religious practice or a social law, not in the core principles.
20 これらの条件は、ほぼどの「ウスール・アル=フィクフ(イスラーム法学の原理)」の書物にも見出せる。例えば、『Sharh al-Kawkab al-Muneer』第3巻、526〜527ページを参照されたい。
20 These conditions can be found in virtually any book of usool al-fiqh. See, for example, Sharh al-Kawkab al-Muneer, vol. 3, pp. 526-7.
21 ただし、クルアーンでは命令が平叙文の形で示される場合もあることに留意すべきである。例えば、2:125、2:228、2:233、3:97を参照されたい。
21 One should note, however, that sometimes orders occur in the Qur’aan in the format of a statement. Cf. 2:125, 2:228, 2:233, 3:97.
22 参照:Sharh al-Kawkab al-Muneer、第3巻、543ページ。
22 See Sharh al-Kawkab al-Muneer, vol. 3, pp. 543.