前章で述べたタフスィールの歴史的発展、その正しい方法論、そして逸脱したタフスィールの例から、Qur'ānの真正なタフスィールを達成するために必要となる条件を次のように導き出すことができる。逆に、以下の条件のいずれか一つでも欠けると、Qur'ānの解釈が歪められる可能性が極めて高い。

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

注釈者(ムファスィル)はまず何よりも、イスラームに対する真の信仰を備えていなければならない。そうでなければ、その tafseer(タフスィール)は純粋で、異端や重大な誤りから免れたものにはならない。イスラームを誠実に信じていることは、そう信じる者が自動的にイスラームに対する真の信仰を持っていることを意味するわけではない。真の、あるいは正しい信仰が存在するのは、イスラームについての理解が預言者ﷺおよびその教友たちの理解と一致しているときに限られる。正しい信仰が何であるかを知らなければ、注釈者はほぼ確実に誤った解釈へと導かれるだろう。そのような人物は、正しい解釈と誤った解釈を見分けることができない。その結果、自分の個人的な判断に頼らざるを得なくなるが、その判断は無知のために損なわれているのである。

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

正しい信仰はまた、宗派に属さないものでもあります。そのような信仰は、注釈者(ムファッシル)を、哲学、学派(マズハブ)、運動、そして宗派がもたらす有害な影響から解放します。注釈者は、クルアーンを支持する根拠を見いだしたいという先入観や思い込みを抱いて、それに臨むことはありません。そのような態度は必然的に誤った解釈や宗派的な説明へと導かれてしまうのです。

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

すべての誠実なタフスィールの試みは、まずクルアーンをクルアーン自身によって解釈することから始めなければなりません。それでも説明されずに残ったものは、次にスンナに求められるべきです。それでもタフスィールが見つからない場合は、サハーバとその後継者たちの解説へと向かわなければなりません。前の段階を経てなお残るものは、クルアーンの言語の中に見出すことができます。このようなタフスィールへの取り組み方は、啓示の開示者であり、その解説者であるアッラーのお役割、アッラーの啓示の実践的な解釈者である預言者ﷺのお役割、アッラーの啓示と預言者ﷺによるその解釈および適用を伝えたサハーバとその後継者たちのお役割、そして啓示とその解説が伝えられた媒体としての古典アラビア語の役割を考慮に入れたものです。

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

このほかのいかなる方法も、これらの重要な役割のうち一つ以上を否定するものであり、神からの直接的な啓示を主張する、あるいは預言者(r)とその教友たちの理解を凌ぐ理解を持つと主張することを意味する。「イルハーム」(霊感)や「カシュフ」(啓示)といった言葉に隠れて神からの啓示を主張している者たちの釈義を少し見ただけで、その主張が明らかになる。

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

ムファッシル(クルアーン注釈者)は、古典アラビア語とその文法構造、修辞技法について実用的な知識を備えていなければなりません。これがクルアーンの言語だからです。クルアーンの意味の一部を翻訳したものにのみ基づく注釈は、歪曲される恐れがあります。ムジャーヒドは、イブン・アッバースの弟子として次のように述べました。「アッラーとの最後の日を信じる者が、アラビア語に通じていないのに、アッラーの書を解釈することは許されない。」110 また、ムファッシルは、クルアーンと何らかの形で関わるその他のイスラーム諸学、例えばハディースやフィクフにも通じているべきです。彼が注釈に用いる、預言者(ﷺ)やその教友に帰せられる解釈が真正であることを確かめるために、ハディース学を身につけている必要があります。また、クルアーンの章句からイスラーム法を正確に導き出すために、フィクフの基本原理(ウスール・アル=フィクフ)を知っていなければなりません。この二つの学問を正しく理解していなければ、ムファッシルは、弱い伝承や捏造された伝承の膨大な集積や、フィクフの諸学派とその方法論の多様さを思えば、注釈に誤った情報を数多く含めずにはいられないでしょう。

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.