0.2 Do Orientalismo Bíblico centrado na Palestina às Novas Histórias de Israel
0.2 From Palestine-focused Biblical Orientalism To The New Histories Of Israel
Não há necessidade de ouvir a sua voz quando eu posso falar sobre você melhor do que você mesmo consegue falar sobre si. Não há necessidade de ouvir a sua voz. Apenas me conte sobre a sua dor. Quero conhecer a sua história. E depois eu a contarei de volta para você de um jeito novo. Contá-la de volta para você de tal forma que ela se torne minha, minha própria. Ao reescrever você, eu me reescrevo. Continuo sendo autora, autoridade. Continuo sendo colonizadora, o sujeito que fala, e você agora está no centro da minha fala. (Hooks 1990: 243)
No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)
A história e a memória coletiva são frequentemente uma tapeçaria de narrativas tecidas por elites sociais, com desconsideração pelas vozes das pessoas comuns e pela autorrepresentação dos oprimidos, colonizados, indígenas e marginalizados.
History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.
Grande parte das histórias da Palestina foi escrita por elites poderosas e por aqueles que estavam a serviço de conquistadores e colonizadores. No entanto, hoje existem três tipos de escritos sobre a Palestina, influenciados por três tradições distintas:
Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:
(1) geografia escritural e escritos colonialistas de colonos israelenses; (2)
(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)
os discursos das "Novas Histórias" de Israel, nos quais a história milenar da Palestina é tratada como mero apêndice do Israel moderno; e (3)
the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)
estudos indígenas e de descolonização informados por uma história popular da Palestina, "história vista de baixo", estudos subalternos, autorrepresentação indígena e os escritos clássicos de Edward Said e Frantz Fanon sobre o colonizador e o colonizado. Esta obra enquadra-se na terceira categoria de escritos. Ela prioriza dar voz à Palestina e aos palestinos e permitir que a Palestina fale por si mesma. Os outros dois discursos são desafiados neste livro:
indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:
• Literatura orientalista, bíblica e colonialista: esta literatura de história e memória coletiva foi em grande parte produzida e difundida pela geografia bíblica ocidental ou sionista israelense, em nome de elites sociais poderosas, com pouca consideração pela agência e pelas vozes autóctones palestinas. Além disso, ao obscurecer a história do país, as abordagens históricas da Palestina são frequentemente construídas a partir das cronologias dos impérios e das conquistas imperiais ou cronologias dinásticas (romana, otomana, britânica e assim por diante) e "a partir de fora". Há muito pouco interesse entre os historiadores, muitas vezes dependentes de financiamento por elites poderosas, em registrar a voz da Palestina "a partir de dentro", independentemente dos mitos bíblicos ou da posse imperial, ou como possuidora de agência própria e de moldar o seu próprio destino.
• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.
• As Novas Histórias de "Israel": o colonizador liberal sionista tem frequentemente procurado combinar o "colonialismo de povoamento" com a "democracia" – dois projetos contraditórios – e essa tendência tem, nas últimas décadas, contribuído para o surgimento das "Novas Histórias" de Israel. Essas novas histórias também têm sido apoiadas pela indústria do "processo de paz", generosamente financiada – uma indústria que gerou "novas" elites acadêmicas, recrutadas em grande parte das mesmas classes sociais poderosas, e reempacotou discursos que buscaram subsumir a Palestina e obscurecer sua história de milênios sob a rubrica de "Israel-Palestina". Um dos aspectos mais reveladores dessa nova indústria de paz de "Israel-Palestina" encontra-se no muito hifenizado "Israel-Palestina", com Israel construído como uma entidade política central (primária) e a Palestina como um apêndice (secundário, marginalizado, subordinado) de Israel. Essas Novas Histórias de Israel são concebidas para administrar em detalhes, em vez de desafiar, o impacto do colonialismo de povoamento em curso na Palestina. Esse anacronismo é empregado mesmo quando toda a obra se concentra na Palestina otomana (1516‒1917) ou na Palestina do Mandato antes da existência do Estado de Israel. O próprio Israel foi criado em 1948 pela limpeza étnica do povo indígena da Palestina e fundado sobre as ruínas de um país. Obras publicadas sobre a história da Palestina otomana ou do Mandato são frequentemente apresentadas agora como "Novas Histórias" ou "Novas Perspectivas" sobre Israel, sem que os colonizadores liberais dessas Novas Histórias de Israel se preocupem em explicar por que um novo Estado (Israel), criado em 1948, deveria vir antes do nome de um país (Palestina) que existe há milênios. As Novas Histórias sionistas de Israel frequentemente afirmam "falar por" e "representar" a todos, ignorando que a assimetria de poder e as experiências dos "colonizados" (Palestina) são fundamentalmente diferentes das experiências do "colonizador" (Israel). Em um famoso artigo de 1998 publicado no Al-Ahram online, intitulado "Nova História, Velhas Ideias", o falecido Edward Said contestou as "Novas Histórias" sionistas de Israel, que buscam criar uma simetria artificial entre "Israel" e "Palestina" e, aparentemente, preencher a "lacuna narrativa" entre o colonizador (Israel) e o colonizado (Palestina). Na prática, porém, as Novas Histórias de Israel buscam representar a Palestina e falar pelos palestinos, em vez de permitir que o povo indígena da Palestina fale por si mesmo.
• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.
Na sua obra fundamental The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History (A Invenção do Antigo Israel: O Silenciamento da História Palestina), Keith Whitelam (1996) mostra como o termo "antigo Israel" foi inventado como dogma religioso, sem fundamento histórico. Ele relaciona os problemas da disciplina bíblica moderna com a questão palestina e examina as implicações políticas da terminologia da erudição bíblica escolhida para representar esta área. Whitelam mostra como a denominação da terra implicava controle e posse; como o termo religioso "a terra de Israel" – uma ficção religioso-literária tardia que não se relaciona a nenhum período particular da história real da terra – foi investido de significado político secular tanto na erudição ocidental quanto na israelense. Ele também argumenta que, na erudição bíblica ocidental e israelense, o termo Palestina não tem significado intrínseco próprio, nem história própria, mas serve de pano de fundo para a história de Israel. Em consonância com essa falta de história está também a ausência dos habitantes palestinos indígenas da terra. A história da Palestina e de seus habitantes, em geral, é subsumida e silenciada pela preocupação com, e pela busca de, "antigo Israel" (Whitelam 1996: 40‒45).
In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).
Inspirado pelas obras de Edward Said, Orientalismo (1978) e A Questão da Palestina (1980), Whitelam argumenta com vigor que o orientalismo bíblico voltado especificamente para a Palestina tem feito parte e constituído uma extensão do discurso e da representação orientalistas hegemônicos no Ocidente, discurso esse que foi escrito sem qualquer sujeito "oriental" em vista.
Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.
Tanto para Said quanto para Whitelam, nesse discurso orientalista-bíblico, as culturas locais da Palestina e os palestinos eram apresentados como incapazes de ação unificada ou de memória coletiva. Whitelam desenvolve os argumentos de Said, mostrando que a história da Palestina antiga foi ignorada e silenciada pelo discurso dos estudos bíblicos, que tem uma agenda própria:
For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:
"A erudição ocidental inventou o antigo Israel e silenciou a história palestina" (Whitelam 1996: 1, 3). A antiga Palestina, insiste Whitelam, tem uma história própria, e precisa ser libertada do domínio do orientalismo bíblico romântico e da geografia escriturística.
‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:
O problema da história palestina permaneceu sem ser abordado dentro dos estudos bíblicos, silenciado pela invenção do antigo Israel à imagem do Estado-nação europeu. Somente depois de expormos as implicações dessa invenção é que a história palestina será libertada das limitações dos estudos bíblicos e do discurso que os moldou.
The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.
(Whitelam 1996: 36)
(Whitelam 1996: 36)
Como veremos a seguir, o Orientalismo bíblico romântico moderno e o Restauracionismo protestante foram duas das catalisadoras ideológicas que apoiaram o sionismo no Ocidente e que respaldaram a criação do Estado de Israel.
As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.
Um Orientalismo bíblico específico focado na Palestina também levou à fabricação do mito pernicioso de que a Palestina era "uma terra sem povo para um povo sem terra", e o longo desenvolvimento do sionismo cristão lançou as bases para um conceito de Palestina sem palestinos (Kamel 2014:
Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:
1‒15, 2015; Masalha 1997). No período moderno, escritores europeus adotaram o conceito de terra nullius para conquistas territoriais e coloniais. Variantes do tema de que a Palestina seria terra nullius foram popularizadas na cultura dos colonos judeus sionistas (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).
1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).
Memória Religiosa Coletiva Versus História Baseada em Evidências: Palestina Politeísta, Pluralismo e a Evidência Arqueológica
Collective Religious Memory Versus Evidence-based History: Polytheistic Palestine, Pluralism And The Archaeological Evidence
Na Palestina, o multiteísmo e o politeísmo andavam de mãos dadas, e durante milênios o país foi uma entidade política multiteísta/politeísta; a multiplicidade de religiões e culturas na Palestina é uma de suas características mais marcantes e típicas. Essa pluralidade de crenças no país e o papel da Palestina (e da Arábia) como berço das três tradições monoteístas são um tema central deste trabalho, que sustenta que o pluralismo religioso sempre esteve no coração da identidade pluralista da Palestina, muito antes do monoteísmo.
In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.
No século V a.C., Heródoto foi o primeiro historiador a descrever vividamente um país multirreligioso localizado naturalmente (geograficamente)
Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)
entre a Fenícia e o Egito, e para designar uma região geográfica ele chamou-a de Palaistinê (Παλαιστίνη), que era maior do que a antiga Filístia. Ele também relatou que a Palestina era profundamente politeísta. Hoje, os achados da arqueologia, incluindo as recentes escavações arqueológicas na Filístia, que são centrais para as formas como a história antiga e o patrimônio da Palestina são compreendidos e ensinados nas universidades e escolas ocidentais, confirmam o relato de Heródoto sobre a Palestina politeísta e contradizem as grandes narrativas do Antigo Testamento. De fato, o monoteísmo evoluiu gradualmente (e não de forma revolucionária) por meio de uma estratégia de representação centralizadora, passando do politeísmo (muitos deuses pagãos) para o monolatrismo,6 e do "mono-politeísmo" (o "Deus dos deuses" pagão) para o monoteísmo estrito, centrado em um só Deus e uma só autoridade, sob o Islã no início da Idade Média.
between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.