As respostas palestinas à despovoamento forçado e à limpeza étnica de suas aldeias e cidades são "discursivamente ricas, complexas e proteicas" (Slyomovics 2002). Nas últimas décadas, romances, poemas, filmes, peças de teatro, documentação etnográfica e fotográfica, mapas, arquivos de história oral, sítios na internet e uma ampla gama de atividades em comunidades exiladas e deslocadas internamente foram e continuam sendo produzidos, muitos com o objetivo de contrapor-se à negação israelense e corrigir distorções por omissão e por ação que apagam a presença palestina na terra. Também um grande número de livros foi produzido tanto dentro de Israel quanto na Universidade de Birzeit, todos dedicados a aldeias que foram despovoadas e destruídas. Esses trabalhos integram uma extensa literatura histórica e imaginativa, na qual as aldeias palestinas destruídas são "revitalizadas e sua existência celebrada" (Slyomovics 2002). No período posterior a 1948, os palestinos mantiveram os múltiplos significados de seus nomes árabes e a identidade palestina de múltiplas camadas incorporada em nomes antigos (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

O nacionalismo palestino (tanto em sua vertente secular quanto religiosa), contudo – como todos os outros nacionalismos modernos – com sua construção da consciência nacional, é um fenômeno moderno (Khalidi, R. 1998). Mas isso não deve ser automaticamente confundido com as identidades sociais, culturais e religiosas dos palestinos, que estão profundamente enraizadas na terra, bem como na história antiga e na memória toponímica da Palestina. Além disso, os palestinos, até a catástrofe de 1948, eram predominantemente camponeses, profundamente enraizados nas paisagens físicas e culturais da Palestina. O dialeto local e os nomes de suas aldeias e cidades preservavam o patrimônio cultural multifacetado e diverso do país.

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

Hoje, os palestinos são cultural e linguisticamente árabes e, em grande parte, mas não exclusivamente, muçulmanos. A população muçulmana palestina descendia principalmente de cristãos e judeus palestinos locais que se converteram ao Islã após a conquista islâmica no século VII, e herdou muitas das tradições sociais, culturais, religiosas e linguísticas da antiga Palestina, incluindo as dos israelitas, cananeus e filisteus (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel e Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Além disso, as semelhanças entre a língua árabe deles e o ugarítico sugerem que o árabe não foi um intruso tardio na Palestina a partir de 638 d.C., após a conquista árabe muçulmana (Ra’ad 2010). Também muitos palestinos são árabes cristãos, com raízes históricas na Palestina e uma longa herança na terra onde Cristo viveu. Comentando a identidade cultural de múltiplas camadas e a herança diversificada dos palestinos, o sociólogo palestino Samih Farsoun (1937–2005) escreve:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

Os palestinos são descendentes de uma ampla mistura de povos locais e regionais, incluindo os cananeus, filisteus, hebreus, samaritanos, gregos helênicos, romanos, árabes nabateus, árabes nômades tribais, alguns europeus das Cruzadas, alguns turcos e outras minorias; contudo, após as conquistas islâmicas do século VII, tornaram-se esmagadoramente árabes. Assim, esse povo de origem mista desenvolveu uma cultura árabe-islâmica por pelo menos catorze séculos. (Farsoun 2004: 4)

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

O desenvolvimento do nacionalismo palestino nas últimas décadas trouxe consigo uma consciência muito maior da arqueologia crítica e da escrita histórica baseada nos Estudos Bíblicos críticos e na questão do patrimônio histórico compartilhado da Palestina e dos palestinos (Thompson 2003: 1).

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

Além disso, curiosamente, o estudioso palestino Mazin Qumsiyeh sugeriu, em seu livro *Sharing the Land of Canaan*, uma abordagem mais realista e menos dicotômica do debate sobre cananeus e israelitas. Ele defendeu a convivência em Palestina–Israel com base em uma herança histórica compartilhada e em afinidades culturais e genéticas entre o "povo cananeu": judeus mizrahim e cristãos e muçulmanos palestinos (Qumsiyeh 2004: 28‒30; ver também Nebel e Oppenheim 2000).

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

Na verdade, não seria irrazoável argumentar que os palestinos modernos têm mais probabilidade de descender dos antigos filisteus (e israelitas) do que os judeus asquenazes, muitos dos quais eram convertidos europeus ao judaísmo. Certamente, historicamente, em contraste com o mito do "exílio e retorno", muitos dos habitantes judeus originais da antiga Palestina permaneceram no país e tinham aceitado o cristianismo e o islamismo muitas gerações depois. Hoje, porém – em contraste com as historiografias mitificadas do sionismo asquenazita e do nacionalismo árabe – um número cada vez maior de arqueólogos e estudiosos da Bíblia está convencido de que os antepassados dos israelitas nunca estiveram no Egito e que o paradigma bíblico de uma conquista militar de Canaã era totalmente fictício. De fato, as evidências arqueológicas põem em xeque, em particular, o Livro de Josué. Se o Êxodo do Egito e a jornada de quarenta anos pelo deserto em torno do Sinai não puderam ter acontecido, e se a conquista militar das "cidades fortificadas" da antiga Palestina (segundo Deuteronômio 9:1: "cidades grandes e fortificadas até aos céus") foi totalmente refutada pela arqueologia, então quem eram esses israelitas, filisteus ou cananeus?

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

Arquivos digitais de histórias orais palestinianas e memórias toponímicas das centenas de aldeias e cidades destruídas surgiram nas últimas décadas como uma metodologia significativa, não apenas para a construção de uma história alternativa da Nakba palestiniana e das memórias da Palestina histórica perdida, mas também para uma vida indígena em curso, para práticas palestinianas vivas e para uma ecologia humana sustentada. Em contraste com a indústria de patrimônio de estilo colonial-colono israelense e com uma arqueologia bíblica supremacista, obcecada com narrativas míticas e com a montagem de fragmentos arqueológicos, os palestinianos indígenas têm dedicado grande atenção às sedimentações enormemente ricas da história das aldeias e das tradições orais, como lembrança da continuidade da vida nativa e das práticas de vida (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

A descolonização da história e a reivindicação e preservação do antigo patrimônio e da cultura material da Palestina e dos palestinos são vitais. Há uma necessidade urgente de ensinar a história antiga da Palestina e dos palestinos indígenas (muçulmanos, cristãos, samaritanos e judeus), incluindo a produção de novos livros didáticos palestinos críticos para escolas, faculdades e universidades, bem como para os milhões de refugiados palestinos exilados. Essa compreensão e esse ensino devem abranger a nova erudição arqueológica crítica da Palestina e a nova compreensão crítica da história antiga e das memórias da terra.

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.