Em Israel atual, afirma-se obsessivamente que a Bíblia Hebraica se torna materialmente real graças a uma arqueologia bíblica secularizada, que dá carne e ossos à história judaica, recupera o passado antigo, o coloca em uma "ordem dinástica" e "retorna ao local arquivístico da identidade judaica" (Said 2004: 46).

In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).

A arqueologia bíblica sempre foi central para a construção da identidade judaica israelense e para a legitimidade percebida do Estado de Israel. O debate sobre o "antigo Israel", a erudição bíblica secularista e nacionalista e a arqueologia bíblica são também um debate sobre o Estado moderno de Israel, sobretudo porque, aos olhos de muitas pessoas no Ocidente, a legitimidade do "restauracionismo" judaico sionista depende da credibilidade do retrato bíblico.

Biblical archaeology was always central to the construction of Israeli Jewish identity and the perceived legitimacy of the Israeli state. The debate about ‘ancient Israel’, secularist and nationalist biblical scholarship and biblical archaeology is also a debate about the modern State of Israel, most crucially because in the eyes of many people in the West, the legitimacy of Zionist Jewish ‘restorationism’ depends on the credibility of the biblical portrait.

Uma faceta desse debate é a discussão travada no espaço público sobre o uso do termo "Israel" para designar a terra a oeste do Jordão, tanto nos tempos antigos como nos modernos. O resultado inevitável da obsessão pela Bíblia Hebraica na erudição bíblica ocidental, que chama a terra de "bíblica" e concentra o seu interesse exclusivo num pequeno trecho da história da região, foi centrar a atenção na identidade israelita de uma terra que, na maior parte da sua história registada, foi não judaica quanto à sua população indígena (Whitelam 1996). Essa situação não existiria em nenhuma outra parte do planeta; deve-se à Bíblia Hebraica e à sua influência no Ocidente, onde uma cultura cristã herdada sustentou a noção de que a Palestina foi sempre, de alguma forma essencial, "a terra de Israel". A erudição bíblica tradicional tem sido essencialmente "sionista" e participou na eliminação da identidade palestiniana, como se os 1400 anos de ocupação muçulmana desta terra não significassem nada. Este foco num curto período da história, há muito tempo, participa de uma espécie de colonização retrospectiva do passado. Tende a considerar os palestinianos modernos como intrusos ou "estrangeiros residentes" no território de outrem.

One facet of that debate is the argument in the public domain over the use of the term ‘Israel’ to denote the land west of the Jordan, both in ancient and modern times. The inevitable outcome of the obsession with the Hebrew Bible in Western biblical scholarship, calling the land ‘biblical’ and with its exclusive interest in a small section of the history of the land, has resulted in focusing on the Israelite identity of a land that has actually been non-Jewish in terms of its indigenous population for the larger part of its recorded history (Whitelam 1996). This state of affairs would not exist in any other part of the planet; it is due to the Hebrew Bible and its influence in the West where an inherited Christian culture supported the notion that Palestine has always been somehow essentially ‘the land of Israel’. Traditional biblical scholarship has been essentially ‘Zionist’ and has participated in the elimination of the Palestinian identity, as if 1400 years of Muslim occupation of this land meant nothing. This focus on a short period of history a long time ago participates in a kind of retrospective colonising of the past. It tends to regard modern Palestinians as trespassers or ‘resident aliens’ in someone else’s territory.

A obsessão nacionalista pelos artefactos sagrados da arqueologia bíblica secularizada tem sido central para a formação da identidade coletiva secular-nacionalista israelita e para a construção da nação sionista desde 1948. Para apresentar a identidade judaica europeia como enraizada na terra, após a criação de Israel a ciência da arqueologia foi chamada a construir e consolidar essa identidade em tempos seculares; os rabinos, bem como os académicos universitários especializados em arqueologia bíblica, receberam a história sagrada como seu domínio (Said 2004: 45). A obra seminal de Abu El-Haj, Facts on the Ground, explora a centralidade de uma arqueologia bíblica seletiva na construção da identidade coletiva judaica sionista antes e depois de 1948. A obra examinou a exploração arqueológica colonial na Palestina, que remonta ao trabalho britânico em meados do século XIX. Abu El-Haj centra-se no período posterior à criação de Israel em 1948, relacionando a prática académica da arqueologia com a colonização sionista e com os planos de judaização e reapropriação da terra através da renomeação de nomes históricos e geográficos palestinianos. Grande parte desta desarabização da Palestina recebe uma justificação arqueológica; a existência de nomes árabes é sobreposta por nomes hebraicos recém-cunhados. Esta "estratégia epistemológica" prepara a construção de uma identidade judaica israelita baseada na montagem de fragmentos arqueológicos, restos dispersos de alvenaria, mesas, ossos e túmulos, numa espécie de biografia especial a partir da qual a colónia europeia do Yishuv emerge "visível e linguisticamente, como lar nacional judaico" (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

The nationalist obsession with the sacred artefacts of secularising biblical archaeology has been central to the formation of Israeli secularnationalist collective identity and Zionist nation-building since 1948. To present European Jewish identity as rooted in the land, after the establishment of Israel the science of archaeology was summoned to the task of constructing and consolidating that identity in secular times; the rabbis as well as the university scholars specialising in biblical archaeology were given sacred history as their domain (Said 2004: 45). Abu El-Haj’s seminal work, Facts on the Ground, explores the centrality of selective biblical archaeology in the construction of Zionist Jewish collective identity before and after 1948. The work examined colonial archaeological exploration in Palestine, dating back to British work in the mid-19th century. Abu El-Haj focuses on the period after the establishment of Israel in 1948, linking the academic practice of archaeology with Zionist colonisation and with plans for the Judaisation and repossession of the land through the renaming of Palestinian historic and geographic names. Much of this de-Arabisation of Palestine is given archaeological justification; the existence of Arab names is written over by newly coined Hebrew names. This ‘epistemological strategy’ prepares for the construction of an Israeli Jewish identity based on assembling archaeological fragments, scattered remnants of masonry, tables, bones and tombs, into a sort of special biography out of which the European colony of the Yishuv emerges ‘visible and linguistically, as Jewish national home’ (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

Um grande número de especialistas israelenses em escavações bíblicas e de praticantes dessa área – desde o General Yigael Yadin e o General Moshe Dayan até o próprio General Ariel Sharon – observou que a arqueologia bíblica é a ciência "privilegiada" de Israel por excelência (Said 2004: 45–46; Kletter 2003). Magen Broshi, arqueólogo israelense de destaque e atual membro do Comitê de Nomes do Governo israelense, afirmou:

A large number of Israeli experts on and practitioners of biblical excavations – from General Yigael Yadin and General Moshe Dayan to even General Ariel Sharon – have remarked that biblical archaeology is the ‘privilege’ Israeli science par excellence (Said 2004: 45–46; Kletter 2003). Magen Broshi, a leading Israeli archaeologist, and a current member of the Israeli Government Names Committee, noted:

O fenômeno israelense, de uma nação que retorna à sua terra antiga‒nova, não tem paralelo. É uma nação em processo de renovar o conhecimento de suas próprias terras, e aqui a arqueologia desempenha um papel importante. Nesse processo, a arqueologia faz parte de um sistema mais amplo conhecido como Yedi'at haAretz, conhecimento da terra (o termo hebraico deriva muito provavelmente do alemão Landeskunde) … Os imigrantes europeus encontraram o país com o qual sentiam, paradoxalmente, tanto parentesco quanto estranheza. A arqueologia em Israel, um Estado sui generis, serviu como meio de dissipar o estranhamento de seus novos cidadãos. (Citado em Said 2004: 46)

The Israeli phenomenon, a nation returning to its old‒new land, is without parallel. It is a nation in the process of renewing its acquaintance with its own lands and here archaeology plays an important role. In this process archaeology is part of a larger system known as Yedi’at haAretz, knowledge of the land (the Hebrew term is derived most probably from the German Landeskunde) … The European immigrants found the country to which they felt, paradoxically, both kinship and strangeness. Archaeology in Israel, a sui generis state, served as a means to dispel the alienation of its new citizens. (Quoted in Said 2004: 46)

Os historiadores, estudiosos bíblicos, arqueólogos e geógrafos israelenses, argumenta Meron Benvenisti em Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, reinventaram e reconstruíram uma história e uma cronologia da Palestina antiga baseadas na política identitária israelense, de modo a enfatizar a ligação judaica com a terra, acrescentando designações como os períodos Bíblico, Hasmoneu, Mishnaico e Talmúdico. A partir do período "muçulmano inicial" em diante, contudo, adotaram a nomenclatura da "cronologia dos conquistadores", pois dessa forma era possível dividir os cerca de 1.400 anos de domínio muçulmano-árabe em unidades mais curtas do que o período de domínio judaico sobre Eretz Israel/Palestina (que durou no máximo 600 anos), e, sobretudo, retratar a história do país como um longo período de governo de uma série de potências estrangeiras que o teriam roubado dos judeus – período que terminou em 1948 com o restabelecimento da soberania judaica na Palestina. Assim, tornou-se possível obscurecer o fato de que a população árabe muçulmana indígena fazia parte integrante dos povos muçulmanos governantes e, em vez disso, retratar a história da população local – suas guerras internas, seus governantes provinciais, sua contribuição à paisagem – como questões sem importância, eventos associados a esta ou aquela dinastia de "ocupantes estrangeiros".

The Israeli historians, biblical scholars, archaeologists and geographers, Meron Benvenisti argues in Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, have reinvented and reconstructed a history and chronology of ancient Palestine based on Israeli identity politics, so as to emphasise the Jewish connection to the land, adding designations such as the Biblical, Hasmonean, Mishnaic, and Talmudic periods. From the ‘early Muslim’ period onward, however, they adopted the nomenclature of the ‘conquerers’ chronology’, since in this way it was possible to divide the approximately 1,400 years of Muslim-Arab rule into units that were shorter than the period of Jewish rule over the Eretz Israel/Palestine (which lasted at most for 600 years), and especially to portray the history of the country as a long period of rule by a series of foreign powers who had robbed it from the Jews – a period that ended in 1948 with the reestablishment of Jewish sovereignty in Palestine. It was thus possible to obscure the fact that the indigenous Muslim Arab population was part and parcel of the ruling Muslim peoples and instead to depict the history of the local population – its internal wars, its provincial rulers, its contribution to the landscape – as matters lacking in importance, events associated with one or another dynasty of ‘foreign occupiers’.

(Benvenisti 2002: 300)

(Benvenisti 2002: 300)

Embora as atitudes coloniais de historiadores e cientistas sociais europeus e norte-americanos em relação às antigas colônias do Ocidente tenham começado a ser reavaliadas criticamente desde a década de 1960, os israelenses optaram por consolidar a tradição colonial e a historiografia de colonização por colonos na Palestina–Israel. Em Israel, sempre houve uma obsessão pela "memória bíblica", e a convergência entre as escavações bíblicas e a colonização judaica por colonos sempre foi muito marcante, tornando-se ainda mais pronunciada após as conquistas posteriores a 1967. Além disso, a arqueologia bíblica israelense permaneceu central para a política identitária sionista secular e para as atividades de colonização israelenses; a maioria dos judeus ortodoxos em Israel era, e ainda é, indiferente às suas descobertas (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti observa que acadêmicos britânicos, norte-americanos e de outros países que estudam a arqueologia e a história de suas antigas colônias ultramarinas começaram a reavaliar as atitudes que prevaleceram durante o período colonial. Eles admitiram graves distorções introduzidas na história das colônias em decorrência de atitudes eurocêntricas, que ignoravam ou apagavam os vestígios remanescentes do passado dos nativos e de sua cultura material. Na sequência dessa avaliação, sítios ameríndios, aborígines e nativos africanos foram estudados e restaurados, e uma nova história foi escrita, centrada nas crônicas orgânicas dessas regiões, que até então não passavam de uma mera nota de rodapé na história dos povos europeus. Os israelenses, por outro lado, optaram por manter a tradição colonial com apenas pequenas mudanças... A Administração de Antiguidades [israelense] tem conhecimento de apenas dois sítios na Jaffa Antiga: a "Casa Biuim" (o primeiro lar desse grupo de pioneiros sionistas no país, em 1882) e o primeiro prédio do primeiro Colégio Hebraico [sionista] ("Gimnasiya Herzeliyya"), que foram declarados "antiguidades" de acordo com o Artigo 2 [da Lei de Antiguidades de Israel de 1978]. Claro que nenhuma estrutura de "valor histórico" para os palestinos foi declarada como antiguidade protegida sob a lei israelense.

While the colonial attitudes of European and North American historians and social scientists towards former colonies of the West has begun to be re-evaluated critically since the 1960s, the Israelis have chosen to consolidate the colonial tradition and settler-colonial historiography in Palestine–Israel. In Israel, there has always been an obsession with ‘biblical memory’ and the convergence between biblical excavations and Jewish settler-colonisation has always loomed large, but became most pronounced after the post-1967 conquests. Furthermore, Israeli biblical archaeology has remained central to secular Zionist identity politics and Israeli settler activities – most Orthodox Jews in Israel were and still are indifferent to its findings (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti observes that British, American, and other academics engaged in the study of the archaeology and history of their former overseas colonies have begun to reevaluate the attitudes that prevailed during the colonial period. They have admitted grave distortions that were introduced into the history of the colonies as an outcome of Eurocentric attitudes, ignoring or erasing remaining traces of the natives’ past and their material culture. In the wake of this evaluation, Amerindian, Aborigine, and native African sites were studied and restored, and a new history was written, focusing on the organic chronicles of those regions, which had been a mere footnote in the history of the European peoples. The Israelis, by contrast, chose to maintain the colonial tradition with only minor changes ... The [Israeli] Antiquities Administration is aware of only two sites in Old Jaffa: the ‘Biuim House’ (the first home of this group of early Zionist pioneers in the country, in 1882) and the first building of the first [Zionist] Hebrew High School (‘Gimnasiya Herzeliyya’), which have been declared ‘antiquities’ in accordance with Article 2 [of Israeli Antiquities Law of 1978]. Of course no structure ‘of historical value’ to the Palestinians has been declared as a protected antiquity under Israeli law.

(Benvenisti 2002: 304–305)

(Benvenisti 2002: 304–305)

Ao redor de Jerusalém, milhares de acres de florestas de pinheiros foram plantados pelo Fundo Nacional Judaico, florestas que têm a intenção tanto de camuflar aldeias palestinas destruídas quanto de moldar uma nova "paisagem bíblica" pastoril, criar uma nova memória coletiva e dar a impressão de uma paisagem bíblica "autêntica" e atemporal, na qual as árvores estiveram de pé para sempre. Mas essa "paisagem natural" é uma cena cuidadosamente construída para camuflar a terra sistematicamente expropriada das aldeias palestinas, a destruição de olivais cultivados e a limpeza étnica da Nakba. A intenção subjacente é obscurecer a localização das aldeias palestinas e impedir qualquer cultivo da terra por não judeus. Os arquitetos israelenses Rafi Segal e Eyal Weizman, comentando sobre os assentamentos israelenses e a criação de uma paisagem bíblica pastoril, escreveram:

Around Jerusalem thousands of acres of pine forests were planted by the Jewish National Fund, forests which are both intended to camouflage destroyed Palestinian villages and fashion a new pastoral ‘biblical landscape’, create a new collective memory and give the impression of an ‘authentic’ timeless biblical landscape in which trees have been standing forever. But this ‘natural landscape’ is a carefully constructed scene to camouflage the systematically expropriated land of Palestinian villages, the destruction of cultivated olive groves and the ethnic cleansing of the Nakba. The underlying intention is to obscure the locations of the Palestinian villages and prevent any cultivation of the land by non-Jews. The Israeli architects Rafi Segal and Eyal Weizman, commenting on Israeli settlement and the creation of a pastoral biblical landscape, wrote:

Na imagem ideal da paisagem pastoril, parte integrante da perspectiva das tradições coloniais, a admiração do panorama rústico é sempre vista através das molduras de janelas da modernidade. O impulso de retirar-se da cidade para o campo reafirma a virtude de uma vida mais simples, próxima da natureza … a recriação de cenas pitorescas da paisagem bíblica torna-se um testemunho de uma reivindicação antiga sobre a terra. A admiração da paisagem funciona, assim, como uma prática cultural, pela qual se formam identidades sociais e culturais. Dentro deste panorama, porém, existe um paradoxo cruel: aquilo que torna a paisagem "bíblica" ou "pastoril", os seus habitantes tradicionais e o cultivo em terraços, olivais, edifícios de pedra e a presença de gado, é produzido pelos palestinos, que os colonos judeus vieram substituir. E, no entanto, as próprias pessoas que vieram cultivar os "olivais verdes" e tornar a paisagem bíblica são elas mesmas excluídas do panorama. Os palestinos estão ali para produzir o cenário e depois desaparecem … O olhar que vê uma "paisagem bíblica pastoril" não regista aquilo que não quer ver; é uma exclusão visual que procura uma exclusão física. Como um cenário teatral, o panorama pode ser visto como uma paisagem editada, montada por contrarregras invisíveis … Aquilo que, para o Estado, é um mecanismo de vigilância que procura observar os palestinos, é para os colonos uma janela para uma paisagem pastoril que procura apagá-los. Os assentamentos judaicos sobrepõem outro dado da geografia latitudinal a uma paisagem já existente. Assim, os colonos só conseguem ver outros assentamentos, evitam os das cidades e aldeias palestinas, e sentem que chegaram verdadeiramente "como o povo sem terra à terra com povo". (Segal e Weizman 2003: 92)

In the ideal image of the pastoral landscape, integral to the perspective of colonial traditions, the admiration of the rustic panorama is always viewed through the window frames of modernity. The impulse to retreat from the city to the country reasserts the virtue of a simpler life close to nature … the re-creation of the picturesque scenes of Biblical landscape becomes a testimony to an ancient claim on the land. The admiration of the landscape thus functions as a cultural practice, by which social and cultural identities are formed. Within this panorama, however, lies a cruel paradox: the very thing that renders the landscape ‘Biblical’ or ‘pastoral’, its traditional inhabitants and cultivation in terraces, olive orchards, stone buildings and the presence of livestock, is produced by the Palestinians, who the Jewish settlers came to replace. And yet, the very people who came to cultivate the ‘green olive orchards’ and render the landscape Biblical are themselves excluded from the panorama. The Palestinians are there to produce the scenery and then disappear … The gaze that sees a ‘pastoral Biblical landscape’ does not register what it does not want to see, it is a visual exclusion that seeks a physical exclusion. Like a theatrical set, the panorama can be seen as an edited landscape put together by invisible stage hands … What for the state is a supervision mechanism that seeks to observe the Palestinians is for the settlers a window on a pastoral landscape that seeks to erase them. The Jewish settlements superimpose another datum of latitudinal geography upon an existing landscape. Settlers can thus see only other settlements, avoid those of the Palestinian towns and villages, and feel that they have truly arrived ‘as the people without land to the land with people’. (Segal and Weizman 2003: 92)

Há dezenas de parques bíblicos e arqueológicos em Israel administrados pela Autoridade para a Natureza e os Parques de Israel (Rashut Hateva’ Vehaganim), uma organização governamental criada em 1998. Muitos desses parques arqueológicos de "patrimônio nacional" (bíblicos e das Cruzadas) foram construídos sobre as ruínas de aldeias e cidades palestinas destruídas em 1948. A negação do patrimônio antigo palestino e islâmico da terra pela indústria do patrimônio israelense, feita de parques temáticos arqueológicos, é muito evidente hoje em Saffuriyah palestina (destruída por Israel em 1948): uma indústria do patrimônio voltada tanto para a colonização retrospectiva do passado quanto para a construção da identidade coletiva israelense moderna.

There are dozens of biblical and archaeological parks in Israel run by the Israel Nature and Parks Authority (Rashut Hateva’ Vehaganim), a governmental organisation set up in 1998. Many of these archaeological (biblical and Crusader) ‘national heritage’ parks have been constructed on the ruins of Palestinian villages and towns destroyed in 1948. The negation of both the ancient Palestinian and Islamic heritage of the land by Israel’s heritage industry of archaeological theme parks is very much in evidence today in Palestinian Saffuriyah (destroyed by Israel in 1948) – the heritage industry geared towards both the retrospective colonisation of the past and the fashioning of modern Israeli collective identity.