Os historiadores tendem a confundir os processos de arabização na Palestina com o estabelecimento do árabe como língua franca da Palestina e do Oriente Próximo. Na realidade, a arabização e a islamização na Palestina, bem como as transformações das comunidades religiosas do país – incluindo as três províncias palestinas: Prima, Secunda e Tertia –, foram processos históricos distintos e não devem ser automaticamente confundidos ou sincronizados.

Historians tend to conflate Arabisation processes in Palestine with the establishment of Arabic as the lingua franca for Palestine and the Near East. In fact, Arabisation and Islamisation in Palestine and the transformations of religious communities of the country – including the three Palestine provinces: Prima, Secunda and Tertia – were distinct historical processes and should not be automatically conflated or synchronised.

Historicamente, os processos de arabização na Grande Palestina (incluindo a existência de cristãos palestinos de língua árabe) precederam em muito os processos de islamização do país, embora o estabelecimento do árabe como língua franca da Palestina tenha caminhado lado a lado com a islamização do país.

Historically, Arabisation processes in greater Palestine (including the existence of Arabic-speaking Palestinian Christians) long preceded Islamisation processes in the country, although the establishment of Arabic as the lingua franca of Palestine went hand in hand with the Islamisation of the country.

Como já vimos, ao longo da Idade do Ferro II (1000–6000

As we have already seen, over the course of the Iron Age II (1000–6000

Século a.C.) as antigas cidades comerciais da Filisteia (Gaza, Jaffa, ‘Afeque, Ecron, Asdode e Ascalon) criaram um sul integrado e próspero na Palestina, trabalhando em estreita colaboração com comerciantes e marinheiros árabes. Os árabes eram comerciantes poderosos que ligavam o comércio distante da Índia e da Ásia à região do Mediterrâneo Oriental por meio do Mar Vermelho, da Nabateia, do sul da Palestina e dos portos da Filisteia. Esse sul integrado manteve-se sob os impérios assírio e persa, e no século V a.C. Heródoto descreve em detalhes a presença de árabes no sul da Palestina. Um século depois, os árabes nabateus, que prosperaram com o comércio internacional e a agricultura local, passaram a dominar o Naqab/Neguev a partir do século IV a.C. e fundaram várias aldeias e cidades palestinas, algumas das quais sobreviveram até a Nakba palestina de 1948.

BC) the trading cities of old Philistia (Gaza, Jaffa, ‘Aphek, Ekron, Ashdod, Ascalon) created a flourishing integrated south in Palestine by working closely with Arab traders and sailors. The Arabs were powerful traders who linked the distant trade from India and Asia to the Eastern Mediterranean region via the Red Sea, Nabataea, southern Palestine and the seaports of Philistia. This integrated south was maintained under the Assyrian and Persian empires and in the 5th century BC Herodotus describes in detail the presence of Arabs in southern Palestine. A century later, the Nabataean Arabs, who flourished on international trade and local agriculture, began to dominate the Naqab/Negev from the 4th century BC onwards and founded several Palestinian villages and towns, some of which survived until the Palestinian Nakba of 1948.

Al-Khalasa, uma aldeia muçulmana palestina localizada a 23 quilômetros a sudoeste da cidade de Beershiba e despovoada por Israel em 1948, foi fundada pelos árabes nabateus no início do século IV, com o nome árabe de "al-Khalus", e a cidade passou a fazer parte da rota de incenso dos árabes nabateus. O historiador e geógrafo greco-romano Ptolomeu a identifica como uma cidade da Iduméia. No período romano tardio, ela cresceu até se tornar a principal cidade da província romana ocidental da Arábia Pétrea.

Al-Khalasa, a Palestinian Muslim village located 23 kilometres south-west of the city of Beershiba and depopulated by Israel in 1948, was founded by the Nabataean Arabs in the early 4th century using the Arabic name ‘al-Khalus’, and the town became part of the Nabataean Arab incense route. The Greco-Roman historian and geographer Ptolemy identifies it as a town in Idumaea. In the late Roman period it grew to become the principal town of the western Roman Arabia Petraea province.

Sob os bizantinos, a cidade de Palaestina Tertia passou a ser conhecida como "Elusa", preservando o nome árabe. Também servia como centro administrativo no deserto de Naqab e era o lar de uma das três escolas clássicas de retórica da Palestina bizantina. Sob o islã árabe, a cidade continuou a funcionar como um importante centro urbano e passou a ser conhecida pelo seu nome árabe moderno, al-Khalasa, mas foi abandonada em algum momento do final do período mameluco, no século XV d.C. Foi repovoada por beduínos palestinos no início do século XX. Após a destruição da aldeia árabe em 1948, os israelenses renomearam-na Haluza (em hebraico: "pioneiro"), um nome de sonoridade hebraica baseado no topônimo árabe "al-Khalus"; e, mais recentemente, a UNESCO declarou o sítio arqueológico Patrimônio Mundial, irônica e paradoxalmente devido à sua importância histórica, mas, de fato, sem reconhecer a centralidade do sítio para os vinte e quatro séculos de história e patrimônio árabe na Palestina.

Under the Byzantines the Palaestina Tertia town became known as ‘Elusa’, preserving the Arabic name. It also served as an administrative centre in the Naqab desert and was the home of one of three classical schools of rhetoric in Byzantine Palaestina. Under Arab Islam the town continued to function as a major urban centre and became known by its modern Arabic name al-Khalasa, but was abandoned sometime during the late Mamluk period in the 15th century CE. It was repopulated by Palestinian Bedouins in the early 20th century. After the destruction of the Arab village in 1948 the Israelis renamed it Haluza (Hebrew: ‘pioneer’), a Hebrew-sounding name based on the Arabic toponym ‘al-Khalus’; and more recently UNESCO declared the archaeological site a World Heritage Site, ironically due to its historic importance but, in fact, without acknowledging the centrality of the site to the twenty-four centuries of Arab history and heritage in Palestine.

No início do Islã, a combinação de considerações estratégico-militares e administrativas para a criação do sistema de quatro, e depois cinco, ajnad (províncias) muçulmanos em Bilad al-Sham foi influenciada pela configuração estratégica bizantina anterior da região. As origens do sistema de ajnad de Bilad al-Sham sob o Islã são objeto de disputa. No entanto, Irfan Shahid (1986) vê uma origem bizantina para este sistema. As províncias, ou ajnad, mantiveram responsabilidades civis e administrativas sobre os distritos vizinhos, incluindo a cobrança de impostos (Walmsley 2000: 273). Os governadores árabes dos cinco ajnad (sing. jund) da região de al-Sham, Damasco, Filastin, al-Urdun, Hims e Qinnasrin, eram chamados de amires e, num caso, o governador (wali) do Jund Filastin, Suleiman ibn ‘Abd al-Malik, tornou-se o califa omíada em 715.

In early Islam, the combination of strategic-military and administrative considerations for the creation of the four, and later five, Muslim ajnads (provinces) system in Bilad al-Sham were influenced by the previous Byzantine strategic configuration of the region. The origins of the ajnad system of Bilad al-Sham under Islam are in dispute. However, Irfan Shahid (1986) sees a Byzantine origin for this system. The provinces, or ajnad, retained civil and administrative responsibilities for their surrounding districts, including the raising of taxes (Walmsley 2000: 273). The Arab governors of the five ajnad (sing. jund) of al-Sham region, Damascus, Filastin, al-Urdun, Hims and Qinnasrin, were called amirs and, in one case, the Governor (wali) of Jund Filastin, Suleiman ibn ‘Abd al-Malik, became the Umayyad Caliph in 715.

A Palestina havia sido totalmente incorporada ao Califado Islâmico em 637‒638.

Palestine had been brought fully within the Islamic Caliphate in 637‒638.

Na teoria islâmica de governança, o Califa era o governante supremo, escolhido pela comunidade para ser sucessor do Profeta Muhammad ﷺ. Como líder político de toda a comunidade muçulmana, o Califa dispunha de um quadro de referência islâmico definido pelo Alcorão e pelo Hadith (os ditos e ações do Profeta Muhammad ﷺ), e era obrigado a governar por meio da shura (consulta, deliberação, aconselhamento). A shura, princípio corânico, criou um espaço que permitiu às tradições islâmicas negociar o pluralismo social e os intercâmbios interculturais ao longo do vasto império islâmico. Na prática, porém, muitos Califas foram governantes hereditários, e só eram tão fortes quanto os seus exércitos e alianças políticas o tornavam. Os fundadores da dinastia omíada também estavam bem conscientes do nexo poder/saber, para ecoar o célebre paradigma de Michel Foucault.

In the Islamic theory of governance, a Caliph was a supreme ruler who was chosen by the community to be a successor to the Prophet Muhammad. As political leader of the entire Muslim community, the Caliph was provided with an Islamic reference framework defined by the Quran and the Hadith (the sayings and actions of the Prophet Muhammad) and was obliged to govern through shura (consultation, deliberation, advice). The shura, a Quranic principle, created a space that enabled the Islamic traditions to negotiate social pluralism and inter-cultural exchanges throughout the vast Islamic empire. In practice, however, many Caliphs were hereditary rulers and they were only as strong as their armies and political alliances made them. The founders of the Umayyad dynasty were also acutely aware of the power/knowledge nexus, to echo Michel Foucault’s famous paradigm.

Eles eram califas poderosos, astutos e pragmáticos, e buscavam conselho administrativo, consulta política (shura), conhecimento científico e experiência tecnológica tanto junto aos seus súditos muçulmanos quanto aos não muçulmanos. Com a flexibilidade da tradição islâmica firmemente estabelecida, em 661 d.C. os califas omíadas assumiram o Estado islâmico e fizeram de Damasco a capital do vasto império islâmico.

They were powerful, shrewd and pragmatic Caliphs and sought administrative advice, political shura, scientific knowledge and technological expertise from their Muslim and non-Muslim subjects alike. With the flexibility of the Islamic tradition firmly established, in 661 AD the Umayyad Caliphs took over the Islamic state and made Damascus the capital of the vast Islamic empire.

Evidências materiais, econômicas, religiosas e políticas mostram que, sob os califas omíadas marwânidas,¹ que conseguiram expandir o império islâmico a uma dimensão sem precedentes, as duas províncias (ajnad) de Dimashq e Filastin eram tratadas como províncias centrais de um vasto império, por razões de dogma religioso misturadas com realpolitik. Afinal, a Palestina tinha maior importância estratégica e era controlada com mais rigor pelos governantes omíadas do que os desertos da Arábia, assim como a própria Síria, de modo que a centralidade e a importância da Palestina e da Síria sob os califas omíadas marwânidas permaneceram primordiais. Também contribuiu para o processo de homogeneização e arabização do grande império o fato de que os camponeses da Palestina falavam uma versão local do aramaico, um dialeto muito mais próximo do árabe do que qualquer outra língua, à exceção do hebraico, que havia em grande parte desaparecido há séculos; assim, a transição gradual, mas constante, para o árabe como língua franca oficial na Palestina e no Oriente Próximo não foi nem difícil nem demorada.

Material, economic, religious and political evidence shows that under the Umayyad Marwanid Caliphs,1 who succeeded in expanding the Islamic empire to an unprecedented size, the two provinces (ajnad) of Dimashq and Filastin were treated as core provinces ( أجناد ) of a vast empire, for reasons of religious dogma mixed with realpolitik. After all, Palestine was more strategically important and more tightly controlled by the Umayyad rulers than the deserts of Arabia, as indeed was Syria, so that the centrality and importance of Palestine and Syria under the Umayyad Marwanid Caliphs remained paramount. It also helped the process of homogenisation and Arabisation of the large empire that the peasants of Palestine spoke a local version of Aramaic, a dialect much closer to Arabic than any other language but Hebrew, which had largely been extinct for centuries, so the gradual but steady move to Arabic as the official lingua franca in Palestine and the Near East was neither difficult nor protracted.

Além disso, a revolução marwânida omíada e a extraordinária perspicácia e inovação também resultaram na construção, pelos califas marwânidas omíadas, de um sistema de palácios requintados e grandiosos em Jerusalém, al-Ramla, perto de Jericó e perto de Tiberíades, que nos dão uma ideia da centralidade da Palestina dentro deste vasto império islâmico. O governante reformador marwânida ‘Abd al-Malik ibn Marwan (r. 685‒705 d.C.)

Moreover, the Umayyad Marwanid revolution and extraordinary shrewdness and innovation also resulted in the construction by the Umayyad Marwanid Caliphs of a system of exquisite and large palaces in Jerusalem, al-Ramla, near Jericho and near Tiberias which give us a glimpse into the centrality of Palestine within this vast Islamic empire. The reforming Marwanid ruler ‘Abd al-Malik ibn Marwan (r. 685‒705 AD)

é creditado pela transformação de Jerusalém, pela construção da Cúpula da Rocha na cidade e pelas reformas monetárias, bem como pelo estabelecimento do árabe como língua oficial do Califado Islâmico (Ochsenwald e Fisher 2004: 57). Durante as primeiras seis décadas do Islã na Palestina, antes das reformas linguísticas e administrativas de ʿAbd al-Malik, grande parte do trabalho do governo local na Palestina era registrada em grego koiné, e muitos cargos proeminentes no país eram ocupados por cristãos, alguns dos quais pertenciam a famílias que haviam servido nas administrações bizantinas. A revolução linguística que começou com ʿAbd al-Malik ibn Marwan e foi mantida pelos califas marwânidas posteriores fez com que o árabe se tornasse a língua franca não apenas da Palestina, mas de todo o império islâmico, que, à época, incluía mais de 30 por cento da população mundial. A revolução linguística e a adoção do árabe como única língua franca para dezenas de milhões de pessoas, da Espanha à Ásia Central, foram também fundamentais para a expansão do comércio global sob o domínio muçulmano. Ao longo da Idade Média, assim como na Antiguidade, o comércio regional e de longa distância permaneceu como uma fonte-chave de prosperidade para a Palestina, situada em posição estratégica.

is credited with the transformation of Jerusalem, the construction of the Dome of the Rock in the city and the currency reforms, as well as the establishment of Arabic as the official language of the Islamic Caliphate (Ochsenwald and Fisher 2004: 57). For the first six decades of Islam in Palestine, prior to ‘Abd al-Malik’s linguistic and administrative reforms, much of the local government’s work in Palestine was recorded in Koine Greek and many prominent positions in the country were held by Christians, some of whom belonged to families that had served in Byzantine administrations. The linguistic revolution which began with ‘Abd al-Malik ibn Marwan and was maintained by subsequent Marwanid Caliphs meant that Arabic became the lingua franca not only of Palestine but the Islamic empire, which, at the time, included more than 30 per cent of the world’s population. The linguistic revolution and having Arabic as the single lingua franca for tens of millions of people from Spain to Central Asa was also central to the expansion of global trade under Muslim rule. Throughout the Middle Ages, as in ancient times, regional and distant trade remained a key source for the prosperity of a strategically located Palestine.

O árabe e a arabização da Palestina acrescentaram mais camadas culturais à já rica e complexa identidade da Palestina. A arabização da Palestina beneficiou-se do fato de que o campesinato predominantemente cristão palestino falava um dialeto palestino do aramaico, uma língua semítica estreitamente relacionada com o árabe. No entanto, se sob os romanos e os bizantinos o grego koiné era a língua da elite da Palestina e do Levante, e a helenização estava intimamente associada ao cosmopolitismo e à alta cultura, sob o Islã o árabe literário e a arabização tornaram-se um veículo para a globalização. O árabe literário e a tradução para o árabe passaram a estar intimamente associados à investigação científica e à inovação cultural, expandindo o comércio internacional e o cosmopolitismo.

Arabic and the Arabisation of Palestine added more cultural layers to Palestine’s already rich and complex identity. The Arabisation of Palestine benefited from the fact that the predominantly Palestinian Christian peasantry spoke a Palestinian dialect of Aramaic, a Semitic language closely related to Arabic. However, if under the Romans and Byzantines Koine Greek was the elite language of Palestine and the Levant and Hellenisation was closely associated with cosmopolitanism and high culture, under Islam literary Arabic and Arabisation became a vehicle for globalisation. Literary Arabic and translation into Arabic became closely associated with scientific inquiry and cultural innovation, expanding international trade and cosmopolitanism.

Além disso, a Palestina bizantina fora marcada por profundas clivagens de classe, refletidas em divisões linguísticas. Se falar grego era um marcador fundamental da identidade da elite metropolitana e urbana, e falar aramaico era um marcador fundamental da identidade do povo comum e do campesinato palestino na Palaestina bizantina de maioria cristã, o árabe e a arabização favoreceram o igualitarismo na Palestina e tornaram-se marcadores fundamentais de identidade tanto para as elites urbanas quanto para o campesinato palestino, cada vez mais arabizado.

Furthermore, Byzantine Palestine had been bedevilled by deep class cleavages reflected in linguistic divisions. If speaking Greek was a key marker of metropolitan and urban elite identity and speaking Aramaic was a key marker of identity for ordinary people and Palestinian peasantry in Christian-majority Byzantine Palaestina, Arabic and Arabisation encouraged egalitarianism in Palestine and became key markers of identity for both urban elites and the increasingly Arabised Palestinian peasantry.

Sob o Islã, as metrópoles de Damasco, Bagdá e Cairo se destacaram como centros imperiais, mas o seu comércio e as suas ligações estratégicas, por rotas terrestres e marítimas, as ligavam a um arquipélago de cidades do interior de al-Sham e da Palestina, bem como a toda a região de al-Sham, incluindo al-Ramla, Gaza, ‘Asqalan, al-Lajjun, al-Quds, Nablus, Acre e Tiberíades. Naturalmente, a arabização e a islamização seguiram o comércio e o poder político, e essa transformação cultural e linguística da Palestina foi promovida de forma ativa e assídua após a conquista árabe islâmica da Palestina. Os processos de islamização no país seguiram esse mesmo caminho. Filastin passou a fazer parte do Estado árabe islâmico após a Batalha de Yarmuk (636 d.C.), no decurso da conquista muçulmana da Síria e da Palestina.

Under Islam, the metropolises of Damascus, Baghdad and Cairo stood out as imperial centres, but their trade and strategic linkages through overland and sea routes tied them to an archipelago of hinterland cities in al-Sham and Palestine and the whole al-Sham region, including al-Ramla, Gaza, ‘Asqalan, al-Lajjun, al-Quds, Nablus, Acre and Tiberias. Naturally Arabisation and Islamisation followed trade and political power, and this cultural and linguistic transformation of Palestine was promoted actively and assiduously after the Arab Islamic conquest of Palestine. Islamisation processes in the country followed suit. Filastin became part of the Arab Islamic state following the Battle of Yarmuk (636 AD) in the course the Muslim conquest of Syria and Palestine.

Embora a conquista militar islâmica árabe da Palestina tenha ocorrido em 638 d.C., a islamização prática da Palestina foi um processo gradual, porém radical, que se estendeu por muitas gerações. Há também alguns indícios de conversões em massa de samaritanos ao Islã na Palestina ao longo do período muçulmano inicial (ver Levy-Rubin 2000). No entanto, o poderoso impacto muçulmano árabe sobre a Palestina tem continuado por quase 1400 anos, até o presente. A profunda transformação religiosa, social, cultural e linguística do país sob o Islã é evidente em toda a terra.

Although the Arab Islamic military conquest of Palestine took place in 638 AD, the practical Islamisation of Palestine was a gradual but radical process which went on for many generations. There is also some evidence of the mass conversion by Samaritans to Islam in Palestine in the course of the early Muslim period (see Levy-Rubin 2000). However, the powerful Arab Muslim impact on Palestine has continued for nearly 1400 years, to the present time. The profound religious, social, cultural and linguistic transformation of the country under Islam is evident throughout the land.

Mas os processos graduais de arabização, homogeneização e islamização do país, de um país de maioria cristã e de língua majoritariamente aramaica para uma maioria muçulmana de língua predominantemente árabe, e de uma religião monoteísta para outra, bem como de uma língua semítica para outra estreitamente aparentada, foram culturalmente menos traumáticos e socialmente menos dolorosos do que a conversão súbita de uma sociedade pagã para uma comunidade política monoteísta.

But the gradual processes of Arabisation, homogenisation and Islamisation of the country, from a largely Aramaic-speaking majority Christian country to a predominantly Arabic-speaking Muslim majority, and from one monotheistic religion to another – as well as from one Semitic language to another closely related one – was less traumatic culturally and socially less painful than the sudden conversion of a pagan society into a monotheistic polity.

A evidência arqueológica sobre a história inicial do Islã na Palestina desmente a percepção comum e o mito insidioso de que a conquista muçulmana da Palestina no século VII causou um declínio no número de localidades e na prosperidade geral do país (Magness 2003: 1‒3).

The archaeological evidence on the early history of Islam in Palestine debunks the common perception and insidious myth that the Muslim conquest of Palestine in the 7th century caused a decline in the number of localities and the overall prosperity of the country (Magness 2003: 1‒3).

Pelo contrário, os árabes muçulmanos inauguraram um período de prosperidade e de tolerância religiosa, bem como de autonomia religiosa e cultural para as comunidades religiosas cristã e judaica (em árabe: millah) na Palestina, e permitiram que a organização administrativa anterior continuasse (The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911). Os Estados islâmicos, à semelhança dos impérios romano e bizantino, também aplicaram na Palestina um sistema de patronato e clientela, e esse sistema de patronato permitiu o surgimento de um grau de autonomia local e de elites urbanas poderosas.

On the contrary, the Muslim Arabs ushered in a period of prosperity and religious toleration and religious and cultural autonomy for Christian and Jewish religious communities (Arabic: millah) in Palestine and permitted the previous administrative organisation to continue (The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911). The Islamic states, like the Roman and Byzantine empires, also applied a patron‒client system in Palestine and this patronage system allowed the emergence of a degree of local autonomy and powerful urban elites.

Por razões militares e estratégicas em grande medida defensivas, a Grande Palestina sob o Islã foi reconfigurada e reconstituída a partir de duas das "Três Palestinas" dos bizantinos (Blankinship 1994). Essa reconfiguração e reorganização militar-estratégica refletiu-se também no próprio nome do país: Jund Filastin, a "província administrativa/militar da Palestina". Tal reconfiguração visava também a corrigir algumas das fragilidades fundamentais do pensamento estratégico bizantino para a defesa das "Três Palestinas" e de outras regiões da Síria. O exército bizantino tinha sua sede na cidade costeira de Cesareia Marítima e dependia extensivamente dos aliados árabes ghassânidas do interior, que controlavam efetivamente a Palaestina Secunda e a Palaestina Tertia. Os comandantes árabes muçulmanos, embora continuassem a usar muitas tropas cristãs ghassânidas nos exércitos muçulmanos, preferiam confiar em comandantes muçulmanos.

For largely defensive military-strategic reasons greater Palestine under Islam was reconfigured and reconstituted from two of the ‘Three Palestines’ of the Byzantines (Blankinship 1994). This military-strategic reconfiguration and reorganisation was also reflected in the actual naming of the country: Jund Filastin, the ‘administrative/military province of Palestine’. This reconfiguration was also aimed at addressing some of the fundamental weaknesses of the Byzantine strategic thinking for defending the ‘Three Palestines’ and other regions in Syria. The Byzantine military was headquartered in the coastal city of Caesarea Maritima and relied extensively on the Ghassanid Arab allies of the hinterland who had effectively controlled Palaestina Secunda and Palaestina Tertia. The Muslim Arab commanders, while still using many Ghassanid Christian troops in Muslim armies, preferred to rely on Muslim commanders.

A redução de Jund Filastin, das três originais para "duas Palestinas" (Palaestina Prima e Palaestina Tertia), também fazia sentido em termos militares e estratégicos.

Reducing Jund Filastin from the original Three to ‘Two Palestines’ (Palaestina Prima and Palaestina Tertia) also made sense in military-strategic terms.

A reorganização administrativa da Palestina durante o início do Islã fez com que a Palestina bizantina maior se tornasse uma combinação de uma província relativamente grande, o Jund Filastin, e de uma pequena província, o Jund al-Urdun (província da Jordânia). Governado a partir de Tiberíades, na Galileia, o Jund al-Urdun não deve ser equiparado à atual Jordânia. Com a consolidação do domínio árabe muçulmano na Palestina e no Levante em meados do século VII, a região foi dividida em Filastin, al-Urdun e Dimashq (Damasco).

The administrative reorganisation of Palestine during early Islam meant that Byzantine greater Palestine became a combination of a relatively large Jund Filastin province and a small Jund al-Urdun (Jordan province). Governed from Tiberias in Galilee, Jund al-Urdun should not be equated with modern-day Jordan. With the consolidation of Arab Muslim rule in Palestine and the Levant in the mid-7th century, the region was divided into Filastin, al-Urdun and Dimashq (Damascus)

e os árabes (assim como os romanos) optaram por uma administração descentralizada.

and the Arabs (like the Romans) opted for a decentralised administration.

Durante o período omíada (661‒750 d.C.), a região de al-Sham foi dividida em junds, ou províncias militares/administrativas. O Jund Filastin foi organizado logo após a conquista muçulmana da Palestina, nos anos 630. Os omíadas adaptaram muitas das tradições toponímicas, monetárias e administrativas bizantinas, e esse processo de adaptação era evidente em diversos aspectos da província do Jund Filastin.

During the Umayyad period (661‒750 AD) the al-Sham region was divided into junds or military/administrative provinces. Jund Filastin was organised soon after the Muslim conquest of Palestine in the 630s. The Umayyads adapted many of the Byzantine toponymic, monetary and administrative traditions and this process of adaptation was evident in many aspects of the province of Jund Filastin.