O conhecimento arqueológico atual sobre a Palestina durante o período islâmico mostra que, por vários séculos, o país prosperou e cresceu sob os seus governantes muçulmanos. Isso não deve surpreender ninguém; a situação semelhante em Al-Andalus (a Espanha muçulmana) é prova da grande opulência e inovação do regime muçulmano. De fato, quando os cruzados europeus (francos) invadiram a Palestina de maioria muçulmana em 1099, encontraram ali um nível cultural e técnico de desenvolvimento desconhecido na Europa contemporânea.

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

A Igreja Católica, ao atingir o auge de seu poder político na Alta Idade Média, convocou exércitos de toda a Europa para uma série de Cruzadas contra o Islã. Os cruzados latinos ocuparam a Palestina em 1099 e fundaram os Estados cruzados no Levante. Após o grande cisma Oriente–Ocidente de 1054 entre as Igrejas Ortodoxa Oriental e Latina, e após a chegada dos primeiros cruzados latinos à Palestina, os cruzados nomearam um Patriarca latino em Jerusalém. A estrutura organizacional internacional hierárquica da Igreja Latina contrastava fortemente com a organização no Oriente, uma rede de igrejas independentes. Os cruzados também desconsideraram os princípios da autocefalia e da independência da Igreja Ortodoxa da Palestina. Como resultado, o Patriarca Ortodoxo Oriental optou por transferir-se para Constantinopla, no exílio até 1187, e só retornou à cidade após sua libertação por Salah al-Din. Além disso, paradoxalmente, no Reino Cruzado latino de Jerusalém, no início do século XII, a diocese de "Cesareia na Palestina" perdeu sua autonomia religiosa e cultural e foi submetida ao controle direto do Patriarcado Latino de Jerusalém, que era supervisionado pelos governantes e colonos europeus do Reino Latino de Jerusalém.

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

Contudo, os reis latinos de Jerusalém procuraram reviver a memória da Palaestina bizantina, e o sistema real de dioceses da Igreja de toda a Palaestina foi restaurado na Palestina franca. Por exemplo, o "Arcebispado de Petra, na Palaestina", que no século VI era a metrópole da província bizantina da Palaestina Tertia (Salutaris), foi estabelecido em alguma fase da era cruzada e servia a diocese da Palaestrina III, a área da Transjordânia, e tradicionalmente incluía o Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, embora a proteção militar cruzada raramente se estendesse até o interior do Sinai. Apesar do número decrescente de cristãos na região de Petra, a nomeação de arcebispos de Petra perdurou até o século XX.

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

A hierarquia do Patriarcado Latino de Jerusalém e a elite franca de nobres cruzados, de espírito elevado, que buscava criar em Jerusalém uma colônia europeia de língua latina na Terra Santa, não conseguiram impedir que, em uma geração aproximadamente, a mentalidade de muitos colonos latinos comuns na Palestina se transformasse. Alguns cruzados latinos mais ligados à Igreja estavam profundamente preocupados com o fato de que muitos colonos europeus comuns, na prática, tinham se tornado nativos da Palestina, adotando estilos "orientais" e costumes locais. Fulcher de Chartres, um padre que participou da Primeira Cruzada (sobre a qual escreveu mais tarde uma crônica), depois serviu ao Patriarcado Latino de Jerusalém e atuou como capelão de Balduíno, rei latino de Jerusalém, até 1118, escreveu em julho de 1124:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

Pois nós, que éramos ocidentais, agora fomos feitos orientais. Quem era romano ou franco agora é galileu, ou habitante da Palestina. Quem era cidadão de Reims ou de Chartres agora foi feito cidadão de Tiro ou de Antioquia. Já nos esquecemos dos lugares de nosso nascimento; já se tornaram desconhecidos para muitos de nós, ou, pelo menos, não são mencionados. Alguns já possuem aqui casas e servos que receberam por herança. Alguns tomaram por esposas não apenas mulheres de seu próprio povo, mas sírias, ou armênias, ou mesmo sarracenas [árabes muçulmanas] que receberam a graça do batismo... Um cultiva as vinhas, o outro os campos. … Diferentes línguas, agora tornadas comuns, tornaram-se conhecidas de ambas as raças.

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

Esta rápida "orientalização" e "indigenização" de muitos cruzados europeus comuns não deveria surpreender ninguém; afinal, os níveis de desenvolvimento social, cultural e técnico na Palestina e no Oriente Próximo, sob o domínio islâmico, eram superiores aos da Europa. No entanto, por volta da década de 1120, Nazaré, na Galileia, sob o impacto de colonos francos instruídos, tornara-se um centro de estudos de alguma importância, sendo referida como uma "famosa comunidade religiosa" num documento papal de 1145 (Riley-Smith 2005: 75). A cidade sustentava algumas figuras literárias, entre elas Rorgo Fretellus de Nazaré e Gerardo de Nazaré; a sua biblioteca, cujo catálogo sobrevive, apresentava semelhanças com as escolas europeias. Embora os colonos latinos na Palestina e no Levante ainda olhassem para a Europa em busca de saber e cultura, hoje considera-se que a Palestina e o Levante serviram de canal para a transmissão do saber árabe à Europa (Riley-Smith 2005: 75). Na década de 1130, um arcediago franco, Rorgo Fretellus de Nazaré (Fetellus), que se havia mudado para a Palestina, escreveu um guia de viagem utilizado por peregrinos e estudiosos. Nas suas descrições da Palestina latina, falava da Provincia Palaestina: "A cidade de Jerusalém situa-se na região montanhosa da Judeia, na província da Palestina" (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smith apontou para a "sobrevivência, na Palestina latina, da administração muçulmana" (1977), e muito provavelmente Fretellus de Nazaré estava a confundir a geografia bíblica com a verdadeira província árabe islâmica de Filastin, existente antes das Cruzadas latinas.

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

De forma geral, após o estabelecimento do Reino Latino de Jerusalém, o poder e a independência religiosa da Igreja Ortodoxa local da Palestina foram drasticamente reduzidos, e as duas sés de Cesareia Marítima e Jerusalém foram transformadas numa arquidiocese franca, subordinada ao Patriarca Latino de Jerusalém. Os Cruzados também confiscaram propriedades e apoderaram-se de importantes posições eclesiásticas tradicionalmente ocupadas pelo clero ortodoxo grego na Palestina (Ellenblum 2003: 505). Esta política minou ainda mais a posição do clero ortodoxo grego aos olhos dos cristãos árabes da Palestina, predominantemente ortodoxos. No início do século XIII, após a derrota dos Cruzados latinos pelos Ayyubidas, a cidade árabe palestiniana de Qaysariah (Cesareia-Palestina)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

foi ainda descrita por geógrafos árabes como uma cidade-chave na Filastin (Le Strange 2014: 29). No período pós-cruzadas, contudo, Qaysariah e os seus outrora renomados e poderosos bispos metropolitanos e eruditos nunca recuperaram a sua posição influente após a destruição do primeiro Reino Latino por Salah al-Din (Saladino) em 1187 e a eventual eliminação do domínio franco de 200 anos na Palestina pelos Mamelucos no final do século XIII. Embora hoje a outrora poderosa Sé Arquiepiscopal de Cesareia-Palestina seja em grande parte simbólica, a memória social e a história espetacular de Cesareia-Palestina são lembradas pelos cristãos palestinos, e o Metropolita Ortodoxo Oriental de Cesareia é representado por um Exarca da Palestina Prima, sob a jurisdição do Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalém.

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

As relações locais entre muçulmanos árabes e cristãos em Jerusalém remontam ao início do Islã. Após a expulsão dos cruzados latinos europeus da cidade, as tradições partilhadas de convivência entre muçulmanos e cristãos árabes autóctones em Jerusalém foram reavivadas; simbolicamente, as chaves da Igreja do Santo Sepulcro foram confiadas a duas famílias aristocráticas palestinas muçulmanas da cidade, os Nuseibeh e os Judeh al-Ghoudia. Criada por Salah al-Din pouco antes da sua morte, em 1193, esta tradição cerimonial pós-cruzada acrescentou mais uma camada amplamente respeitada de rituais diários à sacralidade antiga e multifacetada do local. Hoje, as ruínas de locais cruzados (igrejas, hospedarias e castelos) são visíveis por toda a Palestina histórica, e os grafites deixados pelos cruzados ainda podem ser vistos na Igreja do Santo Sepulcro, em Jerusalém.

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.