Salah satu hak pengelolaan (tasarruf) adalah menafkahkan. Menafkahkan harta berarti memberikannya tanpa imbalan, sedangkan memberikan harta dengan imbalan tidak disebut menafkahkan (Infaq). Allah (swt) berfirman:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

“Berinfaklah di jalan Allah” [Al-Baqarah: 195] Dia (SWT) berfirman:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

"Dan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka, mereka infakkan." [Al-Baqarah: 3] Dia (SWT) juga berfirman:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

"Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya" [At-Talaq: 7],

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

Islam memiliki jalannya sendiri, maka ia menetapkan cara-cara membelanjakan harta (Infaq) dan memberi batasan-batasan bagi cara-cara tersebut. Islam tidak membiarkan pemilik harta bebas sepenuhnya dalam pengelolaannya, sehingga ia dapat membelanjakan hartanya sesuka hati. Sebaliknya, Islam menentukan cara pengelolaan hartanya, baik semasa hidupnya maupun setelah ia wafat.

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

Pengelolaan harta oleh seseorang, yaitu dengan memindahkan kepemilikannya kepada orang lain tanpa imbalan, dapat dilakukan dengan memberikannya kepada orang lain, atau dengan membelanjakannya untuk dirinya sendiri dan untuk orang-orang yang wajib ia nafkahi. Pembelanjaan ini dapat dilakukan semasa hidup, seperti pemberian, hadiah, sedekah, dukungan finansial, dan nafkah. Pembelanjaan juga dapat dilakukan setelah kematiannya, seperti wasiat. Islam mengatur pembelanjaan ini sedemikian rupa sehingga melarang kaum Muslimin memberikan hibah atau hadiah kepada musuh dalam keadaan perang, dalam hal apa pun yang dapat memperkuat mereka atas kaum Muslimin. Bahkan, Islam melarang kaum Muslimin memberikan sedekah kepada musuh dalam keadaan tersebut. Islam juga melarang seorang Muslim memberikan hibah, sumbangan, atau hadiah kecuali ia menyisakan untuk dirinya dan keluarganya apa yang membuat mereka tercukupi dan tidak bergantung kepada orang lain. Jika ia melakukan sebaliknya, maka hibah dan pemberiannya itu dibatalkan. Rasulullah ﷺ bersabda: “Sedekah yang terbaik adalah yang menjadikanmu tidak membutuhkan, dan mulailah bersedekah kepada orang-orang yang engkau nafkahi.” Diriwayatkan oleh Bukhari dari Abu Hurairah. Ad-Darimi meriwayatkan dari Jabir bin Abdullah, ia berkata: “Ketika kami bersama Rasulullah ﷺ, datanglah seorang laki-laki kepada beliau dengan membawa sebongkah emas sebesar telur yang ia peroleh dalam salah satu peperangan. Ahmad berkata, itu berasal dari salah satu tambang, dan itu benar. Laki-laki itu berkata, ‘Wahai Rasulullah, terimalah ini dariku sebagai sedekah. Demi Allah, aku tidak memiliki harta selain ini.’ Maka Nabi ﷺ memalingkan wajah dari laki-laki itu. Kemudian laki-laki itu datang dari arah kiri Nabi ﷺ dan berkata seperti tadi, lalu ia datang dari arah depan beliau dan mengulanginya lagi. Maka Nabi ﷺ bersabda dengan marah, ‘Kemarilah, biar aku ambil’, lalu beliau melemparkannya kepadanya dengan cara yang seandainya mengenai dirinya niscaya akan melukainya atau menyakitinya, dan bersabda, ‘(Mengapa) salah seorang di antara kalian dengan sengaja menyedekahkan seluruh hartanya, padahal ia tidak memiliki selain itu, lalu ia duduk meminta-minta kepada orang lain?’” Sesungguhnya sedekah itu berasal dari kecukupan. Ambillah milikmu, karena kami tidak membutuhkannya.’ Maka orang itu pun mengambil hartanya.”’ Kecukupan yang ditinggalkan seseorang untuk dirinya dan keluarganya adalah yang memenuhi kebutuhan pokok mereka; yaitu bahan makanan, pakaian, tempat tinggal, termasuk kemewahan-kemewahan yang dianggap perlu bagi dirinya sesuai dengan standar hidup biasanya. Itulah jumlah harta yang mencukupinya menurut standar umum yang dikenal di kalangan orang-orang sepertinya. Hal ini diukur berdasarkan kebutuhan biasanya, dengan menjaga standar hidup yang dijalani dirinya, keluarganya, dan orang-orang yang serupa dengannya. Berkenaan dengan firman Allah (SWT):

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

…tetapi mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri, meskipun mereka dalam kemiskinan.” [Al-Hasyr: 9],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

Ini tidak berarti bahwa meskipun mereka berada dalam kemiskinan sebagaimana mungkin dipahami. Maknanya lebih kepada: meskipun mereka memiliki kebutuhan yang melebihi kebutuhan pokok mereka. Buktinya adalah bahwa Nabi ﷺ memberikan sedekah kepada orang-orang yang berada dalam kemiskinan, dan beliau ﷺ tidak mengecualikan dari pemberian sedekah kecuali mereka yang tidak membutuhkan harta. Kata khasasa dalam ayat tersebut secara bahasa berkaitan dengan khasas rumah, yaitu celah-celah atau lubang-lubang di dalamnya. Jadi keseluruhan ayat tersebut adalah:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

"… dan mereka tidak menaruh keinginan dalam hati mereka atas apa yang diberikan kepada (kaum Muhajirin), tetapi mereka mengutamakan (kaum Muhajirin) atas diri mereka sendiri, meskipun mereka sendiri dalam kesusahan …" [Al-Hasyr: 9].

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

Apa yang dimaksud dengan larangan memberi sedekah dalam sabda Nabi (saw): "Sedekah itu dari kelebihan", dan "(Mengapa) salah seorang di antara kalian (manusia) dengan sengaja menyedekahkan hartanya, padahal ia tidak memiliki selain itu, lalu ia duduk meminta-minta kepada manusia", keduanya dari Hadis yang diriwayatkan oleh Ad-Darimi, adalah bahwa orang miskin yang belum memenuhi kebutuhan pokoknya tidak diperbolehkan menyedekahkan barang-barang yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhan pokoknya. Sebab, sedekah harus berasal dari kelebihan, yaitu sesuatu yang membuatnya tidak lagi membutuhkan manusia untuk memenuhi kebutuhan pokoknya. Adapun orang yang memiliki harta melebihi kebutuhan pokoknya, dan setelah memenuhi kebutuhan pokoknya ia mendapati dirinya masih membutuhkan untuk memenuhi kebutuhan di atas kebutuhan pokok, seperti barang-barang mewah, maka orang seperti itu lebih utama mendahulukan orang-orang miskin atas dirinya sendiri, dengan menyedekahkan kelebihan harta tersebut kepada orang-orang miskin, meskipun ia membutuhkan harta itu untuk memenuhi barang-barang mewahnya.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

Islam juga melarang seseorang memberikan hibah, hadiah, atau wasiat ketika ia sedang sakaratul maut. Apabila ia memberikan hibah, hadiah, atau wasiat ketika sedang sakaratul maut, maka yang benar-benar dilaksanakan hanyalah sepertiga dari apa yang ia berikan. Ad-Daraqutni meriwayatkan dari Abu Ad-Dardaa, ia berkata: Nabi ﷺ bersabda: "Allah mengizinkan kalian untuk membagikan sepertiga harta kalian pada saat menjelang kematian, untuk menambah kebaikan-kebaikan (hasanat) kalian, sehingga menjadi tambahan bagi amal-amal kalian." Imran bin Hushain meriwayatkan bahwa seorang laki-laki dari kalangan Anshar memerdekakan enam budaknya ketika ia sedang sakaratul maut, sedangkan ia tidak memiliki harta selain mereka. Nabi ﷺ memanggil mereka, membagi mereka menjadi tiga bagian yang sama, lalu mengundi di antara mereka, sehingga dua orang dimerdekakan dan empat orang tetap menjadi budak. Maka, jika memerdekakan budak, suatu perbuatan yang dianjurkan oleh syariat, saja tidak dilaksanakan sepenuhnya, maka perbuatan-perbuatan lain tentu lebih layak diperlakukan serupa.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

Semua ini berkaitan dengan pembelanjaan harta dengan memberikannya kepada orang lain. Adapun pembelanjaan harta untuk diri sendiri dan untuk orang-orang yang wajib ia nafkahi, Islam telah mengatur persoalan ini dan menggariskan cara yang benar untuknya. Oleh karena itu, Islam melarang orang tersebut dari hal-hal tertentu, sebagai berikut:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

Ia melarang seseorang berlebih-lebihan (boros) dalam membelanjakan harta, dan menganggap hal itu sebagai kebodohan (Safah) yang mengharuskan pencegahan orang yang bodoh dan pemboros dari pengelolaan hartanya dengan membatasi dirinya (yaitu menjatuhkan hajr atasnya), serta menunjuk seorang wali atasnya untuk mengelola hartanya demi kepentingannya. Allah (SWT) berfirman:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

"Janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta mereka yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan bagimu; tetapi berilah mereka belanja dan pakaian dari harta itu." [An-Nisa: 5],

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

Jadi Allah (SWT) melarang penyerahan hak pengelolaan harta kepada orang yang bodoh, dan Dia hanya memberinya hak untuk diberi makan dan pakaian dari harta tersebut. Allah (SWT) juga berfirman:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

“Tetapi jika yang berutang itu bodoh atau lemah atau tidak mampu mendiktekan sendiri, maka hendaklah walinya mendiktekan dengan adil.” [Al-Baqarah: 282],

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

Maka Allah (SWT) mewajibkan perwalian atas orang yang bodoh. Al Mughira ibn Shu’aba meriwayatkan bahwa Rasulullah ﷺ “melarang menyia-nyiakan harta”, sebagian dari sebuah Hadits yang diriwayatkan oleh Ad-Darimi, Bukhari dan Muslim.

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

Israf (pemborosan berlebihan) dan tabdhir (menghambur-hamburkan harta) adalah dua kata yang memiliki makna bahasa dan makna syar'i. Makna bahasa menjadi yang populer di kalangan masyarakat, dan terlepas dari makna syar'inya. Akibatnya, mereka mulai menafsirkan kedua kata ini dengan cara yang berbeda dari yang dimaksudkan oleh syariat. Adapun makna bahasanya, israf berarti melampaui batas kewajaran, yang merupakan lawan dari jalan tengah. Adapun tabdhir, artinya membuang-buang dan menghabiskan harta. Adapun makna syar'i dari kedua kata ini, israf dan tabdhir berarti membelanjakan harta untuk hal-hal yang diharamkan oleh Allah (swt). Maka, apa pun yang dibelanjakan dengan cara yang diizinkan atau dianjurkan oleh Allah (swt) tidak dianggap sebagai israf atau tabdhir, baik jumlahnya sedikit maupun banyak. Sebaliknya, apa pun yang dibelanjakan dengan cara yang dilarang oleh Allah (swt) termasuk israf dan tabdhir, baik jumlahnya sedikit maupun banyak. Diriwayatkan bahwa Az-Zuhri biasa menjelaskan firman Allah (swt) sebagai berikut:

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

"Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu, dan jangan pula engkau terlalu mengulurkannya sepenuhnya" [Al-Isra: 29] Beliau berkata: "Jangan berhenti membelanjakannya untuk sesuatu yang benar (Haqq), dan jangan pula membelanjakannya untuk sesuatu yang batil (Batil)." Kata pemborosan (israf) disebutkan dalam Al-Qur'an pada beberapa ayat:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

"Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta) mereka tidak berlebihan dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian." (QS. Al-Furqan: 67)

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

Jadi, israf di sini berarti membelanjakan harta untuk perbuatan dosa, sedangkan membelanjakan harta untuk hal-hal yang mendekatkan diri kepada Allah (swt) tidak termasuk israf. Maka makna ayat tersebut adalah: Janganlah kamu membelanjakan hartamu untuk perbuatan dosa, dan janganlah kamu kikir bahkan dalam membelanjakannya untuk hal-hal yang mubah; sebaliknya, lebih baik bagimu untuk membelanjakannya lebih dari yang mubah, yaitu dalam sedekah. Maka membelanjakan harta untuk hal-hal yang haram adalah tercela, dan kikir dalam hal-hal yang mubah juga tercela. Yang terpuji adalah membelanjakan untuk hal-hal yang mubah dan untuk sedekah. Allah (swt) berfirman:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

"Janganlah berlebih-lebihan (dalam membelanjakan harta), sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan." [Al-An'am: 141]

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

Ini adalah celaan dari Allah (SWT) terhadap sikap boros (israf), yaitu membelanjakan harta untuk perbuatan dosa. Kata orang-orang yang boros (Musrifeen) kemudian bermakna orang-orang yang berpaling dari mengingat (Dhikr) Allah (SWT). Allah (SWT) berfirman:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

"Tetapi ketika Kami telah menghilangkan bahaya yang menimpanya, ia pergi seolah-olah tidak pernah memohon kepada Kami untuk bahaya yang menimpanya. Demikianlah perbuatan orang-orang yang melampaui batas (musrifin) tampak indah di mata mereka." [Yunus: 12]

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

Artinya, setan memperindah di mata mereka, melalui bisikannya, apa yang dilakukan orang-orang boros berupa berpaling dari mengingat Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka. Maka Allah (SWT) menyifati orang-orang yang berpaling dari mengingat Allah sebagai orang-orang yang boros.

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

Kata 'prodigals' (orang-orang boros) juga digunakan untuk merujuk kepada mereka yang kejahatannya melebihi kebaikannya. Allah (SWT) berfirman:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

"Sesungguhnya, apa yang kalian seru aku kepadanya tidak ada baginya doa (seruan) di dunia maupun di akhirat, dan sesungguhnya kembali kita adalah kepada Allah, dan orang-orang yang melampaui batas itulah penghuni neraka." [Ghafir: 43]

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

Diriwayatkan dari Qatadah bahwa ia berkata, makna orang-orang yang berlebih-lebihan di sini adalah kaum Musyrikin (yaitu orang-orang yang menyekutukan Allah). Mujahid berkata bahwa yang dimaksud dengan orang-orang yang berlebih-lebihan di sini adalah mereka yang menumpahkan darah secara zalim. Ada pula yang mengatakan bahwa maksudnya adalah mereka yang keburukannya melebihi kebaikannya.

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

Kata *prodigals* juga kemudian bermakna para perusak (Mufsideen). Allah (SWT) berfirman:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

"Maka bertakwalah kepada Allah dan taatilah aku. Dan janganlah kamu menaati perintah orang-orang yang berlebih-lebihan, yang membuat kerusakan di muka bumi dan tidak berbuat perbaikan." [Asy-Syu'ara: 151-152]

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

Jadi, dalam semua ayat ini, kata musrifīn (orang-orang yang berlebih-lebihan) sama sekali tidak memiliki makna bahasanya; melainkan memiliki makna syar'i. Dan ketika disebutkan berkaitan dengan pembelanjaan, yang dimaksud adalah pembelanjaan harta secara tidak benar (dalam kemaksiatan). Maka menjelaskannya dengan makna bahasanya tidak sah, karena Allah (SWT) menghendaki makna syar'i yang khusus baginya.

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

Pemborosan (Tabdzir) memiliki makna syar'i yang juga mencakup pengeluaran untuk hal-hal yang haram. Allah (SWT) berfirman:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

"Dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros. Sesungguhnya para pemboros itu adalah saudara-saudara setan." [Al-Isra: 26-27]

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

Ini berarti bahwa orang-orang yang boros itu seperti setan dalam kejahatannya, dan ini merupakan celaan yang paling keras, karena tidak ada yang lebih "setan" daripada Setan, dan boros di sini berarti menghabiskan harta untuk hal-hal yang haram. Diriwayatkan dari Abdullah ibn Mas'ud bahwa ia berkata: "Boros adalah menghabiskan harta bukan pada tempat yang semestinya." Mujahid juga berkata: "Jika satu Mudd (ukuran kering = 18 liter) dihabiskan secara tidak benar, maka itu termasuk boros." Diriwayatkan bahwa Ibnu Abbas berkata bahwa orang yang boros adalah orang yang menghabiskan harta secara tidak benar. Qatadah berkata: "Boros adalah menghabiskan harta secara berdosa (dalam kedurhakaan kepada Allah), tidak pada hal yang benar, dan dalam kerusakan (Fasad)." Makna-makna ini telah disebutkan oleh at-Tabari dalam tafsirnya. Semua ini menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan pemborosan dan penghamburan harta adalah pembelanjaan untuk hal-hal yang dilarang oleh Allah (SWT). Maka membelanjakan harta untuk apa pun yang dilarang oleh Syara' dianggap tidak sah (tidak benar), dan hal ini mengharuskan pelakunya dinyatakan tidak cakap (mahjur). Terhadap orang yang dinyatakan tidak cakap, sedekahnya, penjualannya, hibahnya, dan pernikahannya tidak dilaksanakan. Utang yang ia ambil tidak wajib dibayar, dan ia tidak dihukum karena tidak membayarnya. Namun, tindakan yang ia lakukan sebelum pernyataan ketidakcakapannya tetap dilaksanakan sampai seorang hakim menyatakan ketidakcakapannya. Mengenai firman Allah (SWT):

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

"Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah engkau mengulurkannya dengan sangat terbuka, karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal." [Al-Isra: 29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

Larangan di sini adalah membentangkan tangan secara total, bukan membentangkan tangan. Jadi Allah (SWT) tidak melarang membelanjakan harta dalam jumlah besar untuk hal-hal yang halal, yaitu membentangkan tangan. Yang dilarang adalah membentangkan tangan sepenuhnya, yaitu membelanjakan harta untuk hal yang haram. Tidak dilarangnya membentangkan tangan, yaitu membelanjakan harta dalam jumlah besar (karena inilah yang dimaksud dengan membentangkan tangan), menjadi bukti bahwa yang dimaksud adalah membelanjakan untuk hal yang halal. Pengkhususan larangan pada membentangkan tangan secara total menjadi bukti bahwa larangan itu terfokus pada apa yang melampaui batas membentangkan tangan yang diperbolehkan, sehingga larangan tersebut terarah pada membelanjakan harta untuk hal yang haram.

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

Ini berkaitan dengan dalil. Adapun kenyataan tentang pembelanjaan, dan penilaian apakah seseorang telah berlebih-lebihan dalam belanja atau tidak, hal itu bergantung pada standar hidup di negaranya. Di negara-negara yang individunya belum sepenuhnya terpenuhi kebutuhan pokoknya, pengeluaran seseorang untuk barang-barang mewah dianggap sebagai pengeluaran yang tinggi, sebagaimana halnya di banyak negara Islam. Namun ada negara-negara di mana individunya telah sepenuhnya terpenuhi kebutuhan pokoknya, dan juga terpenuhi barang-barang mewahnya, yang dengan kemajuan urbanisasi telah menjadi kebutuhan pokok baginya, seperti kulkas, mesin cuci, mobil, dan sejenisnya. Maka pengeluarannya untuk barang-barang mewah ini tidak dianggap sebagai pengeluaran yang tinggi. Oleh karena itu, jika israf dan tabdzir dimaknai menurut arti bahasanya, maka artinya hukum syariat menganggap setiap pembelanjaan yang melebihi kebutuhan pokok sebagai haram. Dengan demikian, membeli kulkas, mesin cuci, atau mobil menjadi haram karena melebihi kebutuhan pokok. Atau, hukum syariat akan menganggap pembelanjaan untuk barang-barang mewah ini haram di sebagian negara atau bagi sebagian orang, dan halal di sebagian negara lain atau bagi sebagian orang lain. Hal ini berarti hukum syariat berubah pada kasus yang sama tanpa alasan (illah), dan itu tidak diperbolehkan, karena hukum syariat untuk satu masalah yang sama seharusnya tidak pernah berubah. Lebih jauh, ketika Allah (swt) membolehkan menggunakan dan mengonsumsi sesuatu, Dia menetapkannya secara mutlak tanpa membatasi pembelanjaan itu menjadi sedikit atau banyak. Maka bagaimana mungkin pengeluaran yang tinggi dianggap haram? Seandainya Allah (swt) melarang pengeluaran yang tinggi pada hal-hal yang halal, dan Dia telah menghalalkan hal-hal tersebut, maka itu berarti Dia membolehkan dan sekaligus melarang hal yang sama pada waktu yang bersamaan.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

Ini berarti bahwa Allah (swt) telah membolehkan penggunaan pesawat pribadi, tetapi Dia melarang penggunaannya jika pembeliannya oleh seseorang dianggap sebagai pengeluaran yang berlebihan. Hal ini merupakan suatu kontradiksi yang tidak diperbolehkan. Oleh karena itu, penjelasan tentang pemborosan dan israf berdasarkan makna linguistiknya tidak dibenarkan; seharusnya keduanya dijelaskan berdasarkan makna syar'i (ilahi) yang datang dalam ayat-ayat melalui penafsiran sebagian Sahabat dan ulama tepercaya. B. Islam melarang individu dari kemewahan, menganggapnya sebagai dosa, dan memperingatkan orang-orang yang hidup mewah dengan siksa. Allah (swt) berfirman:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

“Dan golongan kiri, alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Berada dalam angin yang sangat panas dan air yang mendidih, serta naungan asap yang hitam. Tidak sejuk dan tidak menyenangkan. Sesungguhnya mereka dahulu hidup bermewah-mewah dalam kenikmatan.” [Al-Waqi'ah: 41-45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

yaitu mereka itu sombong, yang berbuat sekehendak hati mereka. Allah (SWT) juga berfirman:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

"Hingga ketika Kami timpakan azab kepada orang-orang yang hidup mewah di antara mereka, tiba-tiba mereka merintih meminta pertolongan." [Al-Mu'minun: 64]

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

Yang dimaksud dengan "orang-orang yang bermewah-mewah" di sini adalah para penguasa yang sombong dan zalim. Allah (SWT) juga berfirman:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

“Dan Kami tidak mengutus seorang pemberi peringatan pun kepada suatu negeri, melainkan orang-orang yang bergelimang kemewahan di negeri itu berkata: Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu bawa.” [Saba’: 34] Orang-orang yang bergelimang kemewahan itu adalah mereka yang sombong (angkuh) terhadap orang-orang beriman karena tingkat kekayaan dan anak-anak mereka yang tinggi. Allah (SWT) berfirman:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

"Orang-orang zalim mengikuti apa yang membuat mereka hidup bermewah-mewah." [Hud: 116],

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

Yang dimaksud dengan orang-orang yang hidup dalam kemewahan adalah mereka yang berpaling kepada hawa nafsu mereka, yakni mengikuti hawa nafsu mereka. Allah (SWT) berfirman:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

"Dan apabila Kami hendak membinasakan suatu negeri, Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (agar menaati Kami), lalu mereka berbuat kefasikan di dalamnya." [Al-Isra: 16]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

Yang dimaksud dengan kaum tiran adalah para penguasa zalim mereka yang hidup dalam kemewahan. Allah (SWT) berfirman:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

"Dan Kami telah memberi mereka kemewahan dalam kehidupan dunia" [Al-Mu'minun: 33],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

Itu berarti Kami membuat mereka tetap bersikeras dalam kezaliman mereka karena kesombongan mereka, yakni Kami membuat mereka menjadi sombong.

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

Kemewahan (Taraf) secara bahasa berarti kesombongan dan kecongkakan karena hidup dalam kemudahan dan kenyamanan. Ketika kita mengatakan bahwa harta membuat seseorang bermewah-mewah, maksudnya adalah harta itu membuatnya congkak dan rusak. Bahwa seseorang menjadi bermewah-mewah berarti ia bersikeras dalam kezaliman. Ia juga melampaui batas dan menjadi angkuh. Oleh karena itu, kemewahan (Taraf) yang dicela oleh Al-Qur'an, dan yang dilarang serta dianggap sebagai dosa oleh Allah (SWT), adalah Taraf yang secara bahasa berarti kesombongan dan keangkuhan karena kemudahan hidup, bukan kemudahan hidup itu sendiri. Maka, keliru menafsirkan Taraf sebagai menikmati harta dan kemudahan hidup yang telah Allah (SWT) berikan, karena kemudahan hidup dan menikmati rezeki Allah tidak dicela oleh Syariah. Allah (SWT) berfirman:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

"Katakanlah: Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya dan rezeki yang baik?" [Al-A'raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

Imam At-Tirmidzi meriwayatkan dari Abdullah bin Amr yang berkata: 'Nabi ﷺ bersabda, "Allah senang melihat tanda-tanda nikmat-Nya pada hamba-Nya,"' yaitu Dia mencintai hamba-hamba-Nya untuk menikmati karunia-Nya dan menikmati hal-hal baik yang telah Dia berikan kepadanya. Namun Allah (SWT) membenci kesombongan, keangkuhan, dan kezaliman yang mungkin timbul dari kehidupan yang mewah. Maka Allah (SWT) membenci kehidupan yang mewah jika menghasilkan kesombongan, kezaliman, keangkuhan, dan kesewenang-wenangan. Karena kehidupan yang senang dan nyaman dengan harta yang melimpah dapat membuat sebagian orang menjadi angkuh, zalim, dan sombong; yaitu hal itu menimbulkan Taraf dalam diri mereka, maka Islam melarang jenis kemewahan seperti itu. Dengan demikian, Islam mencegah kerusakan jika hal itu timbul akibat melimpahnya harta dan anak-anak, yang membuat orang menjadi sombong dan sewenang-wenang. Islam melarang hal itu dengan keras. Maka ketika dikatakan bahwa Taraf itu haram, bukan berarti kehidupan yang mewah itu haram, melainkan keangkuhan yang timbul dari kemudahan dalam menggunakan harta itulah yang haram, sebagaimana makna Taraf secara bahasa, dan sebagaimana kemewahan (Taraf) dimaksud dalam ayat-ayat Al-Qur'an.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

C. Islam melarang individu bersikap kikir terhadap dirinya sendiri dan menghalangi dirinya dari kenikmatan yang halal. Islam juga menghalalkan kenikmatan rezeki yang baik dan penggunaan perhiasan yang sesuai. Allah (SWT) berfirman:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

“Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu, dan janganlah engkau terlalu mengulurkannya (sangat pemurah) sehingga engkau menjadi tercela dan menyesal.” [Al-Isra: 29] Dan Allah (SWT) berfirman:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

“Dan orang-orang yang apabila menafkahkan (harta), mereka tidak berlebihan dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.” [Al-Furqan: 67] Dan Allah (SWT) juga berfirman:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

“Katakanlah: Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya dan rezeki yang baik-baik?” [Al-A'raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

Nabi ﷺ bersabda: “Allah senang melihat tanda nikmat-Nya pada hamba-Nya”, diriwayatkan oleh At-Tirmidzi. Nabi ﷺ juga bersabda: “Jika Allah memberimu harta, hendaklah Dia melihat tanda nikmat dan kemuliaan-Nya pada dirimu”, diriwayatkan oleh Al-Hakim dari ayah Abu Al-Ahwas. Maka, jika seseorang memiliki harta tetapi kikir dalam membelanjakan untuk dirinya sendiri, ia berdosa di sisi Allah. Namun jika ia kikir terhadap orang-orang yang wajib ia nafkahi, maka selain dosanya di sisi Allah, negara wajib mewajibkannya untuk membelanjakan hartanya bagi kerabat yang wajib ia nafkahi, dan memastikan nafkahnya kepada mereka mencukupi sehingga mereka mendapatkan taraf hidup yang layak. Allah ﷻ berfirman:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

"Hendaklah orang yang berkelapangan memberi nafkah menurut kelapangannya." [At-Talaq: 7] Dan Allah (SWT) berfirman:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

“Tempatkanlah mereka (para istri yang sedang dalam masa iddah) di mana kamu tinggal, sesuai dengan kemampuanmu, dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (kehidupan) mereka.” [At-Talaq: 6]

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

Jika seseorang bersikap kikir terhadap orang-orang yang wajib ia nafkahi, maka mereka yang berhak menerima nafkah (Nafaqah) berhak mengambil dari hartanya sejumlah yang biasanya mencukupi kebutuhan mereka. Al-Bukhari dan Ahmad sama-sama meriwayatkan dari Aisyah bahwa Hindun binti Utbah berkata: “Wahai Rasulullah, Abu Sufyan itu orang yang kikir, dan ia tidak memberiku apa yang cukup untukku dan anak-anakku, kecuali yang aku ambil tanpa sepengetahuannya.” Nabi ﷺ bersabda: “Ambillah apa yang biasanya cukup untukmu dan anak-anakmu.” Maka Nabi ﷺ menjadikan hak baginya untuk mengambil nafkah itu sendiri tanpa sepengetahuan suaminya jika suaminya tidak memberikannya, karena nafkah adalah kewajiban atas suaminya. Dan hakim wajib menetapkan nafkah tersebut untuknya. Sebagaimana wajib bagi orang yang bertanggung jawab membayar nafkah, demikian pula wajib bagi orang yang menerima nafkah untuk membelanjakannya bagi keperluan yang untuknya nafkah itu diberikan. Maka jika nafkah ditetapkan untuk anak-anak dan dibayarkan kepada wali mereka, baik ibu, nenek, atau selain mereka, maka wali tersebut wajib membelanjakannya untuk anak-anak itu; dan jika ia tidak melakukannya, maka hakim akan mewajibkannya untuk membelanjakannya demi tujuan tersebut.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.