3. ओरिएंटलिस्ट हमला - इस्लाम की व्यवस्था का परिचय | Quran Course

3. ओरिएंटलिस्ट हमला - इस्लाम की व्यवस्था का परिचय | Quran Course

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इस्लाम की व्यवस्था का परिचय Bookmark

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3. ओरिएंटलिस्ट हमला

3. The Orientalist Attack

by Jalal Ansari5 min readViewed 138 times

आज के मुसलमानों की स्थिति उनके गौरवशाली अतीत से स्पष्ट रूप से विपरीत है। हमारे लिए यह समझना आवश्यक है कि ऐसी स्थिति कैसे और क्यों उत्पन्न हुई। वास्तव में यही हमारे पुनरुत्थान की कुंजी है। इसके लिए आवश्यक है कि हम इस्लाम के इतिहास का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें, नबी ﷺ के राज्य के काल से लेकर उसके बाद आई इस्लामी सभ्यता और प्रभाव के युग तक, और फिर आज तक, ताकि हम अपनी कमज़ोरी के मुख्य कारणों की पहचान कर सकें।

The situation of Muslims today lies in stark contrast with their glorious past. It is important for us to understand how and why such a state of affairs has arisen. Indeed this is a key to our revival. To this end, it becomes necessary to study carefully the history of Islam, from the time of the Prophet’s (saw) State and the period of Islamic civilisation and influence that followed it, until today, in order that we may identify the main factors of our weakness.

इस अध्ययन के परिणाम से स्पष्ट होता है कि मुख्य कारक मुसलमानों के मन में अपने दीन की समझ के संबंध में एक क्रमिक बौद्धिक पतन है।

The result of such a study shows that the main factor is a gradual intellectual decline in the minds of the Muslims with regards to their understanding of their deen.

इस्लाम की प्रारंभ से लेकर अब तक की असीम शक्ति और प्रभाव—सैन्य, सांस्कृतिक और धार्मिक—को पश्चिम ने कभी पूरी तरह नहीं समझा; इतने कम समय में इस्लाम दुनिया के इतने विशाल क्षेत्रों पर कैसे विजय पा सका, यह प्रश्न दशकों तक पश्चिमी मन को परेशान करता रहा है। सन् 632 ई. के बाद से, आठवीं और नौवीं सदी में, फ़ारस, सीरिया, मिस्र, तुर्की और उत्तरी अफ़्रीका मुस्लिम सेनाओं के अधीन आ गए। इस्लाम का शासन पूर्व में भारत, इंडोनेशिया और चीन तक फैल गया। ईसाई पश्चिम के लिए ख़िलाफ़त एक निरंतर ख़तरे और चुनौती का प्रतीक थी, और पंद्रहवीं सदी तक यूरोपीय विचारकों को यह स्पष्ट हो गया कि इस्लाम के बारे में कुछ करना होगा।

The enormous power and influence of Islam, militarily, culturally, and religiously since its beginning is something that the West has never fully understood; the question of how, in so short a time, Islam could conquer such vast areas of the world has troubled the Western mind for decades. From 632 CE onwards Persia, Syria, Egypt, Turkey and North Africa fell to the Muslim armies, in the 8th and 9th centuries. Islam ruled as far east as India, Indonesia and China. To the Christian West the Khilafah represented a constant danger and threat and by the 15th century it became apparent to European thinkers that something would have to be done about Islam.

यूरोपीय विचारकों ने इस्लाम और उसके अनुयायियों के ख़तरे से निपटने के लिए सबसे पहले ज़रूरी समझा कि उसे समझा जाए। जल्द ही उन पर यह स्पष्ट हो गया कि मुसलमानों की ताकत उनके एक राज्य के रूप में संगठित होने में निहित है, जो उन्हें एकजुट करता, उनकी रक्षा करता और दुनिया पर प्रभुत्व पाने के उनके प्रयासों में तालमेल बिठाता है। उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि इस्लामी राज्य पर आक्रमण करना, उस पर क़ब्ज़ा करना और अंततः उसे कम आक्रामक रूप में पुनर्निर्मित करना ज़रूरी है। इस आक्रामक रवैये के लिए, पश्चिमी व्यक्ति और मुसलमान दोनों के सामने, जो औचित्य पेश किया गया वह यह था कि इस्लाम ईसाइयत का एक भटका हुआ रूप है, जिसकी वजह से कभी महान रहा एक क्षेत्र बर्बरता में गिर गया, और जिसे आधुनिक पश्चिम के सभ्यता-निर्माणकारी प्रभावों द्वारा पुनर्जीवित करने की आवश्यकता है।

To overcome the threat of Islam and its adherents the European thinkers recognised that it first needed to be understood. It soon became clear to them that the strength of the Muslims lay in their organisation as a state, which unified them, protected them and co-ordinated their efforts to dominate the world. They concluded that the Islamic State must be invaded, possessed and finally re-created in a less offensive form. The justification that was provided for this aggressive stance, to both the Westerner and the Muslim, was that Islam was a misguided version of Christianity which had caused a once great region to fall into barbarism and which needed to be revived through the civilising influences of the modern West.

प्रारंभ में पश्चिम ने इस्लाम को सैन्य रूप से परास्त करने का प्रयास किया, जिसके लिए ख़िलाफ़त की मुस्लिम सेना के विरुद्ध एक विशाल सैन्य अभियान चलाया गया, जिसे क्रूसेड्स कहा जाता है। किंतु मध्यकालीन पश्चिमी व्यक्ति को शीघ्र ही यह स्पष्ट हो गया कि इस्लाम को सैन्य बल से हराने की कोई भी आशा व्यर्थ है। मुसलमान अल्लाह की राह में लड़ रहे थे; वे इस्लाम के लिए लड़ रहे थे, और इस्लाम को एक मतादर्श (ideology) के रूप में समझने के उनके दृष्टिकोण के कारण उन्हें तलवार के बल पर हराया नहीं जा सकता था। हर मुसलमान जानता था कि काफ़िरों के साथ युद्ध के केवल दो ही परिणाम हो सकते हैं: विजय या शहादत और जन्नत। इसलिए मृत्यु का भय उन पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकता था, और वे इस्लाम की ख़ातिर सहर्ष अपने प्राण न्योछावर कर देते थे। जैसे-जैसे यह बात काफ़िर सेनाओं के सामने स्पष्ट होती गई, जो तुलना में ऐसे उद्देश्य के लिए स्वयं को बलिदान करने को उतने तैयार नहीं थे जिसका उनके लिए अधिकतर कोई वास्तविक अर्थ नहीं था, तो उन्होंने षड्यंत्र रचा कि मुसलमानों के विरुद्ध एक बौद्धिक अभियान चलाकर, इस्लाम की मूल अवधारणाओं पर हमला करके और उनके स्थान पर झूठे विचार स्थापित करके उन्हें हराया जाए।

Initially, the West attempted to defeat Islam militarily, with the launching of a vast military campaign against the Muslim army of the Khilafah known as the Crusades, yet for the medieval Westerner it soon became clear that any hope of defeating Islam militarily was fruitless. The Muslims were fighting in the way of Allah; they were fighting for Islam and with their understanding of Islam as an ideology they simply could not be defeated by the power of the sword. Every Muslim knew that there could only be two results of a battle with the kuffar : victory or martyrdom and paradise. Fear of death therefore had no sway on them, and they would gladly give up their lives for the sake of Islam. As this became obvious to the armies of the kuffar, who in comparison were not so willing to sacrifice themselves for a cause which by and large had no real meaning for them, they conspired to defeat the Muslims through the waging of an intellectual campaign against them by attacking the key Islamic concepts and implanting false ideas in their place.

यह हमला पूरे उम्मत के हर मोर्चे पर किया गया; तुर्की और अरबी बोलने वाले देशों में, उप-महाद्वीप और दक्षिण-पूर्व एशिया में; और यह कई विषयों पर आया। ख़िलाफ़त को निरंकुश और तानाशाही के रूप में पेश किया गया; जिहाद को सभी लोगों के विरुद्ध आक्रामकता बताया गया; बहुविवाह को असभ्य या बर्बर, या स्त्रियों के प्रति अपमानजनक दिखाया गया; तलाक़ को विश्वासघात कहा गया; दैवी तक़दीर और नियति में विश्वास को तर्कहीन भाग्यवाद कहकर ख़ारिज कर दिया गया; क़ुरआन को केवल कुछ नैतिक मूल्यों को बढ़ावा देने वाली एक शानदार काव्य-रचना बताया गया, न कि मानवजाति के लिए नियमों और क़ानूनों का आधार; मुहम्मद ﷺ को एक चालाक प्रतिभाशाली व्यक्ति के रूप में पेश किया गया जिसने लोगों को धोखा दिया था, न कि एक नबी के रूप में; और धर्मपरायण मुसलमान को अत्यंत विनम्र, गरीब, सांसारिक मामलों से अलग रहने वाला और मस्जिद में रहने वाला व्यक्ति बना दिया गया।

The attack was waged on all fronts throughout the Ummah; in the Turkish and Arab speaking lands, through the sub-continent and South East Asia; and it came on many matters. The Khilafah was portrayed as despotic and a dictatorship; Jihad an aggression against all people; polygamy was portrayed as uncivilised or savage, or an affront against women; divorce was a betrayal; belief in divine fate and destiny was dismissed as irrational fatalism; the Qur’an was a brilliant piece of poetic writing merely promoting certain moral values, not a basis of rules and laws for mankind; Muhammad (saw) was portrayed as a devious genius who had fooled the people, not a prophet; the pious Muslim was a man of great humbleness, poor and not involved with worldly matters, and the inhabitant of the mosque.

इस तरह की धारणाओं को अक्सर इस्लाम के उलेमा और विद्वानों को काफ़िरों द्वारा अपने पक्ष में कर लेने से वज़न मिलता रहा है; इसका एक उदाहरण नेपोलियन है, जब उसने अठारहवीं सदी के अंत में मिस्र पर आक्रमण किया। विद्वानों का इस्तेमाल करके नेपोलियन इस्लाम के ख़िलाफ़ एक अनोखी रूप से नरम और चुनिंदा मुहिम चला सका। जब नेपोलियन को साफ़ दिखने लगा कि उसकी फ़ौज मिस्रियों पर अपना शासन थोपने के लिए बहुत छोटी है, तो उसने स्थानीय इमामों, क़ाज़ियों, मुफ़्तियों और उलेमा से कोशिश करवाई कि वे क़ुरआन की व्याख्या ‘ग्रांड आर्मी’ के हक़ में करें, और इसके लिए उसने इस इलाक़े में अपने इरादों के बारे में उन्हें धोखे में रखा। इसके साथ अल-अज़हर के विद्वानों की चापलूसी और बहलाने-फुसलाने का तरीक़ा कारगर रहा, और जल्द ही क़ाहिरा की आबादी क़ब्ज़ा करने वालों के प्रति अपना अविश्वास खोती दिखी। बाद में नेपोलियन ने अपने डिप्टी को सख़्त हिदायत दी कि उसके जाने के बाद वह मिस्र पर ओरिएंटलिस्टों और उन धार्मिक इस्लामी नेताओं के ज़रिए शासन करे जिन्हें वे अपनी तरफ़ कर सकें; किसी भी दूसरी रणनीति को बहुत महँगा और मूर्खतापूर्ण माना गया। ऐसी नीतियाँ आज भी जारी हैं, मुस्लिम देशों में ‘सरकारी विद्वानों’ जैसे लोगों के रूप में, जो लगातार पश्चिम की इच्छाओं के अनुसार तथाकथित ‘इस्लामी’ फ़ैसले सुनाते हैं, और इस तरह पश्चिम के उस मक़सद को आगे बढ़ाते हैं कि मुसलमानों की ज़िंदगी में इस्लाम सिर्फ़ पृष्ठभूमि में रहे।

Such ideas were all too often given weight by the winning over of scholars and learned men of Islam by the kuffar; one such example being that of Napoleon when he invaded Egypt in the late eighteenth century. Through his use of the scholars Napoleon was able to wage a uniquely benign and selective campaign against Islam. When it became obvious to Napoleon that his force was too small to impose itself on the Egyptians he tried to make the local imams, qadis, muftis and ulema interpret the Qur’an in favour of the ‘Grande Armée,’ by deceiveing them about his intentions in the area. This along with the flattering and cajoling of the scholars of al-Azhar worked, and soon the population of Cairo seemed to have lost its distrust of the occupiers. Napoleon later gave his deputy strict instructions after he left always to administer Egypt through the Orientalists and religious Islamic leaders whom they could win over; any other strategies were seen as too expensive and foolish. Such policies continue to this very day with the likes of ‘government scholars’ in the Muslim countries, who consistently produce so-called ‘Islamic’ judgements in accordance with the wishes of the West, thereby facilitating the West’s objectives of keeping Islam only in the backgrounds of Muslim’s lives.

इसके अतिरिक्त व्यापारिक संस्थाएँ, शैक्षणिक संस्थाएँ, भौगोलिक अन्वेषण के लिए कोष, अनुवाद के लिए कोष, साथ ही विदेशी विद्यालयों, वाणिज्य दूतावासों, कारखानों और कभी-कभी तो बड़े यूरोपीय समुदायों की स्थापना भी होने लगी। इन सबसे पश्चिम की इस क्षेत्र में बढ़ती रुचि पैदा हुई, जो अंततः इन भूमियों में उनकी भौतिक उपस्थिति को वैधता प्रदान करने वाली सिद्ध हुई, क्योंकि ऐसे हितों की रक्षा करना आवश्यक हो गया था। इसी दौरान ऐसी संस्थाएँ मिस्र के काहिरा में मुहम्मद अली और सीरिया में इब्राहीम पाशा जैसे लोगों के लिए शरणस्थली बन गईं, जिन्हें पश्चिमी उद्देश्य के लिए भर्ती किया गया।

In addition there was to be an influx of trading societies, learned societies, geographical exploration funds, translation funds, as well as the implantation of foreign schools, consular offices, factories and sometimes even large European communities. All gave the West increasing interests in the area which would eventually gain legitimacy for their more physical presence in these lands, due to the need to protect such interests. In the meantime such institutions were havens for men like Muhammad ‘Ali in Cairo and Ibrahim Pasha in Syria who were recruited to the Western cause.

फिर भी, मुसलमानों को एक-दूसरे के विरुद्ध खड़ा करने और उन्हें इस्लाम से दूर करने के काम में असबिय्याह (राष्ट्रवाद) का रोपण जितना सफल रहा है, उतना कुछ और नहीं। राष्ट्रवाद और देशभक्ति की इन्हीं भावनाओं ने मुसलमानों को एक-दूसरे से इतनी बुरी तरह काट दिया कि अंततः ख़िलाफ़त का विनाश हो गया। ऐसे विचारों और भावनाओं को इस्लामी राज्य के धीरे-धीरे हुए कब्ज़े और उसके अलग-अलग राज्यों में बँटने के द्वारा बढ़ावा दिया गया, जिनमें से हर एक के अपने अलग राष्ट्रीय हित और उद्देश्य थे। इससे मुसलमानों में फूट बढ़ती गई, यहाँ तक कि आज हमारे पास कम से कम 55 अलग-अलग राज्य हैं, और हम स्वयं को मुसलमान के बजाय पाकिस्तानी, जॉर्डनी और मिस्री समझने लगे हैं। ऐसी धारणाएँ आज भी उम्मत में बहुतों के बीच बनी हुई हैं, एक बीमारी की तरह चिपकी हुई, जिससे केवल दूरी बनाए रखना ही ठीक है। मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया, "वह हम में से नहीं जो असबिय्याह की ओर बुलाए, और वह हम में से नहीं जो असबिय्याह के लिए लड़े, और वह हम में से नहीं जो असबिय्याह के लिए मरे।" (अबू दाऊद) मुसलमानों को उनके इस्लाम की समझ पर हमला करके और भ्रष्ट तथा झूठी अवधारणाएँ फैलाकर पहले ही कमज़ोर कर देने के बाद, पुरानी साम्राज्यवादी शक्तियों ब्रिटेन, फ़्रांस और रूस ने मुसलमानों पर अंतिम प्रहार करने की साज़िश रची: इस्लामी राज्य को नष्ट करना, उसके क्षेत्रों को तोड़ना, ख़लीफ़ा और उस व्यवस्था को समाप्त करना जिसका वह प्रतिनिधित्व करता था, कृत्रिम राज्य बनाना, और उम्मत के विशाल संसाधन कुछ छोटे, पश्चिम-समर्थक परिवारों के हाथों में सौंप देना।

However nothing has been more successful in the work to bring Muslim against Muslim and distancing them from Islam than the implantation of assabiyah (nationalism). It was such feelings of nationalism and patriotism that so devastatingly severed the Muslims from each other and eventually led to the destruction of the Khilafah. Such ideas and feelings were encouraged through the gradual occupation and division of the Islamic State into separate states, each with their own individual national interests and objectives thereby increasing the disunity amongst the Muslims, until today when we have at least 55 different states, and we see ourselves as Pakistani, Jordanian and Egyptian rather than Muslims. Such concepts remain amongst many in the Ummah today, lingering like a disease fit only to be kept at a distance; Muhammad (saw) said, “He is not one of us who calls for assabiyah, and he is not one of us who fights for assabiyah, and he is not one of us who dies for assabiyah.” Abu Daud Having successfully crippled the Muslims by waging such an attack upon their understanding of Islam and the introduction of corrupted and false concepts, the old imperialist powers of Britain, France and Russia went on to conspire to strike the final blow against the Muslims by destroying the Islamic State; to break up its territories, to abolish the Khaleefah and the system he represented, to create artificial states and to place the enormous resources of the Ummah into the hands of tiny pro-Western families.

"इतालवी सरकार रूसी सरकार के इस मत का समर्थन करती है कि हिजाज़ में स्थापित होने वाली इस्लामी सरकार को ख़िलाफ़त से अलग करना आवश्यक है, और उसे ब्रिटेन के पूर्ण नियंत्रण में रखा जाए। इतालवी सरकार पूरे दिल से इस बात का समर्थन करती है कि ख़िलाफ़त को तुर्कों से छीन लिया जाए और यदि आवश्यक हो तो उसे समाप्त कर दिया जाए।" पश्चिमी कठपुतलियों, जैसे तुर्की में मुस्तफ़ा कमाल — जो अपमान का जनक था — की सहायता से मुस्लिम भूमियों में जीवन के सभी मामलों से इस्लाम को व्यवस्थित रूप से हटा दिया गया। ख़िलाफ़त को नष्ट कर दिया गया; अरबी भाषा की जगह क्षेत्रीय भाषाएँ और बोलियाँ लाई गईं; मस्जिदें बंद कर दी गईं और हिजाब (महिलाओं के लिए इस्लामी पहनावा) पर प्रतिबंध लगा दिया गया; अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) के दीन को लागू करने वाली ख़िलाफ़त, जो कभी एक वैश्विक महाशक्ति थी, यूरोप के किनारे पर एक कमज़ोर देश मात्र बनकर रह गई। इस सारे विश्वासघात को मुसलमानों के अधिकांश भाग ने चुपचाप खड़े होकर देखा, जो इस बात का संकेत है कि राष्ट्रवादी और धर्मनिरपेक्ष समूहों को मुसलमानों की उनके अक़ीदे और अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) पर ईमान से आने वाले कर्तव्यों की समझ को विकृत करने में सफलता मिली।

“The Italian government supports the Russian government’s opinion of the necessity of separating the Islamic government, which is to be established in Hijaz, from the Khilafah, and to put it under the absolute control of Britain. The Italian government wholeheartedly supports wresting the Khilafah from the Turks and abolishing it if necessary.” With the help of the Western puppets, like Mustafa Kamal - the father of humiliation - in Turkey, Islam was systematically removed from all of lifes affairs within the Muslim lands - the Khilafah was destroyed; Arabic was replaced with regional languages and dialects, mosques were closed and the hijab (Islamic dress for women) was forbidden; the once global superpower of the Khilafah, implementing the deen of Allah (swt) was reduced to simply a weak country on the periphery of Europe. All the while the majority of the Muslims sat by in silence as they watched this treachery, indicating the success that the nationalist and secular groups enjoyed in warping the understanding of the Muslims of their creed and the duties that belief in Allah (swt) demand.

इस बौद्धिक हमले को मुसलमानों पर जो सफलता मिली है, वह अविश्वसनीय रूप से बड़ी है, और किसी भी सैन्य हमले से कहीं अधिक प्रभावी रही है। आज बहुत से मुसलमान राष्ट्रवाद की बीमारी से बँटे हुए हैं; वे अपने ज्ञान के लिए पश्चिम की ओर देखते हैं, और उन्होंने इस्लाम को मस्जिद के दायरे तक सीमित कर दिया है। ऐसी सफलता के पीछे का रहस्य यह रहा है कि काफ़िर मुसलमानों की इस्लाम की समझ को एक सरल धर्म के रूप में फिर से गढ़ने में सफल हुए, न कि जीवन-पद्धति के रूप में, यानी धर्मनिरपेक्षता (सेक्युलरिज़्म) के रूप में। इसकी कुंजी शास्त्रीय अरबी भाषा के ज्ञान में आई गिरावट रही है, जिसके कारण क़ुरआन और सुन्नत की समझ भी कम होती गई, और इसी के साथ मुसलमान के सभी मामलों से संबंधित इस्लाम के नियम और क़ानून भी। इसका परिणाम यह हुआ है कि इस्लाम को केवल नमाज़ की चटाई तक सीमित कर दिया गया है।

The success of this intellectual attack upon the Muslims has been staggering, much more potent than any military attack could have been. Today so many Muslims are divided by the disease of nationalism; they turn to the West for their knowledge and they have left Islam to the realm of the mosque. The secret behind such success has been the ability of the kuffar to re-create the Muslims understanding of Islam as a simple religion and not a way of life, i.e. secularism. The key to this has been the decline in the knowledge of the classical Arabic language which ensured also the lack of understanding of both the Qur’an and the Sunnah, and hence the rules and laws of Islam regarding all affairs of the Muslim. The result has been the relegation of Islam to the prayer mat.

इस भयावह पतन के साथ-साथ काफ़िरों द्वारा इस्लाम और मुसलमानों की नकारात्मक छवियों की लगातार बमबारी भी चलती रही; मुसलमानों को ऊँट पर सवार आतंकवादी, बर्बर और कामुक लोग बताया गया, जो पूरी तरह सभ्य नहीं थे, बल्कि सच कहें तो इंसान भी नहीं थे, और इस प्रकार उन्हें सभ्य पश्चिम के लिए एक अपमान के रूप में दिखाया गया। इसका अंतिम परिणाम यह है कि आज इस्लामी दुनिया बौद्धिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से पश्चिमी शक्तियों की एक उपग्रह (सैटेलाइट) बनकर रह गई है। पश्चिमी शक्तियाँ अरब प्रायद्वीप को "एक विशाल सामरिक शक्ति का स्रोत और विश्व के इतिहास का सबसे बड़ा भौतिक पुरस्कार" मानती हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका विशेष रूप से इस बात से अवगत है कि इस क्षेत्र की तेल आपूर्ति पर नियंत्रण पूरी दुनिया पर नियंत्रण का एक साधन है, और आज कुछ गिने-चुने राज्यों को छोड़कर इस क्षेत्र की अधिकांश सरकारें सीधे अमेरिका या ब्रिटेन के नियंत्रण में हैं।

Alongside this devastating decline of the Muslims came the constant bombardment by the kuffar of negative images of both Islam and Muslims; Muslims were camel riding terrorists, barbaric lechers who were not completely civilised nor indeed human, and they were thus shown to be an affront to the civilised west. The ultimate result is that the Islamic world is today an intellectual, political, economic and cultural satellite of the Western powers. The Arabian peninsula is considered by the Western powers to constitute “A stupendous source of strategic power and the greatest material prize in the world’s history.” The United States is especially aware that the control of the region’s oil supplies is a lever to control the world, and today with the exception of all but a few states most of the regions regimes are under direct US or British control.

दुर्भाग्य से इन षड्यंत्रों और हमलों के प्रभाव अतीत की बात नहीं हैं; आज उम्मत रोगग्रस्त और कमज़ोर है। हमारी ओर से इस्लाम को समझने की उपेक्षा के कारण हमारे विश्वास और कर्मों में जो भ्रष्ट धारणाएँ घुस आई हैं, वे एक ऐसे सर्वग्रासी कैंसर की तरह हैं जो हमें कमज़ोर रखता है और हमारी पीड़ा देखकर काफ़िरों को प्रसन्नता देता है। हम भूल गए हैं कि हम सर्वश्रेष्ठ उम्मत हैं; हम भूल गए हैं कि एक दीन के रूप में इस्लाम की शक्ति और सामर्थ्य क्या है। हमें यह भी याद रखना चाहिए कि इनकार करने वाले हमसे तब तक कभी संतुष्ट नहीं होंगे जब तक वे हमारे दीन को नष्ट न कर दें। हमें स्मरण रखना चाहिए कि इस्लाम सारे जगत के रचयिता की ओर से एक उपहार है, जो मानवजाति को सम्मान और न्याय देने वाला होना चाहिए, अपमान नहीं।

Unfortunately the effects of these conspiracies and attacks are not a thing of the past, today the Ummah is disease ridden and weak, the corrupt concepts which have filtered into our belief and action through our neglect of understanding Islam are like an all-consuming cancer which keeps us weak and fills the kuffar with delight at our suffering. We have forgotten that we are the best Ummah, we have forgotten the strength and power of Islam as a deen. We have forgotten that the non-believers will never be satisfied with us until they have destroyed our deen. We should remember that Islam is a gift from the Creator of all the universe which should bring dignity and justice to mankind, not humiliation..

आज, उम्मत को दरपेश कई समस्याओं—चाहे वे युद्ध हों, अकाल हों, भ्रष्टाचार हों या ज़ुल्म—का एकमात्र कारण इस्लामी जीवन-पद्धति का अभाव है, जो ख़िलाफ़त के रूप में प्रकट होती है। ख़िलाफ़त के बिना हमारी जानों और इज़्ज़त की कोई सुरक्षा नहीं, और काफ़िर बिना किसी बदले के डर के हमें यातना दे सकते हैं, बलात्कार कर सकते हैं और मार सकते हैं। हमारे संसाधन और ज़मीनें उन सब के लिए आसान शिकार हैं जो उन्हें चुराना और शोषण करना चाहते हैं। हमारे दिमाग़ों पर झूठ, विकृति और दीन पर लांछन थोपे जाते हैं, और कोई सच्ची आवाज़ नहीं जो इसके सामने अधिकार और शक्ति के साथ खड़ी हो सके। इन सभी समस्याओं को देखते हुए हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि ख़िलाफ़त की पुनःस्थापना मुस्लिम उम्मत का एक अत्यंत महत्वपूर्ण मुद्दा है।

Today, the sole factor behind the many problems faced by the Ummah, whether it is wars, famine, corruption and oppression, is the absence of the Islamic way of life, manifested by the Khilafah. Without the Khilafah, our lives and honour have no protection, and the kuffar can torture, rape and kill, without any fear of retribution. Our resources and lands are easy prey for all who want to steal and exploit them. Our minds are subjected to lies, distortion and slander of the deen, with no voice of truth that can stand up in the face of this with authority and force. With all of these problems we can see clearly that the re-establishment of the Khilafah the vital issue for the Muslim Ummah.