15 Hak Membelanjakan Harta untuk Pemberian dan Nafkah

15 Hak Membelanjakan Harta untuk Pemberian dan Nafkah - Sistem Ekonomi Islam | Quran Course

Pelupusan harta oleh individu melalui pemindahan pemilikannya kepada orang lain tanpa balasan, boleh berlaku sama ada dengan memberikannya kepada orang lain, atau dengan membelanjakannya untuk dirinya sendiri dan untuk mereka yang wajib dia tanggung nafkahnya. Perbelanjaan itu boleh dilakukan semasa hidupnya, seperti pemberian, hadiah, sedekah, bantuan kewangan dan nafkah. Ia juga boleh dilakukan selepas kematiannya, seperti wasiat. Islam mengawal perbelanjaan ini sedemikian rupa sehingga menghalang orang Islam daripada memberikan pemberian atau hadiah kepada musuh ketika berlakunya peperangan, dalam apa jua perkara yang boleh menguatkan mereka terhadap orang Islam. Islam juga menghalang orang Islam daripada memberikan sedekah kepada musuh dalam keadaan tersebut. Islam turut menghalang orang Islam daripada memberikan geran, derma atau hadiah melainkan dia menyimpan untuk dirinya dan keluarganya apa yang mencukupkan mereka serta membebaskan mereka daripada bergantung kepada orang lain. Jika dia melakukan sebaliknya, maka pemberian dan gerannya itu dibatalkan. Rasulullah ﷺ bersabda: "Sebaik-baik sedekah ialah yang menjadikan kamu tidak berhajat, dan mulakanlah bersedekah kepada orang yang kamu tanggung (nafkahnya)", riwayat Bukhari daripada Abu Hurairah. Ad-Darimi meriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah bahawa beliau berkata: "Ketika kami bersama Rasulullah ﷺ, seorang lelaki datang kepada baginda sambil memegang seketul emas sebesar telur, yang dia peroleh dalam salah satu peperangan. Ahmad berkata, ia berada di salah sebuah lombong, dan itu benar. Lelaki itu berkata, 'Wahai Rasulullah, ambillah ia daripadaku sebagai sedekah. Demi Allah, aku tiada harta selain daripadanya.' Nabi ﷺ memalingkan wajah baginda daripadanya. Kemudian lelaki itu datang dari sebelah kiri Nabi ﷺ dan berkata seperti tadi, kemudian dia datang dari arah hadapan baginda dan mengulanginya sekali lagi. Maka Nabi ﷺ bersabda dengan marah, 'Biarkan aku ambilnya', lalu baginda melemparkannya kepadanya sedemikian rupa sehingga jika ia mengenainya, ia akan mencederakan atau melukainya, dan bersabda: '(Mengapa) seorang daripada kamu sengaja memberikan hartanya sebagai sedekah, padahal dia tidak mempunyai apa-apa selain daripadanya, kemudian dia duduk meminta-minta daripada orang ramai?'" Sesungguhnya sedekah itu daripada kecukupan. Ambillah milikmu, kerana kami tidak memerlukannya.’ Lalu lelaki itu mengambil hartanya.”’ Kecukupan yang ditinggalkan seseorang untuk dirinya dan keluarganya ialah apa yang memenuhi keperluan asas mereka; iaitu makanan, pakaian, rumah termasuk kemewahan yang dianggap perlu baginya mengikut taraf hidup biasanya. Itulah jumlah harta yang mencukupkannya mengikut taraf biasa yang diketahui di kalangan orang yang sama sepertinya. Ini dinilai mengikut keperluan biasanya, dengan mengekalkan taraf hidup yang dilalui oleh dirinya, keluarganya dan orang-orang yang serupa dengannya. Berkenaan dengan firman Allah (SWT):

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

Apakah yang dimaksudkan dengan larangan memberi sedekah dalam sabda Nabi (saw): "Sedekah itu daripada kelebihan", dan "(Mengapa) salah seorang daripada kamu (wahai manusia) dengan sengaja memberikan hartanya sebagai sedekah, padahal dia tidak mempunyai apa-apa selain daripadanya, kemudian dia duduk meminta-minta daripada manusia", kedua-duanya daripada sebuah Hadis yang diriwayatkan oleh Ad-Darimi, adalah bahawa orang miskin yang tidak memenuhi keperluan asasnya tidak dibenarkan memberi sedekah dengan barang-barang yang diperlukan untuk memenuhi keperluan asasnya. Ini kerana sedekah mesti daripada kelebihan, iaitu apa yang menjadikan dirinya tidak memerlukan manusia untuk memenuhi keperluan asasnya. Adapun orang yang mempunyai harta melebihi keperluan asasnya, dan selepas memenuhi keperluan asasnya dia mendapati dirinya masih memerlukan sesuatu melebihi keperluan asas, seperti kemewahan, maka lebih baik bagi orang sedemikian untuk mengutamakan orang miskin ke atas dirinya sendiri, dengan memberikan kelebihan harta itu sebagai sedekah kepada orang miskin walaupun dia memerlukan harta tersebut untuk memenuhi kemewahannya.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

Islam juga melarang seseorang memberi hadiah, menghadiahkan atau memberi sebagai wasiat ketika dia sedang nazak. Sekiranya dia memberi hadiah, pemberian atau wasiat ketika sedang nazak, maka hanya satu pertiga daripada apa yang dia berikan itu sahaja yang dilaksanakan. Ad-Daraqutni meriwayatkan daripada Abu Ad-Dardaa bahawa dia berkata: Nabi ﷺ daripada Allah (SWT) bersabda: “Allah membenarkan kamu satu pertiga daripada harta kamu (untuk diagihkan) ketika hampir mati, untuk menambah kebaikan (Hasanat) kamu, supaya ia menjadi tambahan kepada amalan (baik) kamu.” Imran bin Hussain meriwayatkan bahawa seorang lelaki daripada golongan Ansar membebaskan enam orang hambanya ketika dia sedang nazak, sedangkan dia tidak mempunyai harta lain selain mereka. Nabi ﷺ memanggil mereka, membahagikan mereka kepada tiga bahagian yang sama, lalu membuat undian ke atas mereka, maka dengan itu dua daripada mereka dibebaskan dan empat dikekalkan sebagai hamba. Maka, jika pembebasan hamba, perkara yang digalakkan oleh Shar’a, tidak dilaksanakan sepenuhnya, maka perbuatan-perbuatan lain lebih lagi sewajarnya dianggap sama.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

Israf (pemborosan) dan tabdhir (membazir) adalah dua perkataan yang mempunyai makna dari segi bahasa dan makna dari segi syarak. Makna dari segi bahasa telah tersebar di kalangan masyarakat, dan terlepas daripada makna syarak. Maka mereka mula mentafsirkan dua perkataan ini dengan cara yang berbeza daripada yang dimaksudkan oleh syarak. Adapun makna dari segi bahasa, israf ialah melampaui had kesederhanaan, iaitu lawan kepada jalan pertengahan. Adapun tabdhir pula bermaksud membuang dan menghapuskan harta. Dari segi makna syarak bagi kedua-dua perkataan ini, israf dan tabdhir bermaksud membelanjakan wang (harta) untuk sesuatu yang diharamkan oleh Allah (SWT). Maka apa-apa yang dibelanjakan dengan cara yang dibenarkan atau dipuji oleh Allah (SWT) tidak dianggap sebagai israf atau tabdhir, sama ada sedikit atau banyak. Manakala apa-apa yang dibelanjakan dengan cara yang diharamkan oleh Allah (SWT) adalah israf dan tabdhir, sama ada sedikit atau banyak. Telah diriwayatkan bahawa Az-Zuhri biasa berkata ketika menjelaskan firman Allah (SWT):

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

Ini bermakna bahawa orang-orang yang membazir itu seperti syaitan dalam kejahatan mereka, dan itu adalah celaan yang paling besar, kerana tiada yang lebih ‘syaitani’ daripada Syaitan. Membazir di sini bermaksud membelanjakan harta pada perkara yang haram. Telah diriwayatkan daripada Abdullah ibn Mas’ud bahawa beliau berkata: “Membazir ialah membelanjakan harta pada sesuatu yang bukan haknya.” Mujahid juga berkata: “Jika satu Mudd (sukatan kering = 18 liter) dibelanjakan secara tidak berhak, maka itu dianggap membazir.” Telah diriwayatkan bahawa Ibn Abbas berkata bahawa orang yang membazir ialah orang yang membelanjakan secara tidak berhak. Qatadah berkata: “Membazir ialah membelanjakan secara berdosa (dengan mengingkari Allah), bukan pada perkara yang benar dan dalam kerosakan (Fasad).” Maksud-maksud ini telah disebut oleh at-Tabari dalam tafsirnya. Semua ini menunjukkan bahawa yang dimaksudkan dengan pemborosan dan pembaziran ialah perbelanjaan pada perkara yang dilarang oleh Allah (SWT). Maka, membelanjakan harta pada apa sahaja yang dilarang oleh Shar’a dianggap tidak sah (tidak berhak), dan ini memerlukan pengisytiharan bahawa pelakunya tidak cekap (tidak layak mentadbir hartanya). Bagi orang yang diisytiharkan tidak cekap itu, sedekahnya, jualbelinya, hadiahnya dan perkahwinannya tidak dilaksanakan. Sebarang pinjaman yang diambilnya tidak akan dibayar dengan sempurna, dan dia juga tidak akan dihukum kerana tidak membayarnya. Tetapi tindakan yang dilakukannya sebelum pengisytiharan ketidakcekapannya tetap dilaksanakan sehingga seorang hakim mengisytiharkan ketidakcekapannya. Berkenaan dengan firman Allah (SWT):

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

Ini berkaitan dengan dalil. Mengenai hakikat perbelanjaan, dan penilaian sama ada seseorang itu membelanjakan secara berlebihan atau tidak, ia bergantung kepada taraf hidup di negaranya. Di negara-negara yang individunya tidak memenuhi keperluan asas sepenuhnya, perbelanjaan seseorang untuk kemewahan akan dianggap sebagai perbelanjaan yang tinggi, sebagaimana yang berlaku di banyak negara Islam. Tetapi terdapat negara-negara di mana individu memenuhi keperluan asasnya sepenuhnya, dan juga memenuhi kemewahannya, yang dengan kemajuan urbanisasi telah menjadi keperluan asas baginya seperti peti sejuk, mesin basuh, kereta dan seumpamanya. Maka perbelanjaannya untuk barangan kemewahan ini tidak akan dianggap sebagai perbelanjaan yang tinggi. Oleh itu, jika israf dan tabzir digunakan dengan maksud bahasanya, maka ia bermakna hukum syarak menganggap apa-apa perbelanjaan yang melebihi keperluan asas sebagai haram. Dengan itu, membeli peti sejuk, mesin basuh atau kereta adalah haram kerana ia melebihi keperluan asas. Atau hukum syarak akan menganggap perbelanjaan untuk barangan kemewahan ini haram di sesetengah negara atau bagi sesetengah orang, dan halal di sesetengah negara atau bagi sesetengah orang lain. Ini bermakna hukum syarak berubah bagi kes yang sama tanpa sebab (illah), dan perkara ini tidak dibenarkan, kerana hukum syarak bagi isu yang sama tidak sepatutnya berubah. Lagipun, apabila Allah (SWT) membenarkan penggunaan dan pengambilan sesuatu, Dia mentakrifkannya secara mutlak tanpa menghadkan perbelanjaan itu kepada yang sedikit atau yang banyak. Maka bagaimana perbelanjaan yang tinggi boleh dianggap haram? Sekiranya Allah (SWT) mengharamkan perbelanjaan yang tinggi dalam perkara-perkara yang halal, dan Dia menghalalkan perkara-perkara ini, maka ini bermakna Dia telah membenarkan dan mengharamkan perkara yang sama pada waktu yang sama.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

At-Tirmidhi meriwayatkan daripada Abdullah bin Amr yang berkata: ‘Nabi ﷺ bersabda, “Allah suka melihat tanda-tanda nikmat-Nya (kurniaan-Nya) pada hamba-Nya,”’ iaitu Dia mengasihi hamba-hamba-Nya menikmati kurniaan-Nya dan menikmati perkara-perkara baik yang Dia telah sediakan untuknya. Tetapi Allah (SWT) membenci kesombongan, keangkuhan dan kezaliman yang mungkin lahir daripada kehidupan yang senang. Maka Allah (SWT) membenci kehidupan yang senang jika ia melahirkan kesombongan, kezaliman, keangkuhan dan kesewenang-wenangan. Oleh kerana kehidupan yang senang dan selesa dengan kekayaan yang melimpah boleh membawa sebahagian orang kepada keangkuhan, kezaliman dan kesombongan, iaitu ia menimbulkan Taraf dalam diri mereka, Islam melarang jenis kemewahan itu. Maka Islam mencegah kerosakan jika ia lahir daripada kelimpahan harta dan anak, yang menjadikan manusia angkuh dan zalim. Islam melarang perkara itu dengan tegas. Justeru, apabila dikatakan bahawa Taraf itu haram, ia tidak bermakna kehidupan yang senang itu haram, sebaliknya bermakna kesombongan yang lahir daripada penggunaan harta dengan mudah itu haram, sebagaimana makna Taraf dari segi bahasa, dan sebagaimana kemewahan (Taraf) menurut ayat-ayat al-Qur'an.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

Jika seseorang itu bakhil terhadap mereka yang wajib dia tanggung nafkahnya, maka mereka yang berhak menerima nafkah (Nafaqah) berhak mengambil daripada hartanya jumlah yang biasanya mencukupi keperluan mereka. Al-Bukhari dan Ahmad kedua-duanya meriwayatkan daripada Aisyah bahawa Hindun binti Utbah berkata: "Wahai Rasulullah ﷺ, Abu Sufyan seorang yang bakhil, dan dia tidak memberi kepadaku apa yang cukup untukku dan anak-anakku kecuali apa yang aku ambil tanpa pengetahuannya." Nabi ﷺ bersabda: "Ambillah apa yang biasanya mencukupi kamu dan anak-anak kamu." Maka Nabi ﷺ menjadikannya hak baginya untuk mengambil nafkah itu sendiri tanpa pengetahuan suaminya jika suaminya tidak memberikannya, kerana nafkah adalah kewajipan ke atasnya. Dan hakim wajib menetapkan nafkah ini untuknya. Sebagaimana wajib bagi orang yang bertanggungjawab membayar nafkah, demikian juga wajib bagi orang yang mengambil nafkah itu untuk membelanjakannya pada perkara-perkara yang baginya nafkah itu dibayar. Maka jika nafkah telah ditetapkan untuk anak-anak, dan ia dibayar kepada wali mereka, sama ada ibu, nenek atau yang lain, maka dia wajib membelanjakannya untuk mereka; dan jika dia tidak berbuat demikian, hakim akan mewajibkannya membelanjakan untuk tujuan itu.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.